==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
ཟླ་བ་གྲགས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡོ་ག་ཙ་ར་ཙ་ཏུ་ཤ་ཏ་ཀ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་
བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འདོད་པས་དེའི་སྤྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་རིམ་གྱིས་དོན་དམ་སྟོན་གྱུར་བ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བཞིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མི་རྟག་པའོ། །གང་དག་མི་རྟག་པ་དེ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གཙང་བའོ། །གང་དག་མི་གཙང་བ་དེ་དག་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་འོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་དྲུག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དཔྱད་དོ། །བདུན་པས་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཡུལ་དཔྱད་དོ། །ཡུལ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ཤིང་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཉོན

【汉语翻译】
《入菩萨行四百论广释》
月称著
《入菩萨行四百论广释》
月称
印度语：菩提萨埵瑜伽行四百论释
藏语：入菩萨行四百论广释
顶礼圣妙吉祥童子！
此处，为阐释导师圣天所著《入菩萨行四百论》十六品之偈颂意义，故为略示其总义而宣说。
由何而知世间事物如何存在？
区分之后次第显示胜义谛。
其中，最初四品阐明世间事物如何存在。如是，色等五蕴依赖因缘而生，且彼等亦具生性，故为无常。凡无常者，必为无常所害，故为痛苦。凡痛苦者，恒常令人厌倦，故为不净。凡不净者，应舍弃，不应以我执及我所执而受持，故为无我。因此，如是世间事物，与颠倒相异，故必明示此应舍弃，而应受持佛陀之果位。为以正确显示菩萨行而证得佛果，故第五品显示菩萨行。因烦恼压制会阻碍菩萨行，故第六品观察烦恼。第七品观察境，因境为烦恼生、住、增之因。然彼等境，对于未悟众生之法性，且具非理作意者而言，乃...

【英语翻译】
The Extensive Commentary on the Four Hundred Verses on the Yogic Practice of a Bodhisattva.
By Chandrakirti.
The Extensive Commentary on the Four Hundred Verses on the Yogic Practice of a Bodhisattva.
By Chandrakirti.
In Sanskrit: Bodhisattvayogacārācatuśatakaṭīkā.
In Tibetan: The Extensive Commentary on the Four Hundred Verses on the Yogic Practice of a Bodhisattva.
Homage to the noble youthful Mañjuśrī!
Here, in order to explain the meaning of the sixteen chapters of verses of the treatise, the Four Hundred Verses on the Yogic Practice of a Bodhisattva, composed by the teacher Āryadeva, I will explain it in order to briefly show its general meaning.
From what is it known how worldly things exist?
Having distinguished them, it gradually shows the ultimate truth.
In this, the first four chapters will fully clarify how worldly things exist. Thus, the five aggregates, such as form, depend on causes and conditions and are produced, and since they also possess the nature of being produced, they are impermanent. Those that are impermanent are inevitably of the nature of being harmed by impermanence itself, therefore they are suffering. Those that are suffering are always causing weariness, therefore they are impure. Those that are impure are to be abandoned, and since they are not suitable to be taken with the grasping of self and the grasping of what belongs to self, they are selfless. Therefore, such worldly things as these appear differently from what is inverted, and it is inevitably made clear that these are to be abandoned, and Buddhahood itself is to be taken. Since it is attained by correctly showing the practice of a bodhisattva, the fifth chapter shows the practice of a bodhisattva. Since being overwhelmed by afflictions obstructs the practice of a bodhisattva, the sixth chapter examines afflictions. The seventh chapter examines objects, since objects are the cause of the arising, abiding, and increasing of afflictions. However, those objects, for sentient beings who have not realized the nature of reality and who possess inappropriate attention to objects, are...

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉན་པར་འདོད་པའི་སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་
པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བཞི་བརྒྱ་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདི་ད་ལྟའི་སྙན་དང་གས་མཁན་གྱིས་རྣམ་གཉིས་བྱས། །བསྟན་བཅོས་བཞི་བརྒྱ་པ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་སྙན་དང་གས་མཁན་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་བརྒྱ་པ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་ནི་རྩོད་པ་བརྒྱ་པ་ཉིད་དུའོ། །ད་ནི་བདག་གིས་གཅིག་ཏུ་དེ་རྣམས་དབྱེ་བར་བྱ། །ད་ནི་བསྟན་བཅོས་བཞི་བརྒྱ་པ་དེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བདག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་དང་བཀོད་པ་སྔ་མ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མཐའ་དག་བླངས་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མར་གནང་བར་འདོད་གྱུར་པ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡི་དེ་ཉིད་ལུགས་ལས་ལུགས་གཞན་མིན། །འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ནི་སིངྒ་ལའི་གླིང་དུ་འཁྲུངས་པ་སིངྒ་ལའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཞིག་སྟེ་མཐར་རྒྱལ་ཚབ་བོར་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ལྟར་འོངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉེ་གནས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་བཞི་བརྒྱ་པ་འདིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བྱས་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེའི་གཞུང་ལུགས་སོ་སོར་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་བབ་ཅོལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་བཞི་བརྒྱ་པ་འདི་ནི། །བཞི་སྒྲ་མི་མངོན་བྱས་པ་དང༌། །རྟོག་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད་པ་སྟེ། །འཛིན་པའི་ཆོས་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སོ། །དང་པོའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་
ཕྱིར་དང། རྟོག་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ

【汉语翻译】
因为是产生烦恼的原因，为了使想听闻此论典所阐述的真实义，也就是法的自性之讲说的学徒们的心续堪能，第八品是完全清净的分别品。在那之后，以八个分别品阐述了诸法的无自性，这是《四百论》的简略意义。现在，由当今的诵读者和解说者分成了两种。《四百论》被当今的诵读者和解说者，也就是僧人法护，按照他的编排方式分成了两种：一种是宣说法的百论，另一种是辩论的百论。现在我将把它们合二为一进行区分。现在我将把《四百论》合二为一进行分别。这样做，以前的编排方式也能完整保留，并且也能利益那些应该利益的人，因为选取了想要表达的论典意义，从而能圆满成办自他二利。因为导师圣天是：想要被导师龙树纳为弟子的，因此，此论的真实义不是其他宗派的道理。如此，导师圣天出生于辛格拉洲（斯里兰卡），是辛格拉洲国王的王子，最终放弃王位继承权，在那里出家。之后，他来到南方，成为导师龙树的近侍，并且因为追随他的宗派，因此，《四百论》的真实义与中观论典中所说的真实义在体性上没有差别。如果有人将体性分开来说，那么说他的宗派是分开的，这是非常轻率的，因为他对它的法性产生了邪见。这部《四百论》是：因为隐藏了“四”字，并且为了遣除各种分别念，所以被称为“百论”，因为是执持的法，所以是论典。因为隐藏了第一个字，并且为了遣除各种分别念，所以是百。

【英语翻译】
Because it is the cause of arising afflictions, in order to make the minds of students who wish to hear the explanation of the ultimate meaning of this treatise, that is, the nature of the Dharma, capable, the eighth chapter is the chapter of complete purification. After that, the eight chapters of differentiation explain the absence of self-nature of all phenomena, which is the concise meaning of the Four Hundred Verses. Now, it is divided into two by the current reciters and commentators. The Four Hundred Verses are divided into two by the current reciters and commentators, that is, the monk Dharmapala, according to his arrangement: one is the Hundred Verses that explain the Dharma, and the other is the Hundred Verses of debate. Now I will divide them into one. Now I will divide the Four Hundred Verses into one. By doing so, the previous arrangement can also be completely preserved, and it can also benefit those who should be benefited, because the meaning of the treatise that one wants to express is selected, so that one can perfectly accomplish the benefit of oneself and others. Because the teacher Aryadeva is: one who wanted to be accepted as a disciple by the teacher Nagarjuna, therefore, the true meaning of this treatise is not the reason of other schools. Thus, the teacher Aryadeva was born in the island of Simhala (Sri Lanka), the prince of the king of Simhala, and finally gave up the right of succession and became a monk there. After that, he came to the south and became the attendant of the teacher Nagarjuna, and because he followed his school, therefore, the true meaning of the Four Hundred Verses is not different in nature from the true meaning stated in the Madhyamaka treatises. If someone separates the nature and speaks, then to say that his school is separate is very rash, because he has a wrong view of its Dharma nature. This Four Hundred Verses is: because the word "four" is hidden, and in order to dispel various discriminations, it is called "Hundred Verses", because it is the Dharma that is held, so it is a treatise. Because the first word is hidden, and in order to dispel various discriminations, it is a hundred.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཏེ། བཞི་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྐྱོ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྟོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མངའ་བདག ། རང་ཉིད་འཆི་བདག་བྱེད་པོ་མེད། །ཡོད་དེས་རྣལ་བཞིན་གཉིད་ལོག་ན། །དེ་ལས་མ་རུངས་གཞན་ཅི་ཡོད། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་བཅོས་བཞི་བརྒྱ་པ་འདི་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་པར་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་བཅོས་དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས་ཐོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པར་མཛད་ལ། བསྟན་བཅོས་འདི་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལོགས་སུ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ་ཞེའོ། །འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་རེ་རེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་དཔེ་རྣམས་འདོན་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱུར་བྱས་ནས་གདགས་པའི་གང་ཟག་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་དང་དེར་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟེ། །རང་གི་དོན་ལ་ཥན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གམ། གང་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། མི་དང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་
བ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འཆི་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱ་བ་ལ་མངའ་བཙན་པའི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདིའི་མངའ་བདག་གོ །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཕམ་པར་མཛད་པ་ལ་འཆི་བདག་གི་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། དེས་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱང་བར་བྱས་ཤིང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒ་ཤི་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཆི་བ

【汉语翻译】
是故，因为造作种种执着，所以它本身就是论典。四也是指这些，而且也有一百颂。其中，因为无常本身与厌离相顺应，并且了悟它就容易领会痛苦等等，所以为了如实地完全阐明事物如何存在，暂时为了阐述无常本身而宣说：谁是三界之主，自己没有死主，如果他像平常一样睡着了，还有什么比这更糟糕的呢？为了依靠佛陀薄伽梵而对这部《四百论》生起恭敬心，是否必须仅仅在论典的开篇中展示不被鬼神所食的供品呢？确实如此，然而，以前的论师们，龙树论师的尊颜前，以“由何缘起（藏文：གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌།，梵文天城体： प्रतीत्यसमुत्पाद, 梵文罗马拟音：pratītyasamutpāda，汉语字面意思：缘起）不灭亦不生（藏文：འགགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ།，梵文天城体：निरोधो नोत्पादो, 梵文罗马拟音：nirodho notpādo，汉语字面意思：不灭亦不生）”等，从论典《中观根本慧论》的开头就对薄伽梵作了赞颂。而且，因为这部论典也属于那部论典的范畴，所以没有另外对至尊佛陀薄伽梵作赞颂。在这里，对于八品中的每一品的偈颂，都将与法护论师所作的释例一同进行解释。其中，以五蕴为所依而假立的补特伽罗，在那个又那个的生处坏灭和彻底坏灭，所以是世间。三界本身就是三界，因为为了自己的意义而作了 ष 变。这些也就是三界，即欲界、色界和无色界，或者说是龙的世界、人和天人的世界。因此，死主因为有力量随心所欲地行事，所以是这三界的主宰。其中，佛陀薄伽梵战胜了死主的魔军，所以没有死主的沮丧，并且他所教导的，从出世间的道之光明中生起，净化了心相续，对于决定出离的衰老和死亡完全灭尽者们，也

【英语翻译】
Therefore, because it fabricates various attachments, it itself is a treatise. The four also refer to these, and there are also one hundred verses. Among them, because impermanence itself is in accordance with renunciation, and understanding it makes it easy to comprehend suffering and so on, therefore, in order to fully clarify how things exist as they are, temporarily, in order to explain impermanence itself, it is said: Who is the lord of the three realms, he himself has no lord of death, if he falls asleep as usual, what could be worse than that? In order to generate respect for this Four Hundred Treatises by relying on the Buddha Bhagavan, is it necessary to present offerings that are not eaten by ghosts only at the beginning of the treatise? It is indeed so, but nevertheless, the previous teachers, in front of the venerable face of Master Nagarjuna, with "From what arises dependently (Tibetan: གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌།, Sanskrit Devanagari: प्रतीत्यसमुत्पाद, Sanskrit Romanization: pratītyasamutpāda, Chinese literal meaning: dependent arising) without cessation or arising (Tibetan: འགགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ།, Sanskrit Devanagari: निरोधो नोत्पादो, Sanskrit Romanization: nirodho notpādo, Chinese literal meaning: without cessation or arising)" and so on, from the beginning of the treatise Fundamental Wisdom of the Middle Way, praised the Bhagavan. Moreover, because this treatise also belongs to the category of that treatise, there is no separate praise for the venerable Buddha Bhagavan. Here, for each of the verses in the eight chapters, the examples made by Master Dharmapala will be explained together. Among them, the person who is imputed based on the five aggregates, perishes and completely perishes in that and that place of birth, so it is the world. The three realms themselves are the three realms, because the ष change is made for one's own meaning. These are also the three realms, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm, or the world of dragons, the world of humans, and the world of gods. Therefore, the lord of death is the master of these three realms because he has the power to do as he pleases. Among them, the Buddha Bhagavan defeated the demon army of the lord of death, so there is no dejection of the lord of death, and what he taught, arising from the light of the path beyond the world, purifies the mind stream, and also for those who have completely exhausted the aging and death of definite departure,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་འཇིགས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། གང་ཞིག་འཕངས་པའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་དུ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་དེ་ནི་འཆི་བདག་དོན་པོ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཡང་བདག་པོ་རང་ཉིད་འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་མ་སྦྱར་བ་དང༌། གཞན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་གཞན་དག་གིས་སླར་བཟློག་ཏུ་མེད་པ། རལ་གྲི་རྣོན་པོ་གདེངས་པ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡོད་པ། གསོན་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པ་དེས་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྟར་རམ་སྐྲའམ་གོས་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་པས་དེ་ཕྱིར་བཅོ་བ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་པ་ལྟར་འཆོས་ཤིང་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པར་རྣལ་མ་བཞིན་གཉིད་ལོག་ན་ནི། དེ་ལས་མ་རུངས་གཞན་ཅི་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གང་ཟག་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་མ་རུངས་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འཆི་བདག་གི་ཆད་པའི་དཀྱིལ་ན་གནས་བཞིན་དུ་རྣལ་མ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་བཅོ་བའི་ཆོ་གར་འཕགས་པའི་ལམ་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཆད་པ་དྲུག་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཆི་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པས་ནི་གོར་མ་ཆག་པར་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མར་མེ་འདེགས་པས་རབ་ཏུ་བཀྱོན་
པར་བྱས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་དུ་བསྡད་པའི་མི་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་རི་མོ་ཆེར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་བློན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་མར་མེ་འཛིན་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་པོ་སླས་དང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རི་མོ་ཆེར་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། སེམས་མགུ་བར་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་ནས་བློན་པོ་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ལོག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ་དེས་ཀྱང་རང་གི་རྒུད་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པར་གྲག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་གནོད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལམ་བཟང་པོ་ནོར་ནས་འབྲོག་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་

【汉语翻译】
虽然没有死亡的恐惧，但如果有人没有生起舍弃的道，并且对事物本身执着为真实，没有从三界的束缚中完全解脱，那么这就是死主有意义的体现，即所谓的“于何处”。对于这种人，即使是三界的主宰，死主之王也不会与其他（死神）混合，因为他不是与其他混合者，而是自己执行惩罚。其他人的行为无法挽回，就像锋利的剑已经举起，为了夺取生命而准备就绪。依赖于生存的人，就像被死亡的预兆抓住，或者像头发或衣服着火一样，应该谨慎行事，因此必须努力修行。如果像完成任务一样放松，不努力修行，而是像平常一样睡觉，那么还有什么比这更糟糕的呢？正如所说，没有什么比这个人更糟糕的了，他拥有放逸的心。因为当他身处死主的惩罚之中，却像平常一样睡觉，因此不尊敬修行的仪轨，不生起殊胜之道，这才是最糟糕的。因此，如果这样，由于身处没有第六次惩罚的死主领域，就必须毫不犹豫地保持警惕，就像举着灯火受到严厉斥责的国王，以及住在充满恐惧的城市里的人一样。国王非常重视的某些大臣，除了拿着灯火的人之外，国王带着他的妃嫔和随从被邀请到自己的家中，并受到隆重的款待，但那些没有让国王满意的人，会想方设法杀死这些大臣，因此让国王产生错误的看法，并且为了避免自己的厄运，恭敬地努力不冒犯他。据说其他人也应该保持警惕，就像不冒犯死主之王一样进行修行。此外，如果有人迷失了正确的道路，进入了一个荒凉的

【英语翻译】
Although there is no fear of death, if someone has not generated the path of abandonment, and clings to things as being truly real in themselves, not being completely liberated from the bonds of the three realms, then this is the meaningful manifestation of the Lord of Death, that is, the so-called "to where." For such a person, even the lord of the three realms, the king of death, will not mix with others (death gods), because he is not one who mixes with others, but himself executes the punishment. The actions of others cannot be reversed, just as a sharp sword has been raised, ready to take life. One who depends on survival, like being seized by the omens of death, or like hair or clothes catching fire, should act with caution, therefore one must strive to practice. If one relaxes as if the task is done, not striving to practice, but sleeping as usual, then what could be worse than that? As it is said, there is nothing worse than this person who possesses a careless mind. Because when he is in the midst of the Lord of Death's punishment, yet sleeps as usual, therefore not respecting the rituals of practice, not generating the noble path, this is the worst. Therefore, if this is the case, since one dwells in the realm of the Lord of Death, which has no sixth punishment, one must undoubtedly remain vigilant, like a king who has been severely rebuked for holding up a lamp, and like a person living in a city full of fear. Some ministers who were highly valued by the king, except for those holding the lamps, the king with his consorts and attendants were invited to their own homes and received grand hospitality, but those who did not please the king would try to kill these ministers, therefore causing the king to have wrong views, and in order to avoid his own misfortune, diligently tried not to offend him with respect. It is said that others should also remain vigilant, practicing as if not offending the king of death. Furthermore, if someone loses the right path and enters a desolate

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བག་མེད་པས་འཇིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གྲོང་ཞིག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ཞིང་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གྲོང་འཆི་བདག་གི་ཆད་པ་ཉེ་བར་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་སྡོད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཆི་བདག་གིས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་བྱ་དགོས་ཏེ། བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཏེ་བག་མེད་པ། །འཆི་བའི་གནས་སུ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་འཆི་བདག་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བས་ཆེས་སྔར་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་པོ་བྱ་བ་གསོན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་ལས་ན་དེའི་བར་དུ་འཆི་བདག་ལ་མི་འཇིགས་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་འཆི་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གསོན་པ་ལ་ནི་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཆི་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། འཆི་བར་བྱ་ཕྱིར་སྐྱེས་གྱུར་ཅིང༌། །གཞན་དབང་འགྲོ་བའི་ངང་ཅན་ལ། །འཆི་བ་བྱ་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ། །གསོན་པ་བྱ་བ་མིན་ལྟར་རོ། །རྒ་ཤི་
སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་འཆི་བའི་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། འཆི་བའི་ཆེད་དུ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན། འཆི་བར་བྱ་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །འཆི་བདག་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་རྒུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་དབང་མེད་ཅིང་འཆི་བའི་ལམ་ན་གནས་པའོ། །རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་གཤེད་མ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འཆི་བདག་གི་ཐད་དུ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བའི་ངང་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསད་པར་བྱ་བའི་མགོ་བོ་གཅོད་པ་ལྟར་མཐར་ཡང་འཆི་བས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་དེའི་དོན་ཁོ་ནར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་འཆི་བ་བྱ་བ་ལྟར་མཐོང་གི་གསོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་ཞུགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཡང་གསོན་པ་ལ་རེ་བས་བདག་ཉིད་བསླུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའོ། །འདིར་མིའི་དཔའ་བོའི་ཐོག་མའི་མཚན་མོ་ནི། །གང་ནས་འཇིག་རྟེན་མངལ་ན་གནས་འགྱུར་བ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ནི་ཉིན་རེ་ཞིང༌། །འགྲོས་བཤོལ་མེད་པར་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་དེ། ཞག་བགྲངས་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་དང༌། རྔ་མོ་ལ་ཞོན་པའི་ཀུན་ཏ

【汉语翻译】
将会前往。在那之后，就像信任一个因放逸而极其恐怖的城市，结果被摧毁并死亡一样，三界之城中，任何与死主的惩罚临近的放逸者居住的地方，必定会被死主摧毁。因此，有智慧的人应该始终保持谨慎。因为谨慎是甘露之源，而放逸，被称为死亡之地。这里说道：即使有三界的主宰死主，即便如此，也仍然有比他更早阻止他的人，那就是活着的人。因为有活着的人，所以在那之前不会畏惧死主，因为仅仅是出生是不可能死亡的。应该说，对于活着的人来说，并没有能够阻止死主恐惧的人，因为那也是为了死亡的缘故。就像这样：为了死亡而生，处于受他支配的境地，死亡看起来像是行动，而活着则不像。衰老和死亡是出生的原因，因此只有出生才会死亡，未出生则不会。为了死亡，首先产生出生，就像这样：为了死亡而出生，因为依赖于与死主相关的衰老、疾病和衰败等因素，所以没有自主权，并且处于死亡的道路上。由于衰老等如同刽子手般的因素迅速将人带到死主面前，所以处于前往的状态。因此，就像砍掉要被杀之人的头一样，最终死亡从开始、中间和结束都只为了那个目的，因此对于那个人来说，死亡看起来像是行动，而活着则不是，因为看到它参与了那个目的。因此，首先不要因为对活着的希望而欺骗自己，这是真正的劝诫。这里说，人类英雄的第一个夜晚，从哪里开始在世间的胎中安住，从那之后，他每天都在毫不拖延地走向死主。这样说道：计算日子的国王的使者，以及骑着骡子的昆ཏ

【英语翻译】
will go. After that, just as trusting a city that is extremely terrifying due to negligence, resulting in destruction and death, similarly, in the city of the three realms, any negligent person who dwells near the punishment of the Lord of Death will surely be destroyed by the Lord of Death. Therefore, those with wisdom should always be mindful. Because mindfulness is the source of nectar, while negligence is said to be the place of death. Here it is said: Even if there is the Lord of Death, the ruler of the three realms, even so, there is still someone who prevents him even earlier, and that is the living being. Because there is a living being, there is no fear of the Lord of Death before that, because it is impossible to die merely by being born. It should be said that for the living, there is no one who can avert the fear of the Lord of Death, because that is also for the sake of death. Like this: Born to die, being in a state of being controlled by others, death seems like an action, while living does not. Old age and death are the cause of birth, therefore only birth will die, not the unborn. For the sake of death, birth first arises, like this: Born to die, because it depends on factors such as aging, sickness, and decay related to the Lord of Death, therefore there is no autonomy and it is on the path of death. Because factors such as aging quickly lead people to the Lord of Death like executioners, therefore it is in a state of going. Therefore, just like cutting off the head of someone to be killed, in the end, death from the beginning, middle, and end is only for that purpose, therefore for that person, death seems like an action, while living is not, because it is seen to be involved in that purpose. Therefore, first of all, do not deceive yourself with hope for the living, this is the true exhortation. Here it is said that the first night of a human hero, from where he begins to dwell in the womb of the world, from then on, he goes to the Lord of Death every day without delay. It is said like this: the messenger of the king who counts the days, and Kun riding on a mule.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྒྱུ་མོ་དང༌། གཤེད་བྱེད་མོ་བསླང་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པོ་མ་རུངས་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བགྲངས་བའི་ཞག་ལ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངགས་པའི་ཕོ་ཉའི་བྱ་བ་ནི་འོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་ཡང་འཆི་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གསོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་གསོན་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དཔེར་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོ་ཞིག་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་ཁྱིམ་སྒོ་ན་འདུག་པའི་རྔ་མོ་ལ་འགོམ་པར་ཞུགས་པ་དང༌། རྔ་མོ་དེས་འདི་ནི་རྐྱེན་བུ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཏེ་ལངས་ནས་ཆས་ཤིང༌། དེ་ཡང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། འཆི་བ་ལ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཞན་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཤེད་བྱེད་བསླང་བ་དང༌། གཞན་གསོད་པར་མ་ནུས་པས་སློང་བ་པོ་དེ་ཉིད་བསད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་གནས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གསོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསོན་པ་ནི་སློང་བ་པོ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་འཆི་བ་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་གསོན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེང་སང་ན་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཡིན་ལ། བདག་གི་དང་པོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནི་འདས་ལ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་འཆི་བདག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོན་པོའི་དུས་རིང་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གསོན་པའི་རེ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་པ་སྨྲས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་དུས་ཐུང་དུ་ལྟར། །མཐོང་ཞིང་མ་འོངས་གཞན་དུ་ན། །ཁྱོད་མཉམ་མི་མཉམ་ལྟར་སེམས་དེ། །གསལ་བར་འཇིགས་པའི་འོ་དོད་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེས་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་ནས་ཡིད་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་འདས་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདྲའོ།། ཇི་ལྟར་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པའི་དུས་ཐུང་བའམ་རིང་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ཡང་ཐུང་བའམ་རིང་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་ཉིད་ནི་མ་འོངས་པའི་ཐུང་བ་དང་རིང་བ

【汉语翻译】
就像是雇佣妓女和杀人凶手一样。例如，如同残暴无情、毫无怜悯之心的国王，为了在限定的日子到来而派遣的使者，其职责唯有到来而没有停留一样。同样，出生的职责就是死亡，而不是生存，因为每一瞬间生存都在消逝。又如，一个四处游荡的妓女，想要进入某家，刚一踏上站在门口的门槛时，门槛就意识到这是个不祥之兆，于是起身离开。同样，一切的生都受制于死亡，意思是依赖于死亡。又如，为了杀害他人而雇佣杀人凶手，但由于无法杀死他人，反而杀死了雇佣者自己，而不是他人。同样，出生之后无法保持存活，因此死亡才是必然，而不是生存。生存应该被看作是杀死雇佣者一样。在这里，能够延缓死亡的生存是存在的，因为业力的牵引就是如此。就像现在的人们寿命可达百岁，而我已经度过了最初的十六年，还有八十四年尚未到来。因此，我应该稍微享受一下世间的安乐，然后努力去阻止死神。因此，因为把生存的时间看得太长，所以认为对生存的期望是不合理的。说这些也是为了说明这是不合理的言论。因此说了：你将过去的时间看得短，看到未来是另外的样子，你像不像在思考与你相同或不同的人，这就像是清晰的恐惧的呼喊。从你确定地认为极短并随意放纵自己的过去的时间，就像未来一样。因为生命无常，所以无法确定未来是短暂还是漫长，同样也无法确定过去是短暂还是漫长，它的短暂和漫长就像未来的短暂和漫长

【英语翻译】
It is like hiring a prostitute and a murderer. For example, just as a messenger sent by a king who is extremely cruel, ruthless, and without compassion, to arrive on a specifically counted day, his duty is only to arrive and not to stay. Similarly, the duty of being born is death, not life, because life ceases moment by moment. Again, for example, a wandering prostitute intends to enter a house, and as soon as she steps on the threshold standing at the door, the threshold realizes that this is an ominous sign, so it gets up and leaves. Similarly, all births are under the control of death, meaning they depend on death. Again, just as a murderer is hired to kill another, but unable to kill the other, the one who hired him is killed instead. Similarly, once born, one cannot remain alive, so death is inevitable, not life. Life should be seen as killing the one who hires the murderer. Here, the life that delays death does exist, because the pull of karma is such. Just as people nowadays can live to be a hundred years old, and I have already passed the first sixteen years, and eighty-four years are yet to come. Therefore, I should enjoy the pleasures of the world for a little while, and then strive to ward off the Lord of Death. Therefore, because one sees the time of life as very long, it is said that hoping for life is unreasonable. Saying this is also to show that it is an unreasonable statement. Therefore, it is said: You see the past as short, and see the future as something else. Are you thinking like someone who is the same or different from you? It is like a clear cry of fear. From the time you determine to be very short and carelessly indulge yourself, the past time is like the future. Because life is uncertain, just as one cannot determine whether the future will be short or long, similarly, one cannot determine whether the past will be short or long, its shortness and length are like the shortness and length of the future.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་མཉམ་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། གང་འདས་པ་ཁོ་ན་ཐུང་གི་མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་མཉམ་པར་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་དེ་ནི་གསལ་བར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་རིང་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་ཡིད་བརྟན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདིས་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་གྱུར་པར་རིགས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་
ལ་ལྟ་བའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། འཇིགས་ནས་བསྟན་པའི་ང་རོ་འདོན་པ་བཞིན་ནོ། །གྲོང་གི་ཁང་མིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་མཐུན་བྱེད་པ་རྡལ་གཅིག་གིས་མཚན་མོ་བསྡད་ནས་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་སུ་བཤད་པ་བཏང་སྟེ་ནང་པར་སྔ་བ་ཉིད་དུ་དོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་གཉིད་ཀྱིས་བོར་བ་ལ་ཁང་པ་དེ་སྐྱོང་བ་ཞིག་གིས་འོངས་ཏེ་བླངས་ནས་བླུན་པོ་སྨད་པའི་གནས་དག་ཇི་སྲིད་མ་བསྟུན་གྱི་བར་དུ་ལ་མར་བཤད་བ་སོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་དེ་དག་རང་རང་གིས་བཤང་བ་བཏང་བ་སེལ་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པར་གྲག་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ནི་མི་གཙང་བ་ཡང་བདག་གིར་འཛིན་པར་ཞུགས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐབས་ཀྱིས་བཤད་བ་སེལ་དུ་བཅུག་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་བཤང་བ་མི་གཙང་བར་མཚུངས་ཀྱང་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་མཉམ་པར་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅད་དུ་མེད་པར་མཉམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་བ་ཟད་ལ་རིང་བ་ལུས་སོ་སྙམ་དུ་མི་མཉམ་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དཔེར་ན་ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ཞིག་རྐུན་པོའི་ཚོགས་ཉེ་བར་གནས་པས་འཇིགས་བཞིན་དུ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་སྐད་དུ་སྨྲས་ཤིང༌། དེས་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་སོང་ངོ༌། །མང་པོ་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་འཆི་བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པར་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་དབུགས་ཕྱུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་མ་འོངས་པ་ལ་རིང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་མི་རིགས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཆི་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་དེ་ལས་སྐྲག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་

【汉语翻译】
是依赖于你的缘故。因此，如果那样，就不能完全断定短和长，过去和未来的时间平等地存在。认为只有过去是短的，未来不是，持有这种不平等见解的你的想法，清楚地显示了死亡的恐惧，就像恐惧的声音一样。因此，不应该完全依赖于认为未来是长的。为了从此摆脱死主的恐惧，应该努力。就像观察坏聚之婆罗门和因恐惧而发出吼叫一样。在村庄的几个房间里，一个名叫“顿通”的人晚上待着，四处散布谣言，第二天早上就离开了。他们中的一些婆罗门因困倦而睡着了，一个管理房子的人来抓住他们，责骂他们是愚蠢的人，直到他们同意支付罚款为止，说道：“把你们的胡说八道都清理干净！”然后，据说他们各自清理了自己的粪便，而不是别人的。那些婆罗门开始执着于不洁之物，所以被称为观察坏聚之婆罗门。应该如何考察那些观察坏聚之婆罗门呢？用方法让他们清理粪便。就像那些粪便虽然同样是不洁的，但认为“这是我的，那个不是”那样不平等地看待。同样，过去和未来虽然不能完全断定为短和长，而是平等地存在，但众生却认为短的已经耗尽，长的还剩下，这样不平等地看待。又如，进入充满恐惧的道路的人，因为盗贼团伙靠近而感到恐惧，却说不害怕，这只是为了让人知道他是害怕的。同样，说生命只有一点点过去了，还有很多剩下，这是因死亡的恐惧而害怕。仅仅这样说，并不能让他们停止呼吸。虽然不应该认为未来是长的，但即便如此，死亡是所有众生共同的，所以不会因此而产生恐惧。

【英语翻译】
It is because it depends on you. Therefore, if that is the case, one cannot completely determine short and long, and the past and future times exist equally. Your thought, which holds the unequal view that only the past is short and the future is not, clearly shows the fear of death, like the sound of fear. Therefore, one should not completely rely on thinking that the future is long. One should strive to be free from the fear of the Lord of Death. Like the Brahmin who observes the corruptible aggregates and the roaring that is uttered out of fear. In some rooms of the village, a person named 'Donton' stayed at night, spreading rumors everywhere, and left early the next morning. Some of those Brahmins were lost in sleep, and a person managing the house came and grabbed them, scolding them as fools, until they agreed to pay a fine, saying, 'Clean up your nonsense!' Then, it is said that they each cleaned up their own excrement, not that of others. Those Brahmins began to cling to impure things, so they are called Brahmins who observe the corruptible aggregates. How should those Brahmins who observe the corruptible aggregates be examined? By using methods to make them clean up excrement. Just as those excrements, although equally impure, are viewed unequally, thinking, 'This is mine, that is not.' Similarly, although the past and future cannot be completely determined as short and long, but exist equally, sentient beings think that the short has been exhausted and the long remains, thus viewing them unequally. Again, for example, a person who enters a dangerous road, fearing because a gang of thieves is nearby, yet says he is not afraid, this is only to make others know that he is afraid. Similarly, saying that only a little life has passed and much remains is speaking out of fear of death. Just saying that will not stop them from breathing. Although one should not think that the future is long, even so, death is common to all sentient beings, so fear will not arise from it.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲ་བ་དེ་ལས་བརྩད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་ལའང་སྤྱི་ཐུན་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་མེད་ན། །གཅིག་ལ་གནོད་གང་དེ་ཕྲག་དོག །སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་འགྱུར་རམ། །གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་
གནོད་པས་གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མི་བཟོད་པའི་རྟེན་ཕྲག་དོག་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོམས་ཤིང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མེས་བསྲེགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྲེག་བྱ་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཕྲག་དོག་མེད་པར་འཇོམས་པ། ཡུལ་ཡང་དག་པར་ལྷགས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡང་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཡིད་བརྟན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྲག་དོག་གིས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བླ་ལྷག་སྲིད་ཀྱི། ཕྲག་དོག་གི་དངོས་པོ་ཡུལ་ཡང་དག་པར་ལྷགས་པས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་མཁས་པའི་སྐྲག་པ་ཉིད་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གྲོང་པའི་དཔྱ་དབུལ་བ་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དེད་དཔོན་གསད་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གྲོང་པ་རྣམས་དཔྱ་དབུལ་བའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་གང་གཟུང་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་ཚེ་ན་ནི་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྲག་དོག་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དེད་དཔོན་གསད་པར་བྱ་བ་སང་གསད་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་བཀའ་ལུང་སྩལ་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཕྲག་དོག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་གསད་པ་དེ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཀྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང། འགའ་ཞིག་འཆི་བས་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་གསོ་དཔྱད་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དག་གིས་དུས་རེ་ཞིག་རྒ་བ་དང་ན་བའི་གནོད་བ་ཉེ་བར་ལྷགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་སྟེ། དེས་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་འཆི་བ་ལ་
ཡང་མི་འཇིགས་པ་དེ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ནད་བཅོ་རྒ་པ་གསོ་བྱ་དེས། །དེ་དག་ལ་ཁྱོད་མི་འཇིགས་མོད། །ཆད་པ་ཕྱི་མ་བཅོར་མེད་པ

【汉语翻译】
应当从那句话进行辩论，因为对于其他人也是共同的。如果你不害怕死亡，那么对一个人的伤害会通过嫉妒产生痛苦吗？如果不是共同的损害，仅仅因为不损害他人而圆满，依靠着无法忍受的嫉妒之根而摧毁，并且不是因为自己的本质接近而发生，那么那时它才会成为可以信任的地方。但事实并非如此，因为损害的本质是完整的。例如，被火烧的痛苦不是依靠嫉妒他人来摧毁被烧之物，而是摧毁那些没有嫉妒的人，当正确的对象出现时，就像死亡的痛苦一样，因此共同性不是信任的原因。在某些情况下，嫉妒可能导致额外的痛苦，但嫉妒的对象是痛苦的原因，因为正确的对象出现了。因此，在恐惧的地方，智者的恐惧本身就是理性的本质，就像村民缴纳赋税时的贫困和盗贼首领被处决一样。就像村民在缴纳赋税时，首先被抓住的人会感到痛苦，但当所有人都被抓住时则不然，死亡也是如此，因为它没有嫉妒，所以是痛苦的原因。又如国王下令处决盗贼首领，说明天必须处决，那也会因嫉妒而痛苦，如果命令所有人则不然，而且处决他们也不会带来好处。同样，认为这是所有人的共同之处，因此各个个体不会害怕死亡，而且一个人的死亡也不会帮助另一个人。那些通过医疗和营养来延缓衰老和疾病的人，暂时阻止了衰老和疾病带来的痛苦，因此，由他们所做的行为也不会害怕死亡，这是为了产生厌倦而说的。通过治疗疾病和延缓衰老，你不会害怕这些，但无法阻止未来的惩罚。

【英语翻译】
That statement should be debated, because it is common to others as well. If you are not afraid of death, then will harm to one person cause suffering through jealousy? If it is not a common harm, but is perfect merely because it does not harm others, destroying by relying on the unbearable root of jealousy, and if it does not occur because one's own essence is near, then at that time it would become a place to be trusted. But this is not the case, because the essence of the harm is complete. For example, the suffering of being burned by fire does not destroy the object to be burned by relying on jealousy of others, but it destroys those who have no jealousy, and when the correct object appears, just like the suffering of death, therefore commonality is not a reason for trust. In some cases, jealousy may cause additional suffering, but the object of jealousy is the cause of suffering because the correct object has appeared. Therefore, in a place of fear, the fear of the wise is itself the essence of reason, just like the poverty of villagers when paying taxes and the execution of the leader of thieves. Just as when villagers pay taxes, the one who is caught first will suffer, but when all are caught it is not so, and death is the same, because it has no jealousy, so it is the cause of suffering. Again, like when the king orders the execution of the leader of thieves, saying that he must be executed tomorrow, that will also cause suffering due to jealousy, but if he orders all it is not so, and executing them will not bring benefit either. Similarly, thinking that this is common to all, therefore individual beings do not fear death, and the death of one will not help another. Those who use medicine and nutrition to delay aging and disease, temporarily prevent the suffering brought by aging and disease, therefore, the actions done by them will also not fear death, this is said in order to generate weariness. By treating disease and delaying aging, you are not afraid of these, but you cannot prevent future punishment.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས། །ཁྱོད་ཆེས་གསལ་བར་དེ་ལ་འཇིགས། །ནད་བཅོས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒ་བ་གསོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱོད་མི་འཇིགས་ལ་རག་མོད། འཆི་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བཟློག་པ་པོ་མི་སྲིད་པས་ཁྱོད་ལ་དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཡོད་པར་ཆེས་གསལ་ལོ། །ཆད་པ་ཕྱི་མ་དེ་ནི་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། སྲོག་མཐར་བྱེད་པའི་འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་བཅོས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིགས་པར་བྱ་དགོས་པས་རྒ་བ་དང་ན་བའི་བཅོས་ཀ་ཙམ་ལ་རེ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་བདག་ཉིད་སླུ་བར་མི་རིགས་ཏེ། བློན་པོ་རེངས་པ་བཞིན་དང༌། ཁྲུས་མཁན་དང་རྒྱལ་པོའི་ན་བཟའ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་བློན་པོ་རེངས་ཤིང༌། དེས་དེ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དམག་མངགས་པ་དང་དེས་དེ་འབུལ་གྱིས་བཅོས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་གཞན་བཏང་བ་དང༌། དེ་ཡང་ཁོ་ན་ལྟར་བཅོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་གཤེགས་པ་དང༌། དེས་བཅོས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཁྲུས་མཁན་ཞིག་ཁྱིམ་ཁོལ་གྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གོས་དག་ཆུད་གསན་ནས་ཐབས་ཀྱིས་བསྟུན་པར་བྱེད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ན་བཟའ་ཆུད་གསན་པ་དེའི་ཚེ་ན་སླར་བསྟུན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ན་བཟའ་བརླག་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་དག་རྒྱལ་པོ་མཐར་འགྲོ་ཞོན་ཆད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ན་བཟའ་ཆུད་གསན་ནས་སླར་བསྐྱལ་བར་མི་ནུས་པས། ལུགས་མཐུན་ཁྱབ་འཇུག་ལ་དགྱེས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་བུ་མོ་གནག་ཁྲུས་འགྲམ་དཀྲིགས་ཤིང༌། །གང་གཱའི་དོ་ཟླ་གོ་ད་ཝ་རིའི་ཀླུང་ཞེས་རྣམ་པར་གྲགས་པར་གྱུར་བ་གང༌། །དེ་ལ་ད་ལྟ་སྤྲིན་དུས་བྱོལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་གླང་ཆེན་དབང་མྱོས་པའི། །མཆེ་བའི་གཏུན་ཤིང་གིས་དཀྲུགས་བསླང་བའི་རྡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཆབ་དངས་པ་ཡོངས་མ་མཆིས། །ཞེས་ཞུ་གསོལ་བྱས་པར་གྲག་གོ །འཆི་བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཞུ་བས་བཅོས་སུ་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མ་རིག་པའི་དགྲ་བོ་ཞེ་སྡང་དྲག་ཕོ་འབྱུང་བ་ཅན་དང་འདྲ་བར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལ་ཡིད་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ངེས་པར་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུའི་མཐུས་ངེས་པར་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ད་ལྟར་ངེས་པར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱུགས་རྣམས་ལྟར། །འཆི་བ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་ཞིང༌། །གཞན་ཡང་འཆི་བ་སྣང་འགྱུར་ན། །ཁྱོད་ལ་འཆི

【汉语翻译】
萨。你最清楚地对它感到恐惧。因为疾病可以治疗，衰老可以恢复，所以你对这两者并不感到恐惧。但死亡是无法避免的，所以你对它感到恐惧是非常清楚的。最后的惩罚是无法治愈的，夺取生命的死主是无法治愈的，所以必须毫不犹豫地感到恐惧，不要仅仅因为对衰老和疾病的治疗抱有希望而欺骗自己，就像僵硬的仆人，沐浴者和国王的衣服一样。例如，某个国王的仆人变得僵硬，因为他抓住了国王，所以派遣军队并通过奉献来治疗他。然后派遣其他人，也像他一样被治疗。然后国王自己去世了，就像这样无法治愈一样，应该了解衰老、疾病和死亡。又如，一个沐浴者会小心翼翼地弄湿婆罗门家庭仆人的衣服，并设法适应。但是，当国王的衣服被弄湿时，就无法再适应了。同样，国王失去了衣服，一些老师让国王骑着马走向死亡。因为他们弄湿了他的衣服，无法再送回。符合逻辑的遍入天喜悦，南方海洋的女儿在黑暗中沐浴，环绕着海岸。恒河的对手，被称为戈达瓦里河的地方。即使现在云季已经过去，你的醉象。象牙的杵木搅动扬起的尘土，也没有完全使水澄清。据说曾这样祈求。死主是无法通过这样的祈求来治愈的，就像无明的敌人，愤怒的强大者一样，必须毫不犹豫地厌恶它。如果说，死亡是每个人都必然会经历的，是任何人都无法凭借自身力量避免的，但现在不必为此感到恐惧，因为死亡还没有真正降临，那么这种想法也是不对的。就像待宰的牲畜一样。死亡是所有人共同的。此外，如果死亡显现，你就会

【英语翻译】
Sa. You are most clearly afraid of it. Because disease can be treated and aging can be restored, you are not afraid of these two. But death is unavoidable, so it is very clear that you are afraid of it. The final punishment is incurable, and the lord of death who takes life is incurable, so you must fear it without hesitation, and you should not deceive yourself by hoping only for the treatment of aging and disease, like a stiff servant, a bather, and the king's clothes. For example, a servant of a certain king became stiff, and because he seized the king, he sent troops and healed him by offering them. Then others were sent, and they were also treated like him. Then the king himself passed away, and just as that became incurable, so should aging, sickness, and death be understood. Again, how a bather carefully wets the clothes of the Brahmin household servants and tries to adapt. But when the king's clothes are wetted, they cannot be adapted again. Similarly, the king lost his clothes, and some teachers made the king ride to his death. Because they wet his clothes and could not send them back. The logical pervader is pleased, the daughter of the southern ocean bathes in darkness, encircling the coast. The rival of the Ganges, the place called the Godavari River. Even though the cloud season has now passed, your drunken elephant. The dust stirred up by the ivory pestle has not completely cleared the water. It is said that he once prayed like this. The Lord of Death cannot be healed by such prayers, just like the enemy of ignorance, the powerful one of anger, one must undoubtedly be disgusted with it. If it is said that death is something that everyone must experience, and that no one can avoid by their own power, but there is no need to be afraid of it now because death has not really come, then that idea is also incorrect. Like livestock to be slaughtered. Death is common to all. Furthermore, if death appears, you will

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དག་འཇིགས་ཅིས་མེད། །གལ་ཏེ་འཆི་བ་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་སྣང་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་འཆི་བར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱིངས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་ཞིག་ནི་ཤི་ཟིན་ཞིང་འཆི་བཞིན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཐུན་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་འཆི་བ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པས་རྒྱུ་གང་གིས་ཁྱོད་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་མ་དམིགས་པ་དང་དེ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ན། གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་སྲིད་དེ། འཆི་བདག་གདོལ་བ་གསོན་པའི་ལམ་བཀག་ནས་མདུན་ན་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་བག་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བག་མེད་པས་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསྲོགས་པའི་ཕྱུགས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཤའ་རིའི་ཕྱུགས་རྣམས་འཆི་བར་མཚུངས་བཞིན་དུ། གང་གི་ཚེ་ཤན་པས་ཕྱུགས་གཅིག་གསད་པའི་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་དག་སོ་གསོད་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསྲོགས་པའི་ཕྱུགས་ལྟར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་གཅིག་འཆི་བ་དེའི་ཚེ་བྱིས་པ་གཞན་རྣམས་རྣལ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་
དག་གལ་ཏེ་འཆི་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་མོད་ཀྱིས། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་དུས་མ་ངེས་པས་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྟོན་བརྒྱའམ་སྟོང་ན་འཆིའོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་ཟིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་རྟག་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི། །ནམ་ཞིག་དུས་ན་འཆི་བདག་གིས། །ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །འདིར་དུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་བདག་ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འཆི་བའི་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱ་དགོས་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆེར་བླུན་པ་ཉིད་དེ། འདིར་དེད་དམ་དེང་སོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཁྱོད་ལ་འཆི་བདག་ཉེ་བར་ལྷགས་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
你们为何不畏惧死亡？如果死亡不是共同的，并且不会显现，那么说那样的话才算合理。因为不明白自己会死亡这一点，并不是非常普遍的，很多人已经死去并且正在死去，这是可以理解的。死亡也不是只存在于某个人身上，因为死亡是所有人的共同之处。例如，将被宰杀的牲畜的死亡是所有牲畜共同的，一只牲畜也能看到另一只牲畜的死亡。同样，人也是如此，有什么理由让你不畏惧死亡呢？有两种情况不会畏惧死亡：一是没有意识到死亡，二是超越了死亡。但这两种情况对你来说都不可能，因为死主刽子手已经堵住了你生存的道路，就在你面前，所以放逸有什么用呢？放逸就和牲畜一样，就像被宰杀的牲畜一样。就像屠宰场的牲畜一样，当屠夫把一只牲畜牵走宰杀时，其他的牲畜仍然在那里吃草。同样，像被宰杀的牲畜一样，死亡对所有人来说都是共同的，当一个人死亡时，其他的孩子仍然安然无恙。
有些人即使清楚地看到了死亡，但因为死亡的时间不确定，所以也不完全畏惧死亡。因为不能确定地说会在一百年或一千年后死亡，所以认为不必非常恭敬的想法也是不存在的。就像这样：因为时间不确定，如果认为自己是永恒的，那么什么时候死主会对你造成伤害呢？这里，如果认为“在这个时候会死亡”没有确定性，就认为自己是永恒的，那么明明应该因为死亡的时间不确定而感到恐惧，却反而因为这个原因而不恐惧，这真是太愚蠢了。无论是在昨天、今天还是其他任何时候，死主都会不可避免地降临到你这个终将死亡的人身上，并对你造成伤害。

【英语翻译】
Why are you not afraid of death? If death were not common and did not appear, then it would be reasonable to say such a thing. Because not understanding that one will die is not very common, many have already died and are dying, which is understandable. Death is also not only present in one person, because death is common to all. For example, the death of livestock to be slaughtered is common to all livestock, and one animal can also see the death of another. Similarly, it is the same for humans, so what reason do you have for not fearing death? There are two situations in which one would not fear death: one is not realizing death, and the other is transcending death. But these two situations are not possible for you, because the death lord executioner has blocked your path to survival and is right in front of you, so what is the use of being careless? Being careless is the same as being livestock, like livestock being slaughtered. Just like the livestock in the slaughterhouse, when the butcher leads one animal away to be slaughtered, the other animals are still there grazing. Similarly, like livestock being slaughtered, death is common to all, and when one person dies, the other children remain safe and sound.
Some people, even if they clearly see death, are not completely afraid of it because the time of death is uncertain. Because one cannot say for sure that one will die in a hundred or a thousand years, the thought that there is no need to be very respectful is also nonexistent. Like this: Because the time is uncertain, if you think you are eternal, then when will the lord of death harm you? Here, if you think that there is no certainty that "you will die at this time," and you think you are eternal, then it is truly foolish to not be afraid for this very reason, when you should be afraid because the time of death is uncertain. Whether it is yesterday, today, or any other time, the lord of death will inevitably come upon you, who are destined to die, and cause you harm.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། དེ་ནས་རང་ཉམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོན་པའི་དུས་རིང་བར་རེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དོར་ནས། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། སྲིན་པོ་བ་གའི་ཟ་རེས་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་ཡུལ་ལ། སྲིན་པོ་བ་གའི་བཟའ་བའི་ཆེད་དུ་གང་ལ་རེས་འོང་བ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཆི་བ་ངེས་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔའ་བོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་སྙན་པ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཞིང༌། གཡུལ་ངོ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་བབས་པས་ཉམ་ང་བར་གྱུར་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་རྣམས་ནི། རང་གི་བརྟན་པའི་གདེང་གིས་གཞན་གནོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ནི་སྔར་མ་ཁོ་ན་ལ་མི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དཔའ་བོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མ་འོངས་པ་ཡི་དོན་ལྟ་ཞིང༌། །གསོན་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ན། །བདག་ཉིད་འཚོང་ལ་བདག་ཉིད་ནི། །ལྡན་ཞེས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ། །འདིར་ཁྱོད་སྲེད་པས་ཚེ་
འདིའི་མ་འོངས་པའི་དོན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ལྟའི། གང་གི་ཆེད་དུ་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དོན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གསོན་པ་དེ་ཟད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རང་གི་སྲོག་འཚོང་བར་བྱ་བས་མ་འོངས་པའི་དོན་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བདག་འཚོང་བ་ཁྱོད་ལ་བདག་གི་རིག་གོ་ཞེས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་སྟེ། སུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། རྨོངས་པ་ཁོ་ན་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོང་པའི་བུ་དང༌། ཕས་བཙོངས་པའི་བུ་བཞིན་ནོ། །ཚོང་པའི་བུ་ཞིག་ལ་ཆགས་འབྲེལ་མང་བ་ལ། དེས་ཀྱང་ཕར་ཆགས་པ་ཁོ་ནར་བལྟས་ཀྱི་ཚུར་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དགོད་སྐྱོ་བྱས་ནས་དེ་ཕོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེས་མུ་གེའི་དུས་སུ་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་ཡུའུ་བུ་གཅིག་བཙོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་རྒྱལ་བུ་ཞིག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེས་འོངས་ནས་བསླངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕས་བུ་ཐུ་བོ་བཟུང་ལ། མས་ཐ་ཆུངས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་འབྲིང་པོས་རྒྱལ་བུ་ལ། །ཐུ་བོ་ཕ་ཡིས་བཙོང་བྱ་མིན། །ཐ་ཆུངས་མ་ཡིས་མ་ཡིན་པས། །འབྲིང་པོ་བཙོངས་པར་གྱུར་སྙམ་གྱིས། །རྒྱལ་བུ་ཁོ་

【汉语翻译】
然后，自己通过体验就会明白。因此，应该舍弃对活着长久的百千万种希望，显现死亡的观念，谨慎行事，就像去罗刹婆伽那里轮流被吃一样。如同在某个人的地方，为了罗刹婆伽的食用而轮到谁去，就像那样，一切众生都会死亡。虽然这里死亡是确定的，但即使如此，那些努力获得勇敢者的行为，追求财富、尊敬和名声，即使在战场上利器落下而感到恐惧时也没有痛苦的人，他们凭借自己的坚定信念伤害他人。因此，死亡的恐惧只会让以前不快乐的人感到不悦，但对于勇敢者来说则不是。为了反驳这种说法，所以说：
瞻望未来之事，
若非活着耗尽。
出卖自身与己身，
谁是智者如是说？
在此，你因贪欲而一心想要获得此生的未来利益。为了获得利益，你所依赖的、用来享受利益的生命，却不是用来耗尽的。因此，如果那样，出卖自己的生命来追求未来的利益，出卖自己，谁会说你拥有智慧呢？没有人会这样说，只有愚昧的人才会这样说。因此，应该分别考察与自己的生命分离的情况，而不是财富和尊敬等等，就像商人的儿子和被父亲卖掉的儿子一样。某个商人的儿子有很多情缘，但他只看到对方的情缘，而没有看到自己的情缘，所以顺应情缘，做出可笑的事情，最终变得贫困。又有一个婆罗门有三个儿子，他在饥荒时期对家人说要卖掉一个儿子。这件事被一个王子听到了，王子就来赎他。然后父亲抓住了大儿子，母亲抓住了小儿子。于是，二儿子对王子说：
长子非父所卖者，
幼子非母所卖者，
我被卖掉如是想，
王子您。

【英语翻译】
Then, one will understand through one's own experience. Therefore, one should abandon the hundred thousand hopes of living long, manifest the thought of death, and act cautiously, just like going to the Rakshasa Baka to be eaten in turn. Just as in someone's place, whoever's turn it is to go to be eaten by the Rakshasa Baka, just like that, all beings will die. Although death is certain here, even so, those who strive to obtain the actions of the brave, diligently pursue wealth, respect, and fame, and even when sharp weapons fall on the battlefield and they feel fear, they have no suffering, because they harm others with their own firm conviction. Therefore, the fear of death only causes displeasure to those who were previously unhappy, but not to the brave. To refute this saying, it is said:
Looking to future affairs,
If living is not exhausted.
Selling oneself and one's own body,
Who is the wise one to say so?
Here, you, due to greed, single-mindedly want to obtain the future benefits of this life. For the sake of obtaining benefits, the life that you rely on, which is the basis for enjoying benefits, is not for exhausting. Therefore, if that is the case, selling one's own life to pursue future benefits, selling oneself, who would say that you possess wisdom? No one would say that, only the ignorant would say that. Therefore, one should separately examine the situation of being separated from one's own life, and not wealth and respect, etc., just like the son of a merchant and the son sold by his father. A certain merchant's son had many attachments, but he only saw the other person's attachments and did not see his own, so he followed the attachments, did ridiculous things, and eventually became impoverished. Also, a certain Brahmin had three sons, and during a famine, he said to his family that he would sell one son. This was heard by a prince, and the prince came to redeem him. Then the father grabbed the eldest son, and the mother grabbed the youngest son. Then, the middle son said to the prince:
The eldest is not to be sold by the father,
The youngest is not to be sold by the mother,
I think I am the one to be sold,
Prince, you.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བོ་བཀྲི་བར་མཛོད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཕྲུ་གུ་འབྲིང་པོ་དེས་རང་གིས་རང་བཙོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གླ་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་བཙོངས་ནས་བདག་སྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ནོར་གྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ་སྨད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་རང་གི་སྲོག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་དག་ལ་ཡང་སྤྱད་པར་འོས་སོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་གཏའ་མར་གཞག་བྱ་སྟེ། །སྡིག་ལས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བྱེད། །ངེས་པར་ཁྱོད་ནི་མཁས་རྣམས་ལྟར། །བདག་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་ཟད། །འདིར་ཇི་ལྟར་ཆང་ལ་དགའ་བ་ཁ་ཅིག་ཆང་ཁོང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་གཏར་བཅུག་ནས་མྱོས་པར་གྱུར་བའི་ཁུ་བ་ཁོ་ན་འཐུང་གི །བདག་ཉིད་
ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཀྲེན་པ་ལས་གྱུར་པའམ། གཞན་གྱི་དབང་ལས་གྱུར་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་པའི་ཡུལ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ལ་རྩིས་མེད་པར་བྱས་ཏེ་དེར་བདག་ཉིད་གཏར་བཞག་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར། འདི་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པས་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པས་སྡིག་པ་མི་བྱ་སྟེ། སྨད་འཚོང་མས་གཡོན་ཅན་བཙོངས་པ་དང༌། ཆང་གིས་མྱོས་པ་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཡོན་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨད་འཚོང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་འཇོ་བྱས་པར་གྱུར་ལ། དེར་སྔར་བསགས་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་པས་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་ཞིག་ན་དེ་ལས་དེའི་བུ་གཉིས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཚོང་དཔོན་འགྲོན་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་གཡོན་ཅན་ལ། ཡུ་བུ་གཉིས་ལ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱིས། བགོད་སྐྱོའི་ཕྱིར་ཚོང་པ་གཞན་དག་འགྲོན་པོའི་ལག་ཏུ་བྱིས་པ་གཉིས་བཙོང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཆས་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མས་གཡོན་ཅན་ལ་ངས་སོང་སྟེ་ཚོང་པ་འགྲོན་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེའུ་མར་བསྡད་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིས་པ་གཉིས་པ་ལོང་ལ་ཆུང་ཤོས་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་ལ་ཟར་ཆུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། གཡོན་ཅན་གྱིས་ང་འགྲོན་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེའུ་མར་བསྡད་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིས་པ་གཉིས་ཁུག་ལ་ཐ་ཆུངས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག་ཟར་ཆུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཏེ་དེས་བྱིས

【汉语翻译】
请以慈悲心谛听。如是说。如壮士中等之子，以自身而自售，如是佣工等人亦自售而自存。此处说，若为财物而舍弃生命是可耻的，那么为了保护自己的生命，也应该使用罪恶吗？应如是说，以自身作为抵押，为何要做罪恶之事呢？无疑你如同智者一般，对我毫无贪恋。此处如同某些嗜酒者，为了酒，甚至允许在自己体内开刀，只为了饮用那令人陶醉的汁液。不顾及自身未来的痛苦，无论是因贫困所致，还是受他人支配，同样，你为何因贪恋这如幻影般的世间，而不顾地狱等剧烈痛苦，将自己抵押在那里，从而造作罪恶呢？我以为你如同阿罗汉一般，无有因由，对我毫无贪恋。此非合理，因此，为了自身利益，不应作恶，如同妓女出卖骗子，酒鬼被抓住一般。某些骗子与妓女一同嬉戏，在那里，先前积累的财富耗尽，以至于什么也给不了她。某时，她生了两个儿子，不久之后，有一个商人的家就在那里。然后，她对骗子说，这两个孩子还会生其他的孩子，为了嘲笑，将这两个孩子卖给其他商人吧，他也照做了。然后，商人启程返回自己的家乡，妓女对骗子说，我走了，在商人的家里当女仆，你抱着两个孩子，让小儿子洗澡，喂他吃东西，骗子说，我在商人的家里当女仆，你抱着两个孩子，让小儿子洗澡，喂他吃东西，就这样，她抱着孩

【英语翻译】
Please listen with compassion. Thus it is said. Just as a middle son of a strong man sells himself, so too do laborers and others sell themselves to survive. Here it is said, if it is shameful to give up one's life for wealth, then should one also resort to evil to protect one's own life? It should be said thus, to offer oneself as collateral, why commit sinful deeds? Undoubtedly, you are like the wise, without any attachment to me. Here, just as some who are fond of alcohol, even allow themselves to be cut open to drink only the intoxicating juice. Disregarding one's future suffering, whether caused by poverty or being controlled by others, likewise, why do you, out of attachment to this illusory world, disregard the intense suffering of hell and the like, and offer yourself there, thereby committing sinful deeds? I think you are like an Arhat, without cause, without any attachment to me. This is not reasonable, therefore, for one's own benefit, one should not do evil, just as a prostitute sells a swindler, or a drunkard is caught. Some swindlers frolic with prostitutes, and there, the previously accumulated wealth is exhausted, so that they cannot give her anything. At some point, she bore two sons, and not long after, there was a merchant's house there. Then, she said to the swindler, these two children will bear other children as well, for the sake of ridicule, let's sell these two children to other merchants, and he did so. Then, the merchant set off to return to his own country, and the prostitute said to the swindler, I am leaving to be a maid in the merchant's house, you hold the two children, let the younger son bathe and feed him, and the swindler said, I am staying as a maid in the merchant's house, you hold the two children, let the younger one bathe and feed him, and so, she held the chil

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཉིས་ཁྲིད་ནས་ས་ཕྱོགས་ལྐུག་པ་ཞིག་ཏུ་བསྡད་པས་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ཚོང་པ་འགྲོན་པོས་གཡོན་ཅན་དེ་བཅིངས་ནས་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རང་གིས་རང་གཏར་པ་ཞག་ནས་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་དེ། དེའི་རྣམ་
པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་ནོར་མེད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཆང་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། རིན་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡིས་ཞེས་ཏེ་ཆང་མང་པོ་འཐུངས་ལ། དེ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། དེས་དེ་བཟུང་ནས་ཅོ་དྲིས་པར་གྱུར་ཏོ། གང་ཞིག་རིང་དུ་གསོན་དུ་རེ་བས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རང་གིས་རང་བཙོངས་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་གཏར་འཇོག་པ་དེ་ལ་སླར་བརྩད་པར་བྱ་སྟེ། སུ་ལའང་གསོན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལས་གཞན་མེད། །སྐྱེ་བོས་དེ་ངེས་མི་རིག་པ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དཀོན། །དམིགས་པ་ལས་མྱུར་དུ་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་རྟོགས་པར་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དཀའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཆེས་སྐྱེན་པར་བརྗོད་པ་ན། ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ཞིང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྟོགས་ལ། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་འགྲིབ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱ་ལ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདའ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ལ་གེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་སུ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷག་པའི་གསོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ན་ཁ་ཅིག་དག་ཡུན་རིང་དུ་གསོན་པ་རེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་ཡུལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་སྡིག་པའི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ནས་ཡུལ་ཉེ་བར་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་རིགས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅི་སྟེ་སྤྱོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་

【汉语翻译】
带着两个（人）住在一个偏僻的地方，第二天，商人顾客绑走了那个骗子，回到了自己的家乡。同样，愚昧的人自己伤害自己，做着罪恶的事情。它的果报只能由自己来承受。还有一些没有钱的人去酒馆，说要付钱，喝了很多酒，结果没钱了，就被酒馆的人抓住责问。那些希望长久活着的人，为了眼前的利益出卖自己，从事罪恶的勾当，为了来世的痛苦而自我牺牲，这应该再次受到谴责。所谓活着，不过是心念的一瞬间。人们不明白这个道理，所以很少有人了解自己。
因为心念比目标转移得更快，所以要理解心念在一瞬间消逝并不难。例如，当快速念诵字母阿等时，每个字母的时间和形态都不同，因此可以理解专注于它的心念的时间和形态也不同。从时间和形态的不同中，也可以得出心念是瞬间的结论。所谓瞬间，是指时间消逝的最终状态。一个强壮的人弹指之间，就过去了六十五个瞬间。像这样的瞬间，就是识的瞬间。正如识是瞬间的一样，一切行也像心一样是瞬间的。因为一切行在产生之后立即消逝，没有任何阻碍，而且无常本身也仅仅依赖于产生的那一刻。因此，对于任何众生来说，都没有超过瞬间的寿命。因此，既然一切有为法的本性都是如此，那么有些人希望长久活着，为了能够非常长久地享受世俗的快乐，而承诺从事罪恶的行为，并接近世俗等等，这是不合理的。如果这是不合理的，那么世界应该如何运作呢？应该说，因为有为法的相续

【英语翻译】
Taking two (people) and staying in a remote place, the next day, the merchant customer tied up the swindler and returned to his hometown. Similarly, foolish people harm themselves and do evil deeds. Its consequences can only be borne by oneself. Also, some people without money go to taverns, saying they will pay, and drink a lot of wine, but end up with no money, and are caught and questioned by the tavern people. Those who hope to live long sell themselves for immediate benefits and engage in evil deeds, sacrificing themselves for the suffering of the next life, which should be condemned again. So-called living is nothing more than a moment of thought. People do not understand this principle, so few people understand themselves.
Because thoughts move faster than the target, it is not difficult to understand that thoughts disappear in an instant. For example, when reciting letters such as A quickly, the time and form of each letter are different, so it can be understood that the time and form of the thought focused on it are also different. From the difference in time and form, it can also be concluded that the thought is instantaneous. The so-called instant refers to the ultimate state of time passing. A strong person snaps his fingers and sixty-five instants pass. Such an instant is the instant of consciousness. Just as consciousness is instantaneous, all formations are also instantaneous like the mind. Because all formations disappear immediately after they arise without any hindrance, and impermanence itself only depends on the moment of arising. Therefore, for any sentient being, there is no life longer than an instant. Therefore, since the nature of all conditioned phenomena is such, it is unreasonable for some people to hope to live long, to promise to engage in evil deeds and approach worldly things in order to enjoy worldly pleasures for a very long time. If this is unreasonable, then how should the world operate? It should be said, because of the continuity of conditioned phenomena.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བྲག་ཆེས་མང་པོས་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་འདིའོ། །དེ་ཉིད་བདག་གོ་ཞེས་འདྲ་བས་བློ་ཕྲོགས་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྐྱེ་བོ་སྐད་ཅིག་མར་མ་ངེས་ཤིང་གསལ་བར་མི་རིགས་པས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་རྙེད་པར་དཀའོ། །གང་ཞིག་བདག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པར་སྤྲོས་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་སྡིག་པའི་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བར་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་ཤེས་པ་དཀོན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་བདག་གི་རང་བཞིན་སོ་སོར་བརྟག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆོས་གུས་བས་འབད་པར་ནུས་སོ། །ཆུ་ཀླུང་དུ་ལྷུང་བའི་གོས་ཚོལ་བ་བཞིན་དང༌། ལྷའི་བུ་འགྲོ་མགྱོགས་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གོས་ཆུ་ཀླུང་དུ་ལྷུང་བ་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་བཞིན་དུ་ཡང་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཚོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡང་ན་ཚོད་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཉིད་བྱིས་པ་ཁོ་ནར་བལྟའོ། །ཡང་དཔེར་ན་ལྷའི་བུ་འགྲོ་གྱོགྶ་དག་གི་འགྲོས་ནི་ས་བླ་བའམ་བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་སུས་ཀྱང་ཐུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་གསོན་པ་ལས་ཆེས་ཆུང་བའི་དུས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གསོན་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཚེ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཉིད་གསོན་པ་ལ་དགའ་ཞིང༌། །རྒན་ཉིད་ལ་ཁྱོད་མི་དགའ་ན། །ཨེ་མ་ཁྱོད་སྤྱོད་སྐྱེ་བོ་ནི། །འདྲ་ལ་དམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཉམས་པ་མེད་པར་ཡུན་རིང་དུ་གསོན་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཚེ་རིང་པོ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ། གཉེར་མ་དང་མགོ་སྐྱེ་བ་དང་འགྲོལ་བའི་རྒན་པོ་ཉིད་ལ་ནི་
དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལོག་འདི་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཁྱོད་དང་འདྲ་བའི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་ལ་དམ་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བས་རྒྱུན་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཞུགས་པའི་རྒན་པོ་ལ་གཞོན་ནུས་བཞད་གད་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་རྒན་པོ་འགའ་ཞིག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒད་པོ་ཁྱོད་གཟུགས་ངན་ནོ་ཞེས་བཞད་གང་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་གསོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡ

【汉语翻译】
没有被众多差别所区分的，就是这个。因为“那就是我”之类的想法迷惑了心智，所以更加执着地认为它是一个，因此人们不确定瞬间，也不适合清晰地行动。因此，在世间，了解自我的本性是困难的。如果了解自我的本性，就不会因为缺乏颠倒的因而不从事罪恶的行为。这个世界大多沉溺于罪恶的行为，所以在世间了解自我的人是稀少的。因此，智者应该经常以恭敬的宗教信仰努力去分别考察自我的本性。就像在河流中寻找掉落的衣服一样，又像天子行走迅速一样。就像一些不聪明的人，衣服掉进河里很久了，仍然在同一个地方寻找一样，不了解自己的人，即使年龄很大了，也仍然把自己看作是孩子。又比如，天子行走迅速，无论是行走在地上还是虚空中的天神，谁也无法赶上。同样，没有比瞬间毁灭的生命更短的时间了。这里说到，生命虽然是瞬间的，但即使如此，因为持续不断，所以才是长久的，因此执着于它是合理的。应该说，你喜欢活着，却不喜欢变老。哎呀，你的行为就像是与你相似的凡夫俗子，却把自己当作圣人一样。这是因为你喜欢无损地长久活着，但如果你不长寿，这是不可能的。你不喜欢皱纹、白发和驼背的老年。因此，可悲的是，你的这种错误行为，即使不是圣人，也只是像你一样的孩子才会把你当作圣人一样崇拜，而不是其他人。因此，不要因为憎恨衰老而执着于永恒，就像进入花园的老人被年轻人嘲笑一样。一些老人进入花园，年轻人嘲笑说：“老头，你长得真难看！”但他们也希望长久地活着。

【英语翻译】
That which is not differentiated by many differences, that is it. Because thoughts like "That is me" delude the mind, one becomes even more attached to the idea that it is one, therefore people are uncertain of the moment and not suited to act clearly. Therefore, in the world, it is difficult to find the understanding of one's own nature. If one understands one's own nature, one will not engage in sinful actions because of the lack of inverted causes. This world mostly indulges in sinful actions, so those who understand themselves are rare in the world. Therefore, the wise should always strive to examine their own nature separately with respectful religious faith. It is like searching for clothes that have fallen into a river, and like the swift movement of a celestial being. Just as some unwise people search in the same place for a long time after clothes have fallen into a river, those who do not understand themselves still regard themselves as children even when they are old. Also, for example, the swift movement of a celestial being, whether it is a god who walks on the earth or in the sky, cannot be overtaken by anyone. Similarly, there is no time shorter than the moment of destruction of life. Here it is said, although life is momentary, even so, because it is continuous, it is long, therefore it is reasonable to be attached to it. It should be said, you like to live, but you do not like to grow old. Alas, your behavior is like that of ordinary people who are similar to you, but you regard yourself as a saint. This is because you like to live long without decay, but this is impossible if you are not long-lived. You do not like old age with wrinkles, white hair, and stooping. Therefore, alas, this wrong behavior of yours, even if it is not a saint, only children like you will worship you as a saint, not others. Therefore, do not be attached to eternity because you hate aging, just as an old man entering a garden is laughed at by young people. Some old men enter a garden, and the young people laugh and say, "Old man, you look ugly!" But they also want to live long.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལ་དམ་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རིག་པས་གཞན་འཆི་བ་ན་གཞན་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གང་ཞིག་རྒ་ཤི་ནི་མི་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བུ་ལ་ཡོད་པར་མྱ་ངན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་རང་འཆི་ལ་མྱ་ངན་ན། །བུ་སོགས་རྣམས་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཡིན། །རང་ཉིད་སྤྱོ་བྱ་སྨྲ་བོ་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྨད་མི་འགྱུར། །འཆི་བ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བདག་ཉིད་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེས་ནི་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ཁོ་ན་ལ་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་པ་ན། བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །རང་ཉིད་འཆི་བདག་ལས་འདས་པས་ནི་གཞན་ལ་འཆི་བདག་བབས་པ་ལ་སེམས་ནད་བྱ་བར་རིགས་ན། གང་ཞིག་སྐྱོན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོ་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཅིང་གཞན་དག་ལ་དེ་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྨད་པར་འོས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་ལས་མི་ལྟོས་པར་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལངས་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན་རྒྱུ་གང་གིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡང་འཆི་བདག་བབས་པ་ངེས་པར་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ།
ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དབྱུང་བར་བྱའི། མྱ་ངན་ལྷུར་ལེན་པས་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒྱུན་ཆད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་བྲན་རྟགས་མཚན་བཏབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེའི་འབངས་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོས་མགོ་ལ་མདོངས་རིས་བཏབ་པ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་བྲན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ལ་ནི་ང་འབངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་བུ་ལ་སོགས་པ་དུས་བྱས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བདག་ནི་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་མ་དྲིས་པར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཚེ་འགའ་ཞིག་མ་བཅོལ་བར། །རང་ཉིད་བུར་གྱུར་དེ་ཡི་ཚེ། །དེ་འགྲོ་དྲི་བ་

【汉语翻译】
是的。因此，他们的行为就像愚昧的人一样，反而变成了圣人。因此，这样的话，因为自己知道痛苦，当别人死亡时，应该悲悯其他众生也是这样的性质。虽然没有人想要衰老和死亡，但即使如此，也要对那些认为衰老和死亡发生在儿子身上会成为悲伤的原因，但发生在自己身上就不是这样的想法的人说：你为自己死亡而悲伤，为什么还要为儿子等人悲伤呢？自己是应该被责备的说话者，怎么会不被责骂呢？死亡是死亡的性质，自己已经变成了死亡的性质，因为没有做该做的事情，所以应该只为自己悲伤，不应该为儿子等人悲伤。如果自己超越了死主，那么为死主降临到他人身上而感到心痛是可以理解的。然而，那些因为同样的过错而应该被责备，并且对其他人说这些话的人，怎么会不应该被责骂呢？确实如此，你不顾自己应该悲伤的事实，反而只为儿子等人悲伤，那么有什么理由不会被圣者们责骂呢？因此，也要确定死主已经降临到其他人身上，

【英语翻译】
Yes. Therefore, their behavior, like that of ignorant people, turns into that of saints. Therefore, in this way, because one knows one's own suffering, when others die, one should feel compassion for other beings who are also of this nature. Although no one wants to grow old and die, even so, one should say to those who think that old age and death occurring to their sons becomes a cause for sorrow, but not when it occurs to themselves: You grieve for your own death, why do you grieve for your sons and others? One who is a speaker who should be reproached, how can one not be blamed? Death is the nature of death, and since one has become the nature of death, because one has not done what should be done, one should only grieve for oneself, and should not grieve for one's sons and others. If one has transcended the Lord of Death, then it is understandable to feel heartache when the Lord of Death descends upon others. However, how can those who should be reproached for the same fault and who speak these words to others not be blamed? Indeed, if you disregard the fact that you yourself should grieve and instead say that only your sons and others should be grieved for, then for what reason would you not be blamed by the noble ones? Therefore, one must also ascertain that the Lord of Death has descended upon others.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མ་བྱས་པ། །རིགས་པར་མི་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མྱ་ངན་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་འོང་བར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་རང་ཉིད་བུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་དུ་སྤྱོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་འདོད་པ་དེའི་སྐལ་བ་མ་བགོས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་འོངས་པའི་མ་དྲིས་པར་འགྲོ་བ་ལ་ནི་མི་རིགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རིགས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་བུད་མེད་དེ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ཞིག་གློ་བུར་འོངས་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཆུང་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ལ། གང་ནས་འོངས་པ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །དུས་ཕྱིས་དེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སླར་ཡང་སོང་བར་གྱུར་ལ། དེ་དེའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་གྱིས་དེ་གང་ནས་འོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། གང་ནས་འོངས་པ་ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ཅི་སྟེ་བྱེད་ཅེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླུན་པོ་
རྣམས་གང་ཞིག་གང་ནས་འོངས་བའམ་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་བཞིན་དུ་བུ་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་དེ་མ་དྲིས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཡིག་འབྲུ་མེད་པར་འཛའ་བཤེས་དང་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སྐལ་བགོས་མོད་ཀྱི་ཁྱོད་ནི། གཏི་མུག་ཕྱིར་ན་བུ་ཡི་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཟད། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པས་བསྟན་པའི་འགྲོ་བ་མ་རྟོགས་པས་ནི་རང་གི་མི་ཤེས་པ་ལ་མྱ་ངན་བྱའི་བུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གིས་ན་མཛའ་བཤེས་རྣམས་ལ་སྐལ་བགོས་པ། དེའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འདི་ཡི་འགྲོ་བ་སྤྲོ་བ་ཉིད། །རྒ་བས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་འཁོགས་བཞིན་པ་ན་བྱེས་འགྲོན་ཡུན་རིང་པོ་འཇིག་པར་རྟོགས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་བསྒྲིམ་པར་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། བུ་གཅིག་པ་ཁུར་ལ་ཆས་པ་བཞིན་ནོ། །བུ་གཅིག་པ་འགའ་ཞིག་གི་བུ་ཁུར་གྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཆས་ལ། དེའི་ཕ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ཤིང་འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་ལ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་འབད་པ་བྱེད་ལ། བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྲད་ན་མྱ་ངན

【汉语翻译】
未曾做到的，是不合道理的。你的悲伤是不恰当的，因为当某些众生未经祈请从彼世来到此世，自己成为儿子时，像那样傲慢地行事，并且想要去彼世，那未经分配份额就离去也是不合道理的。未经祈请而来，未经询问而去的，没有任何不合道理之处，对于合乎道理的行为不应悲伤，就像突然到来的女子一样。某个女子突然到来，自愿成为某个住在花园里的人的妻子，也不知道她从哪里来。后来她又像原来一样回去了，人们因此为她悲伤。别人问：你知道她从哪里来吗？回答说：不知道。问：既然不知道她从哪里来，她的离去也是一样，为何要为她悲伤呢？同样，愚笨的人们对于不知从何而来、去向何方的儿子死去而悲伤。或者说，那不是未经询问而去的，因为他没有留下任何文字，就与朋友和亲戚分配了份额，而你，因为愚痴，对于儿子的种种分别念一无所知。因此，因为不了解他所显示的离去方式，所以应该为自己的无知而悲伤，而不是为儿子悲伤。那么，他是如何与朋友们分配份额的呢？解释说：此生的快乐，会因衰老而显现。那是因为从一个瞬间到另一个瞬间的联系完全改变，当衰老来临时，就像长期的异乡客人一样，认识到终将逝去。因此，应该完全放下悲伤，努力摆脱愚痴，就像带着独子的负担出发一样。某个独子为了儿子的负担而准备出发，他的父亲也跟随他，开始哀嚎。同样，世间为了生育儿子而努力，当与生育的果实相遇时，却感到悲伤。

【英语翻译】
What has not been done is not unreasonable. Your sorrow is inappropriate, because when some sentient beings come from the other world to this world without being invited, and become sons themselves, it is also not unreasonable to act arrogantly like that, and to want to go to the other world, and to leave without having a share allocated. There is nothing unreasonable in coming without being invited and going without being asked. It is not appropriate to grieve over reasonable behavior, just like a woman who comes suddenly. A woman suddenly came and volunteered to be the wife of someone living in a garden, and it was not known where she came from. Later, she went back as she had come, and people grieved for her because of that. Others asked, "Do you know where she came from?" The answer was, "I don't know." They asked, "Since you don't know where she came from, her departure is the same, why grieve for her?" Similarly, foolish people grieve over the death of a son, not knowing where he came from or where he is going. Or rather, it is not that he left without being asked, because he did not leave any written words, but shared his portion with friends and relatives, while you, because of your ignorance, know nothing of the various thoughts of your son. Therefore, because you do not understand the manner of his departure as he showed it, you should grieve for your own ignorance, not for your son. Then, how did he share his portion with his friends? It is explained: the joy of this life will be revealed by old age. That is because the connection from one moment to the next is completely changed, and when old age comes, like a long-term foreign guest, one realizes that one will eventually pass away. Therefore, one should completely abandon sorrow and strive to be free from ignorance, just like setting out with the burden of an only son. A certain only son was preparing to set out for the burden of his son, and his father followed him and began to wail. Similarly, the world strives to give birth to sons, but when they meet the fruit of their birth, they feel sorrow.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་རྒ་བས་འདིའི་འགྲོ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུ་ལ་ཆེར་ཆགས་པ་ཉིད་ཕའི་མྱ་ངན་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕ་ལ་བུ་སྡུག་པ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་སྐྱེ་མ་ཡིན། །བུ་ལ་ཕ་ལྟར་ཕ་ལ་བུ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བུ་ཚ་རྣམས་ནི་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྷོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་བུ་ལ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་མ་མཐོང་བར་གཞན་ལྟར་ཕ་ཅིག་ཅར་ཡལ་བར་དོར་ནས་རང་དགར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྲེད་པས་བུ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་དག་ཏུ་ལྷུང་བ་དེ་ལྟར་སྲེད་པས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོང་དུ་ཕ་ལ་འཛེག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་སྲེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
ལས་འཕེན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པས་ཁྲིད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆུ་ལྟར་ཐུར་དུ་འབབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ། །སྲེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་གྱེན་ལ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། རེ་ཞིག་མཐོ་རིས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ཐར་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་ཆགས་པ་ལྷུར་བླང་བར་བྱའོ། །བུ་ལ་སོགས་པ་ཕ་ལ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ངན་འགྲོར་གཞོལ་བས་མྱ་ངན་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི་དུས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཀུན་ཆུད་ཟོས་པ་དང༌། དྲིལ་བུའི་སྐད་བཞིན་ནོ། །ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་ནས་ཤིང་ཀུན་ཉུང་ཟད་ཅིག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲངས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བརླག་པ་ན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དྲིལ་བུའི་སྐད་རིམ་གྱིས་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཆུད་གཟོན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤིག་པས་མཐོ་རིས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་ན། ཐར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཞན་ཡང་མྱ་ངན་གྱིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་འདི་ལ་རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་བུ་ལའམ། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་ཡིན་གྲང༌། །དེ་ལ་གང་ཚེ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ། །འགའ་ཡང་སྡུག་ཅེས་བྱ་ཡོད་མིན། །གང་གི་ཚེ་གང་ཞིག་གང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དེ་ལ་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ལ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་སྟེ

【汉语翻译】
这样做。这里说到：即使衰老也显示了对这些众生的喜爱，但即便如此，对儿子的过度执着也会成为父亲痛苦的根源。应当这样说：父亲如何疼爱儿子，儿子就不会那样对待父亲。儿子不像对待父亲那样，父亲也不像对待儿子那样喜爱，因为儿子们知道自己是在经历百般辛苦后才被养育成人，因此对事物的认知变得迟钝，而且因为对儿子的贪恋过于强烈，就像从未见过父亲一样，立刻抛弃父亲，随心所欲地行事。因为如此，就像世间因贪恋而堕入儿子等下等境地一样，因贪恋而让儿子等攀升到父亲之上是不可能的，因此，贪恋就像
驱使行为一样，被执着牵引的心相续就像水一样向下流淌，为了说明这一点，世间是向下走的。因此，获得天界也很困难。被贪恋控制的世间很难获得向上走的因，所以，暂且不说获得天界也很困难，更何况是解脱呢？因此，应该重视对上师的恭敬和喜爱。对于儿子等对父亲作恶的人，应该因其堕入恶趣而感到悲伤，但对于已经去世的人则不必如此。就像檀香被浪费，以及铃铛的声音一样。就像商人从产地取出少量檀香，取出多少就损失多少，最终全部损失一样，铃铛的声音也会逐渐消失，同样，通过浪费行为等恶劣行为破坏佛法，即使获得天界也会变得困难，更何况是解脱呢？此外，对于被悲伤所困扰的人，暂时应该超越并思考这个问题：你的执着是对不顺从的儿子，还是对顺从的儿子呢？对于不顺从的人，没有人会说他可爱。当某人不顺从的时候，他就不再可爱，因此，说对不顺从的人执着是不可能的。如果

【英语翻译】
This is how it is done. Here it is said: Even old age shows affection for these beings, but even so, excessive attachment to sons becomes the cause of the father's suffering. It should be said: Just as a father loves his son, the son does not treat the father that way. Sons do not love their fathers as they do, and fathers do not love their sons as they do, because sons know that they were raised after experiencing hundreds of hardships, so their perception of things becomes dull, and because their craving for sons is too strong, they abandon their fathers immediately as if they had never seen them before, and act as they please. Because of this, just as the world falls into lower realms such as sons because of craving, it is impossible for sons and others to climb above their fathers because of craving, therefore, craving is like
driving actions, and the mindstream led by attachment flows downwards like water, in order to illustrate this, the world goes downwards. Therefore, it is also difficult to obtain the heavens. It is difficult for the world controlled by craving to obtain the cause of going upwards, so, for the time being, it is difficult to obtain even the heavens, let alone liberation? Therefore, respect and love for the guru should be emphasized. For those who do evil to their fathers, such as sons, one should be saddened by their falling into evil destinies, but not for those who have passed away. It's like sandalwood being wasted, and the sound of a bell. Just as a merchant takes a small amount of sandalwood from the place of origin, and loses as much as he takes out, and eventually loses everything, the sound of the bell will gradually disappear, similarly, by destroying the Dharma with bad behavior such as wasting actions, it will become difficult to obtain even the heavens, let alone liberation? Furthermore, for those who are troubled by sorrow, one should temporarily transcend and think about this question: Is your attachment to the disobedient son, or to the obedient son? For those who are disobedient, no one will say that he is lovely. When someone is disobedient, he is no longer lovely, therefore, it is impossible to say that one is attached to the disobedient. If

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་འགྱུར་ལ་རག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་ཚེ་ཆགས་པ་ཚོང་དང་ནི། །འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འབའ་ཞིག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ངའི་ངོར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆགས་པ་བསྐྱེད་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ན་ལག་རྗེ་ལུག་རྗེ་དག་གིས་ཚོང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བུའི་མྱ་ངན་གྱིས་ཅི་བྱ།
བུ་ཤི་བ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་མྱ་ངན་བསལ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་བུ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་དུས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རེངས་སོ་ཞེས་སྙན་དུ་ཞུས་ཤིང་གསན་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་བཀྱོན་པས་འཁྲུགས་ཏེ། དེ་གསད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཤིའོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལས་དགྱེས་ཤིང་ཀུན་ནས་དགའ་བའི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡང་བརྡུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྡུག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཆགས་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་ལ་ཕའི་ཆགས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྲལ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །མི་རྣམས་སྙིང་ནས་མྱུར་ལྡོག་སྟེ། །ཆགས་ལའང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་ཡིས། །མཚོན་པའི་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ལྟོས། །ཆགས་པ་ལ་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་མི་རིང་བ་ཁོ་ནར་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བུ་ཤི་བས་བསྐྱེད་པའི་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ཡང་བྱ་བ་དང་འཇིགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཡུན་མི་རིང་བ་ཉིད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་འཆིང་བ་ལྷོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྡོག་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ལ་ཡང་བརྟན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་བསྐྱེད་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་བདག་ཉིད་གདུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དགའ་ཅན་ཆུར་ལྷུང་བའི་བུའི་ལས་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་ཆུའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་ན་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུ་བཟུང་བ་དང༌། དེའི་བློན་པོ་དགའ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ལྷ་བསྐྱང་བར་མཛད་འཚལ་ལོ་ཞེས་བུ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་བཅོལ་ནས་ཆུ་ཀླུང་དུ་མཆོངས་ལ། ང་ཁྱེར་ལ་རྒྱལ་པོ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་མི་མ་ཡ

【汉语翻译】
如果认为仅仅是随顺才会产生贪执，那就要看情况了。即使这样，那时贪执就只会像交易一样产生。仅仅是指唯一的因和合。如果因为“这个要进入我的眼中”而产生贪执，那么为了回报随顺他，为了报答而产生贪执，那么手脚勤快的人就会去追求交易，而不是贪执。因此，儿子的悲伤又有什么用呢？
就像消除儿子死后站起来的国王的悲伤一样。从前有个国王，有个非常疼爱的儿子，后来去世了。大臣们禀告说“已经僵硬了”，听了之后，国王非常生气，想要杀了他。然后大臣禀告说“已经死了”，国王听后非常高兴，还敲响了欢庆的大鼓。因此，随顺世间会变得痛苦，其他则不然。这里说，贪执的关系是相对的，这是不对的，因为儿子对父亲的贪执是显而易见的。应当说：
分离所生的痛苦，人们从内心迅速转变，贪执也有分离的痛苦，看看那不稳定的象征吧！贪执并没有稳定，因为人们看到不久之后，由分离产生的痛苦就会消失。就像儿子去世所产生的大悲伤，也会因为其他的事情和恐惧，很快从人们的内心消失。如果贪执的束缚不会放松，那么它所产生的痛苦就不会消失。但痛苦的消失是显而易见的。因此，贪执也没有稳定，所以不要让它所产生的悲伤折磨自己，就像嘎坚跳入水中救儿子的故事一样。从前有个国王在水上行走，非人抓住了船。他的大臣名叫嘎坚，他说“请供养神灵”，于是把儿子们托付给国王，跳入河中，说“抓我，放了国王吧”，非人

【英语翻译】
If you think that attachment will only arise from conformity, then it depends on the situation. Even so, at that time, attachment will only arise like a transaction. "Only" refers to the sole cause and condition. If attachment arises because of the thought, "This should enter my sight," then to reciprocate following him, to create attachment for the sake of repaying, then diligent people will pursue transactions, not attachment. Therefore, what is the use of sorrow for a son?
It is like dispelling the sorrow of a king who arose from the death of his son. Once there was a king who had a very beloved son, who later passed away. The ministers reported, "He has become stiff," and upon hearing this, the king became very angry and wanted to kill him. Then the minister reported, "He is dead," and the king was very pleased and even beat the great drum of joy. Therefore, conforming to the world becomes painful, but not otherwise. Here it is said that the relationship of attachment is relative, but this is not correct, because the son's attachment to the father is obvious. It should be said:
The suffering born of separation, people quickly turn away from the heart, attachment also has the suffering of separation, look at the symbol of instability! Attachment does not have stability, because people see that soon after, the suffering born of separation will disappear. Just like the great sorrow born of the death of a son, it will also quickly disappear from people's hearts due to other events and fears. If the bonds of attachment do not loosen, then the suffering it produces will not disappear. But the disappearance of suffering is obvious. Therefore, attachment also does not have stability, so do not let the sorrow it produces torment yourself, like the story of Gachen jumping into the water to save his son. Once there was a king walking on the water, and non-humans seized the boat. His minister, named Gachen, said, "Please make offerings to the gods," and entrusted his sons to the king, jumped into the river, and said, "Take me, release the king," the non-humans

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ཡང་བཏབ་སྟེ། དེ་ཡང་བཏང་བར་གྱུར་ཏོ། །བུ་རྣམས་དེ་ཤི་བ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་
བར་གྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྱེད་པར་མཛད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཕ་ཤི་བ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུར་བཏགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ཡང་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཡང་ཆགས་པའི་འཆིང་བ་ལྷོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་བྲལ་བས་བསྐྱེད་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་བདག་ཉིད་གཟིར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པས་དེའི་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ལུས་སྐྱུར་བ་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་རྡེག་པ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་གཟིར་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་པས་གཟིར་བ་བྱས་ཟིན་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་མེད་སྙམ་ཤེས་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་འཆོས་འགྱུར། །དེ་ཡང་བདག་ལ་མི་རིགས་སོ། །འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པས་བྱས་པའི་གནོད་པས་གཟིར་བར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་བདག་གཟིར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་འཆོས་འཇུག་པ་འདིས་གཟིར་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་མི་རུང་ངོ༌། །ཕྱིར་འཆོས་ནི་རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྷུར་བྱས་ཏེ་གཞན་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་ནི་བདག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ། །བླུན་པོ་གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་ལམ་འདི་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བྱ་དགོས་པས་མྱ་ངན་ལ་སྐབས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ལྕེ་བ་པ་སྟོན་པ་མོ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བུད་མེད་འགའ་ཞིག་བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་ལ་ལྕེ་བ་པ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་བདག་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་སྙེམས་པར་བྱེད་ལ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་འཆི་བ་ཉིད་དུ་ཡང་
ཤེས་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་གྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྨྲས

【汉语翻译】
也向那些人祈祷，然后才放走他们。儿子们听到这件事死了，感到非常悲伤。
当国王用各种享乐来恰当地布施时，他们便脱离了与父亲分离的痛苦，并将父亲的去世视为功德的根源。因此，悲伤既不是永恒的，也不是确定的。在这里，即使因为贪恋的束缚松弛，不应该让与亲人分离所产生的悲伤折磨自己。即便如此，世俗之人认为应该顺应世俗的习俗，通过抛弃身体、捶打自己的身体、拔头发等方式来折磨自己。应该这样说：即使已经受到伤害的折磨，明明知道没有功德可言，你却仍然要折磨自己，这对于自己来说是不合适的。在这里，即使你顺应世俗的习俗而受到伤害的折磨，明明知道这样做没有任何功德，但你仍然要折磨自己。因此，如果你通过这种顺应世俗的折磨来获得痛苦，那对你来说是不合适的。所谓的“顺应世俗”，是为了实现自己的目的，不顾正法，为了让别人感到惊奇而采取的行为。因此，不应该过度地顺应世俗。因此，不应该让追随他人所带来的痛苦使自己沮丧。智者不应效仿愚蠢和狡猾之人所依赖的道路。因此，必须保持自主，不要给悲伤以机会。就像教人说谎的女人一样。当某个女人想要教另一个女人说谎时，她会杀死自己，并自诩为老师。即使她知道这样做会导致死亡，她仍然会去做。同样，那些被悲伤所困扰的人，明明知道这样做没有任何功德，仍然会捶打自己。这里说道：

【英语翻译】
They also prayed to those people and then let them go. The sons, having heard of his death, became exceedingly sorrowful.
When the king properly distributed enjoyments, they were freed from the suffering of separation from their father, and regarded their father's death as a source of merit. Therefore, sorrow is neither permanent nor certain. Here, even though one should not torment oneself with the sorrow caused by separation from a loved one, since the bonds of attachment have loosened, nevertheless, worldly people think that one should conform to worldly customs, and torment oneself by abandoning the body, striking one's own body, pulling out hair, and so forth. It should be said: Even though you have already been tormented by harm, knowing that there is no merit, you still subject yourself to further torment, which is not appropriate for oneself. Here, even though you have been tormented by harm done in accordance with worldly customs, knowing that there is no merit in it, you still torment yourself. Therefore, if you obtain torment by subjecting yourself to this conformity, it is not appropriate for yourself. "Conformity" is the act of abandoning dharma in order to accomplish one's own purpose, and doing things to amaze others. Therefore, it is not appropriate to conform excessively to the world. Therefore, one should not be discouraged by the suffering caused by following others. The wise should not imitate the path relied upon by the foolish and deceitful. Therefore, one must remain independent and not give sorrow an opportunity. Like a woman who teaches lying. When a woman wants to teach another woman to lie, she kills herself and boasts of being a teacher. Even though she knows that doing so will lead to death, she still does it. Similarly, those afflicted by sorrow, even though they know that there is no merit in it, still strike themselves. Here it is said:

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་པ། གལ་ཏེ་གཟིར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྡུག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ནི་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གཟིར་བའི་ཆ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འགེད་ལྟ་བུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོངས་སུ་འཁྱམ། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་འགེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཁྲིད་པ་ན། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འདའ་ལ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ། སྐྱེ་བོ་གཞན་སྲེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་འདི་འགྲོ་བ་གཞན་དེ་དང་དེར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བུ་དང་བུ་མོ་དང༌། ཉེ་དུའི་དངོས་པོར་གྱུར་ནས་སླར་འགྲོ་བ་ན་ཕ་དང་མ་དང་ཉེ་དུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་རྨ་ལ་བ་ཚྭ་བཏབ་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགེད་པ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་ལ་སླར་ཡང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་བསྒོས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་འདི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྣམ་པར་འགེད་པ་རིགས་པ་ཞིག་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འགེད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་བཅས་པ་སུ་ཞིག་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྲད་པར་བྱས་ནས་དེ་ལོག་པས་མྱ་ངན་བྱེད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་དང་
འབྲེལ་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་རིག་པར་བྱས་ནས་གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པའི་མཁས་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཁོ་ན་དོར་བར་བྱའི། མྱ་ངན་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ནི་མི་བྱའོ། །སྤུན་གཉིས་ཕ་དང་མའི་འཆི་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤུན་གཉིས་ལས་གཅིག་གི་གན་དུ་མ་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ལ་གཞན་གྱི་གན་དུ་ཕ་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཆར་ཡང་ཕན་ཚུན་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་གཅིག་གིས་མཐོང་ནས་ཀྱི་ཧུད་ཨ་ཟ་

【汉语翻译】
པ། 即使折磨没有任何优点，但即使如此，由于想要获得与痛苦的联系，所以没有痛苦就不会产生的折磨的部分，也是完全无法抛弃的。要说的是：如同散布痛苦一般，在这个世界上到处游荡。对于已经变成痛苦的人，散布痛苦有什么用呢？当整个世界都被业和烦恼牵引到这个和那个去处时，无法超越生老病死等痛苦的自性。因此，通过轮回的痛苦之门，对于自己被痛苦所困扰的那个世界，其他没有与贪欲分离的人，一次又一次地变成儿子和女儿，以及亲属的事物，再次去往父亲、母亲和亲属所变成的众生那里，如同在伤口上撒盐一般，散布着与自己分离所产生的痛苦，并且完全地实现。因此，对于这个自性已经变成痛苦的人，再次完全接受分离的痛苦又有什么必要呢？像这样，如果这个人没有痛苦，并且是追求痛苦的人，那么在这种情况下，用痛苦来散布他才是合理的。但这个人并不是那样，所以散布痛苦没有任何必要。因此，任何有心的人，在遇到做无意义之事的那些人之后，都会因为他们的离去而感到悲伤。因此，如果这样，认识到与轮回相关的生等痛苦的危害之后，想要使其他人从痛苦中解脱的智者，就应该抛弃轮回本身，因为它是自己和他人的无意义之因。不要进入悲伤的房间，从而完全丧失善的一面。就像兄弟二人互相告知父母的死亡一样。兄弟二人中，一个的母亲去世了，另一个的父亲去世了。他们两个为了互相告知而相遇了。其中一个看到后，说道：唉，阿匝。

【英语翻译】
Pa. Even if torment has no merit whatsoever, nevertheless, because one desires to obtain connection with suffering, the aspect of torment that cannot arise without it is indeed completely impossible to abandon. It is to be said: Like scattering suffering, one wanders everywhere in this world. What is the use of scattering suffering to a person who has become suffering? When this entire world is led by karma and afflictions to this and that destination, one cannot transcend the suffering of the nature of suffering such as birth, old age, sickness, and death. Therefore, through the door of the suffering of samsara, to that world where one is afflicted by suffering, others who have not separated from desire repeatedly become sons and daughters, and the objects of relatives, and when one goes again to the assembly of beings who have become fathers, mothers, and relatives, like sprinkling salt on a wound, one scatters the suffering generated by separation from oneself, and it is completely fulfilled. Therefore, what need is there to fully embrace the suffering of separation again for this person whose nature has become suffering? Like this, if this person had no suffering and was someone who sought suffering, then in that case, it would be reasonable to scatter him with suffering. But this is not the case, so there is no need to scatter suffering at all. Therefore, any sentient being, after encountering those people who do meaningless things, will become saddened by their departure. Therefore, if that is the case, having recognized the harm of suffering such as birth related to samsara, the wise who wish to turn others away from suffering should abandon samsara itself, because it is the cause of meaninglessness for oneself and others. One should not enter the house of sorrow, thereby completely losing the side of virtue. It is like two brothers informing each other of the death of their father and mother. Of the two brothers, one's mother had died, and the other's father had died. Both of them met in order to inform each other. One of them saw and said: Alas, Aza.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་ངུ་ལ་གཉིས་པ་ཤོས་ཀྱང་ཀྱི་ཧུད་ཨོ་པོ་ཞེས་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྲལ་བ་མི་དགའ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་འདུ་བ་དགའ་ཡིན་དེའི། །བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་དགའ་མ་ཡིན། །འདུ་བ་དང་ནི་བྲལ་བ་དག །ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བར་སྣང་མིན་ནམ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་དམ་གཞན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་དང་འདུ་བ་དགའ་བ་ཡིན་པ་དེའི་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན། རྒྱུད་གང་ཁོ་ན་ལ་འདུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་འདུ་བ་དང་བྲལ་བ་གཉི་ག་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བ་འདོད་པས་བྲལ་བ་ལ་དགའ་བ་ཡང་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་མཐའ་ངན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་མ་དང་རྣ་ནག་མ་འཇུག་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པ་དང་མཆིལ་བའི་ཟས་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ང་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང༌། དེས་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མ་དང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་
བའི་རྣ་ནག་མོ་ཡང་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་བཀྲ་ཤིས་མ་ལ་འདི་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་རྣ་ནག་མོའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ་བདག་གིས་འདིའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ་གང་ན་ང་ཡོད་པ་དེར་འདི་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ན་འདུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྡུག་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དེ་ནི་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པ་ཟ་བ་ལ་མཐར་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བའམ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདུ་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་མཆིལ་པའི་ཟས་བཟའ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མཆིལ་བས་ཕུག་སྟེ་དྲངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བྲལ་བ་མཐར་ངེས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐོག་མར་འགྲོགས་པ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་བརྩིས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ

【汉语翻译】
如是，第二种哭泣也是“ཀྱི་ཧུད་ཨོ་པོ་”这样哭泣。同样，对于世间也变成痛苦的事物，也施予痛苦。此处说：因为是痛苦之因，所以离别是不喜欢的。虽然如此，因为是快乐之因，所以喜欢相聚。应说：谁的相聚是快乐的，那他的离别怎么会不快乐呢？相聚和离别，不是一起显现的吗？无论何时，你或其他人，与悦意的事物相聚是快乐的，那么与那些事物离别怎么会不快乐呢？在哪个相续中只有相聚，那么必定会有出现的离别，因此相聚和离别二者也一起显现，因此想要相聚也应该喜欢离别。因此，虽然快乐是因，但因为是恶劣的结局，所以要将与那二者分离的解脱，作为显现。吉祥天女和黑耳女进入，以及食物与毒药一起，如同呕吐物的食物一样。有些人为了让我有吉祥而使天神高兴，因此获得了神圣。当他进入家时，晚上吉祥天女和跟随其后的黑耳女也进入了。他问吉祥天女这是谁，她说这是黑耳女。他说我不是为了这个而获得神圣的。她说哪里有我，那里也必定有她。同样，哪里有相聚，哪里也有离别。那些只想要与可爱的事物相伴，而不想要离别的人，他们的愿望只会变成空想。吃与毒药一起的食物，最终必定会变成死亡或到达死亡的痛苦，同样，所有的相聚之乐都与离别之苦相连。谁想要吃呕吐物的食物，那么必定会被呕吐物刺穿并拉出来。这里，即使离别是最终确定的，但即使如此，因为最初的相伴是长久的，所以不应该重视它，这样说。

【英语翻译】
Thus, the second kind of weeping is also weeping like "Kyi hud o po." Likewise, suffering is also given to those who have become suffering in the world. Here it is said: Because it is the cause of suffering, separation is unpleasant. However, because it is the cause of happiness, one is happy to meet. It should be said: Whose meeting is happy, how can his separation not be happy? Do not meeting and separation appear together? Whenever you or someone else, meeting with pleasant things is happy, then how can separation from those things not be happy? In whatever continuum there is only meeting, there will inevitably be separation that occurs, so meeting and separation both appear to be practiced together, therefore, wanting to meet, one should also like separation. Therefore, although happiness is the cause, because it is a bad end, one should make manifest the liberation from both of them. The auspicious goddess and the black-eared woman enter, and food with poison, like vomit food. Some people please the gods by saying, "May I have auspiciousness," and thus attain holiness. When he entered the house, at night the auspicious goddess and the black-eared woman who followed her also entered. He asked the auspicious goddess who this was, and she said it was the black-eared woman. He said, "I did not attain holiness for this." She said, "Wherever I am, she is inevitably there too." Likewise, wherever there is meeting, there is also separation. Those who only want to be with lovely things and do not want separation, their wishes will only become fantasies. Eating food with poison will inevitably turn into death or the suffering of reaching death, likewise, all the happiness of meeting is connected with the suffering of separation. Whoever wants to eat vomit food will inevitably be pierced and pulled out by the vomit. Here, even if separation is ultimately certain, even so, because the initial companionship is long, it should not be valued, so it is said.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
། །འདས་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ལ། །མ་འོངས་ཐ་མ་ཡོད་མིན་ན། །ཅིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུ་མཐོང་ཞིང༌། །རིང་པོར་གྱུར་ཀྱང་བྲལ་བ་མིན། འཁོར་བ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་འདས་པའི་དུས་ལ་ཐོག་མ་མི་སྲིད་ཅིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་ཐ་མ་མེད་ལ། དེ་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་འདིར་ལྷུང་བའི་དོན་དང་འགྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པས་བསྡུས་པའི་བྲལ་བ་རིང་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིན་། རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདུ་བ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་རིང་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མར་
འཇིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བ་མཐོང་བ་ཡོད་ན་བྲལ་བ་མཐོང་བས་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆུང་མ་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན་ནོ། །མི་འགའ་ཞིག་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ལ། བྱེས་ལ་གནས་པ་དེའི་ཆུང་མ་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་སོ། །འོངས་ཏེ་གྲོང་དེའི་འདབས་ན་གནས་པས་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཐོས་ནས་ཀྱང་གཡོན་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་དུས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་གྱི། དུས་སྔར་བྱུང་བའི་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་དུ་རྩོད་པར་ཡང་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་དག་ལ་མྱ་ངན་མི་བྱེད་པར་དེའི་དུས་ཀྱི་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བྲལ་བ་རིང་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་ཚིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེམས་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་དུས་དེ་རྣམས། །ངེས་པར་དགྲ་དང་འདྲ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་དགྲར་གྱུར་དེ་དག་ལ། །རྣམ་ཀུན་ཁྱོད་འདོད་ཆགས་མི་བྱ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ན་དགུན་དང་དགུན་ཆུང་དང་དཔྱིད་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་གྱི་རིམ་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བས་དགྲ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་གསོན་པའི་སྐད་ཅིག་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
既然过去没有开始，未来没有终结，为什么你却执着于聚合，即使分离已久也不愿放手？这个轮回中，无明众生的过去没有起始，一切都被分离所区分。同样，无明之人的未来也没有终结，因为他们尚未证得，所以只执着于自我。因此，生老病死的轮回大海没有开始也没有终结，沉溺于其中的一切都只是瞬间，因为一切有为法都在刹那间消逝。既然如此，你为何看不到过去和未来所包含的久远分离，反而将短暂的聚合视为永恒？这不合理啊！既然一切都在刹那间消逝，如此微细，如果执着于聚合，那么看到分离时，就应该永远感到悲伤，就像妻子被他人夺走一样痛苦。有些人去了远方，在外漂泊，他的妻子被别人占有。当他回到家乡附近，听到这个消息，便跑到那个负心人的家中，为此时此刻的分离而痛苦，而不是为过去的分离而痛苦。甚至为此争吵。同样，世人也不为过去和未来的事情悲伤，而是为当下的分离而悲伤。这里说到：即使分离已久，但由于时节的圆满，心被牵引，所以对此并不在意。应该说：刹那等时间，必定如同敌人一般，因此，对于这些变成敌人的事物，你无论如何也不应该贪恋。因为在这里，冬天、小寒、春天等时节，以刹那、瞬间、须臾的顺序不断增长，像敌人一样消耗你活着的瞬间，并且确实存在。因此，

【英语翻译】
Since the past has no beginning and the future has no end, why do you cling to aggregation and refuse to let go even when separation has been long? In this cycle of existence, the past of sentient beings with ignorance has no beginning, and everything is distinguished by separation. Similarly, the future of those with ignorance has no end, because they have not yet attained it, so they only cling to the self. Therefore, the great ocean of samsara with birth, old age, sickness, and death has no beginning and no end, and everything that is immersed in it is only momentary, because all conditioned phenomena perish in an instant. Since this is the case, why do you not see the long separation contained in the past and future, but instead regard the fleeting aggregation as eternal? This is unreasonable! Since everything vanishes in an instant, so subtle, if you cling to aggregation, then when you see separation, you should always feel sad, just like the pain of a wife being taken away by another. Some people go to distant places and wander abroad, and his wife is taken by another. When he returns near his hometown and hears this news, he runs to the house of that unfaithful person and suffers for the separation of this moment, not for the separation of the past. He even argues about it. Similarly, people in the world do not grieve for the past and future, but grieve for the separation of the present. Here it is said: Even if the separation has been long, but because of the perfection of the seasons, the mind is drawn, so they do not care about it. It should be said: Moments and other times are bound to be like enemies, therefore, you should not be attached to these things that have become enemies in any way. Because here, winter, minor cold, spring, and other seasons increase in the order of moments, instants, and short periods, consuming your living moments like enemies and certainly existing. Therefore,

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་པའི་དགྲ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྟར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་པས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། བྲན་མོ་རྒན་མོ་སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་འགྲོ་བ་ན་ལས་མི་ནུས་པ་དང་རྗེ་དཔོན་དག་གིས་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ལས་བྲན་མོ་རྒན་མོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་མོར་འབྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་དེ་དག་ལ་མྱ་ངན་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚ་བའི་དུས་ན་ཚང་པས་
གནོད་པ་ན་དགུན་ཆུང་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ནས་ཀྱང་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་སེམས་ཤིང་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་བས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱད་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་རིགས་ཤེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བོར་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་གནས་པར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་རིགས་པར་བདེན་མོད་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་འདུན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བ་ནི་དཀའ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་ནུས། དེའི་ཕྱིར་དེས་བྱས་པའི་སྐྲག་པ་ལས་ཁོ་བོས་ནགས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བློ་ངན་བྲལ་བའི་འཇིགས་པ་ཡིས། །ཁྱིམ་ནས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ན། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་ངེས་པར་ནི། །བྱ་དགོས་ཆད་པས་བྱེད་པར་འགྱུར། །བློ་གྲོས་ངན་པ་ཁྱོད་གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བ་ནི་དཀའ་སྙམ་སྟེ། དེའི་འཇིགས་པས་ཁྱིམ་ནས་མི་འབྱུང་ན། དེ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་འཆི་བདག་གི་དབང་གིས་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་པར། འཆི་བདག་གི་ཆད་པ་འགའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཅན་སུ་ཞིག་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ཐབས་སྔོན་དུ་གཏང་སྟེ་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱའོ། །གཟིར་ཞིང་གྲོང་པ་དཔྱ་འབུལ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་གྲོང་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཕྱིས་ངེས་པར་དབུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་དག་འབུལ་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་མི་མཁས་པ་ར

【汉语翻译】
那些夺取生命的时间，你不应该执着。要像了解以朋友身份存在的敌人一样谨慎行事，要精通于完全了解它，就像老奴隶与痛苦相连一样。正如刹那等时间流逝时，由于无能为力以及主人等的轻蔑之罪，老奴隶会不断遭受痛苦，即便如此，她也只是对这些时间执着，而不为之悲伤。同样，世间也执着于刹那等时间，在炎热的季节受到冰雹的损害时，便渴望冬天的到来。同样，从他者的角度来看也是他者，从中没有任何安乐。因此，如此一来，就应该像这些有为法的自性显现存在一样去思维，并因心生厌倦而与之和谐相处。那又该如何呢？就是应该彻底抛弃这一切，从家到无家，出家而住。如果这在理上是真实的，但实际上却做不到。与亲友分离是很困难的，那又该如何做到呢？因此，如果因为害怕那（分离）所造成的恐惧，我也不应该为了进入森林而离开，那么就应该说：以愚蠢分离的恐惧，如果必定不从家中出来，那么哪个智者必定会因必须要做的事情而去做呢？愚蠢的你认为与亲友分离是困难的，如果因为害怕那（分离）而不从家中出来，那么无论何时都会被死主所吞噬，因此必须要做。像这样，为了不被吞噬而必须出离，为了修行苦行，在自己没有做之前，哪个有智慧的人会通过死主的某种惩罚去做呢？因此，要事先采取措施，成为完全放弃自己和属于自己的事物的心态。就像压榨百姓并征收赋税一样。例如，村民们在经历了巨大的痛苦之后，为了以后必定要变得贫穷，会献出一切，否则就不会这样。同样，不聪明的人...

【英语翻译】
You should not be attached to those times that take away life. You should act cautiously as if you fully understand the enemy who exists as a friend, and you should be skilled in fully understanding it, just like an old slave is connected to suffering. Just as when moments and other times pass, due to the inability to do anything and the sin of contempt from masters and others, an old slave constantly suffers, even so, she is only attached to those times and does not grieve for them. Similarly, the world is also attached to moments and other times, and when it is harmed by hail in the hot season, it desires the arrival of winter. Similarly, from the perspective of others, it is also other, and there is no happiness in it from anywhere. Therefore, in this way, one should think about how these natures of conditioned phenomena appear to exist, and one should live in harmony with them because of being weary of them. How should that be? It is that one should completely abandon all of this, and from home to homelessness, one should renounce and live. If this is true in reason, but in reality it cannot be done. It is difficult to separate from relatives and friends, so how can one do it? Therefore, if because of the fear caused by that (separation), I should not leave in order to enter the forest, then it should be said: With the fear of separation from foolishness, if one certainly does not come out of the house, then which wise person will certainly do it because of the necessity to do it? Foolish you think that it is difficult to separate from relatives and friends, and if because of the fear of that (separation) one does not come out of the house, then one will be devoured by the Lord of Death at any time, therefore it must be done. Like this, in order not to be devoured, it is necessary to leave, and in order to practice asceticism, before one does it oneself, which wise person will do it through some punishment of the Lord of Death? Therefore, one should take measures in advance and become a state of mind that completely abandons oneself and what belongs to oneself. Just like oppressing the people and collecting taxes. For example, the villagers, after experiencing great suffering, will offer everything in order to surely become poor later, otherwise it will not be like that. Similarly, the unwise person...

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ངེས་པར་གཏང་བར་བྱ་དགོས་པའི་གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་འཆི་བདག་གིས་གཏོང་དུ་འཇུག་གི །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་གཏོང་ངོ༌། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་རྩ་ལག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུ་བསྐྱེད་དེ། ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་ན་བག་མ་བླངས་པ་དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་ཁུར་བསྐུར་ནས་བགྱི་ཚལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
བྱ་སྟེ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་འདི་བྱས་ནས་བསལ་བར་ནི། །ནགས་སུ་བགྲོད་བྱ་སྙམ་སེམས་ན། །གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་གཏང་བྱ་བ། །དེ་བྱས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱ་བའི་འཕྲོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པས་དེ་བྱས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གལ་ཏེ་དེ་འདི་གང་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་གཉི་ག་བྱས་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སླར་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་བྱས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དུས་འདའ་བར་མི་རིགས་པས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་བའི་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲ་བླངས་ཏེ་འདོར་བ་དང༌། འགྲོན་པོ་རྡོ་བདར་བ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲ་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་བླངས་པས་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་འདིས་ཅི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་བཀྲུས་ལ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བརྩལ་བས་ཅི་བྱ། ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲོན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་འགྲོ་བ་པོར་ནས་རྡོ་བདར་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བདར་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིང༌། དོན་མཐུན་སོང་བ་ན་དེ་རྡོ་དེ་ལྷམ་པར་མ་སྦྱངས་པར་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བར་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དུ་ན་ནགས་སུ་འགྲོ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་ལས་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་འཆིའོ་སྙམ་སེམས་པ། །གང་ལ་ངེས་པར་ཡོད་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ཆགས་པ་ཡོངས་བཏང་ཕྱིར། །འཆི་བདག་ལ་ཡང་ག་ལ་འཇིགས། །འདིར་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ལ། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བདག་ནི་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས

【汉语翻译】
親屬眷屬等，是必定要捨棄的，死亡之主會讓他們捨棄，自己是無法不捨棄的。這裡說道：如果主要的事情是必須毫無遺憾地捨棄，即使如此，還是要生兒育女，等到他們長大成人，娶妻之後，將家業的重擔託付給他們，將該做的事情全部做完，然後一定要離開。應當這樣說：你做了這些之後，想要離開，心想前往森林，無論做了什麼，都是要捨棄的，做了這些又有什麼用呢？如果我必須毫無遺憾地前往森林，但是還有一些事情沒有做完，心想做完這些再去。如果做了這些，以及為了什麼而做，即使兩者都做完了，如果最終還是要全部捨棄，那麼做了又有什麼用呢？因此，這是不應該做的事情。所以，不應該只顧著這些而浪費時間，要善於分辨什麼該做，什麼不該做，就像撿起掉進不淨之中的芒果然後丟掉，以及磨礪石子的客人一樣。有些人撿起掉進不淨之中的芒果，別人問他撿起來做什麼，他說洗乾淨了丟掉，就像這樣，如果一切都要捨棄，那麼全部努力又有什麼用呢？又比如，有些客人開始用腳上的鞋子磨石頭。別人問他在做什麼，他說正在磨石頭，事情結束之後，那塊石頭沒有用來修補鞋子，反而因為不如法而變成了煩惱的根源，同樣，也應該了解輪迴中的客人們的家庭事務。這裡說，如果實際上前往森林才是最重要的，即使如此，如果對自己和自己的東西有貪戀，就會因此而感到恐懼。應當這樣說：心想我會死亡，對於什麼是必然會發生的，那個人因為已經完全捨棄了貪戀，又怎麼會害怕死主呢？這裡，對於具有智慧的人來說，遵循教言，心想我具有死亡的本性。

【英语翻译】
Relatives and family members, etc., are bound to be abandoned, the lord of death will make them abandon, one cannot but abandon them. Here it is said: If the main thing is to abandon without regret, even so, one should have children, and when they grow up and get married, entrust the burden of the family to them, complete all the things that should be done, and then one must leave. It should be said like this: After you have done these things, you want to leave, thinking of going to the forest, no matter what you do, you have to abandon it, what is the use of doing these things? If I must go to the forest without regret, but there are still some things that have not been done, thinking of doing these things and then going. If you do these things, and for what you do them, even if both are done, if in the end you still have to abandon everything, then what is the use of doing them? Therefore, this is something that should not be done. Therefore, one should not waste time only caring about these things, one should be good at distinguishing what should be done and what should not be done, just like picking up a mango that has fallen into impurity and throwing it away, and a guest sharpening a stone. Some people pick up a mango that has fallen into impurity, and others ask him what he is picking it up for, and he says he will wash it clean and throw it away, just like that, if everything is to be abandoned, then what is the use of all the effort? Also, for example, some guests start to sharpen stones with the shoes on their feet. Others ask him what he is doing, and he says he is sharpening stones, and after the matter is over, that stone is not used to repair the shoes, but instead becomes the source of trouble because it is not in accordance with the Dharma, similarly, one should also understand the family affairs of the guests in samsara. Here it is said that if going to the forest is actually the most important thing, even so, if one has attachment to oneself and one's things, one will be afraid because of this. It should be said like this: Thinking that I will die, for what is bound to happen, that person, because he has completely abandoned attachment, how can he be afraid of the lord of death? Here, for those who have wisdom, following the teachings, thinking that I have the nature of death.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ངེས་པར་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི། འདུ་འཛི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་
བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྲོག་ལ་ཡང་སྲེད་པའི་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འཆི་བདག་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ནགས་སུ་འགྲོ་བའམ་བུ་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། དུག་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོར་གདུབ་འཇུག་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དུག་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་སོར་གདུབ་འཇུག་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བས་དགེ་ཤིས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ངེས་པར་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །།རེ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྤང་བའི་ཐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེའོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། ལུས་ནི་དགྲ་ལྟར་མཐོང་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོ་བསྲུང་བྱ། །ཁྲིམས་ལྡན་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་ནི། །དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱེད། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གྱུར་པ་ཁམས་མ་སྙོམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་ཕྱི་རོལ་ལས་གྱུར་པ་དབྱིག་པ་དང་བོང་བ་དང༌། མཚོན་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། སྡིག་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པས་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་དང༌། གླགས་སུ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་དང་བརྟེན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོག་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ནི་དགྲ་ལྟར་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་དེ་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པའི་ཕྱིར་
རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སོགས་པའོ། །

【汉语翻译】
对于必定存在死亡这件事，彻底抛弃世间杂务，对于必须守护的生命也完全放下贪恋执着，因此暂时对死主也没有恐惧。那么，对于去森林或与孩子分离，又怎么会感到恐惧呢？因此，应当努力修习忆念死亡，就像为了去除毒素而戴上戒指，以及完全舍弃有毒的食物一样。如同为了去除毒素而在手上戴戒指一样，同样，智者们为了摧毁烦恼之毒，而修习无常的观念。又如完全舍弃有毒的食物会带来吉祥一样，同样，完全放下一切贪恋执着，必定会带来安乐。导师圣天论师所著的《菩萨瑜伽行四百论》中，关于恒常舍弃颠倒之法的方法的阐释，是第一品的注释。

总之，第一品已经阐述了通过修习无常来舍弃将无常执为常的颠倒之法的方法。现在，将要阐述通过修习痛苦来舍弃将痛苦执为乐的颠倒之法的方法。

身体虽如仇敌视，然亦应当勤守护。
具戒长久存活者，由此能作大福德。

因为身体具有由内在自身所生的，以四大不调为因的四百零四种疾病，以及由外在所生的蚊虫、黄蜂、刀剑、寒冷、炎热、肉蝇、长嘴蚊、蝎子、毒蛇等接触为因的痛苦。因此，为了不生起众多痛苦，为了寻找机会，以及难以依赖，所以圣者们以各自的方式如实地观察，将身体视为仇敌。如果这样的话，那么就不应该守护它，因为它会助长仇敌的力量吗？即使是这样，也仍然应当守护它，因为它是具有必要的。那么，这个必要是什么呢？就是依靠身体，可以积聚一切善根。

【英语翻译】
For that which is certain to exist, namely death, having completely abandoned worldly affairs, and also completely relinquished the attachment of craving for the very life that must be protected, therefore, for a while, there is no fear even of the Lord of Death. How then could there be fear of going to the forest or being separated from one's children? Therefore, one should strive to cultivate mindfulness of death, just as one puts on a ring to remove poison, and completely abandons food mixed with poison. Just as one puts on a ring on the hand to remove poison, so too, the wise cultivate the perception of impermanence in order to destroy the poison of afflictions. And just as completely abandoning food mixed with poison brings auspiciousness, so too, completely abandoning all attachments will certainly bring well-being. From the Four Hundred Verses on the Yogic Practices of a Bodhisattva by the Venerable Master Aryadeva, the explanation of the method for constantly abandoning perverted views, is the commentary on the first chapter.

In short, the first chapter has explained the method of abandoning the perverted view of clinging to permanence in impermanence through cultivating impermanence. Now, we will explain the method of abandoning the perverted view of clinging to happiness in suffering through cultivating suffering.

Though the body is seen as an enemy,
yet it should be diligently guarded.
One who lives long with morality
can thereby create great merit.

Because the body is the source of suffering caused by four hundred and four diseases arising from internal imbalances of the elements, and from external sources such as mosquitoes, wasps, swords, cold, heat, flesh flies, long-beaked mosquitoes, scorpions, snakes, and so on. Therefore, in order not to generate many sufferings, to seek opportunities, and because it is difficult to rely on, the noble ones, who contemplate the nature of things as they are, see the body as an enemy. If that is the case, then it should not be protected, because it would strengthen the enemy's power? Even so, it should still be protected, because it is necessary. What is that necessity? It is that by relying on the body, one can accumulate all collections of virtuous roots.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ཡོད་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ལུས་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཐལ་མ་ཐག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་སེམས་སྐྱོ་ཞིང༌། ལུས་དོན་མ་ཡིན་པ་འདྲེན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བརྙས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལུས་ནི་དགྲ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་པ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཆི་བ་གཅིག་གིས་སྦྲེལ་བའི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་རྐུན་པོ་འཚོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ང་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་ང་ལ་གྲོགས་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་རྐུན་པོ་འཆིང་བ་གཅིག་གིས་སྦྲེལ་པ། བཙོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལུས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར། ཇི་ལྟར་བདག་དོན་འཆིང་བ་ནི། །གཅིག་སྦྲེལ་རྐུན་པོ་བསྲུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་ལུས་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་ལུས་བསད་བར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྙིང་ཉེ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཉིད་ལས། །སྐྱེ་ཞིང་བདེ་བ་གཞན་ལས་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །ཁོག་པ་ལ་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་གུས། །འདི་ལྟར་གང་གི་ལུས་ལ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ལུས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི། གཞན་ལས་མ་ཡིན་ལ། ལུས་ལ་བདེ་བ་གང་ཆུང་ཟད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི་ལུས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་
ལུས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་འདི་ལ་གུས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསོན་པ་དང༌། དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་རན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཙའ་བར་བྱའོ། །དགོན་པའི་ཤ་ཟ་མོ་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་དགོན་པར་ཞུགས་པ་འགའ་ཞིག་གི་མདུན་ན་ཤ་ཟ་མོ་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་གཟུགས་བཟང་བར་སྟོན་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བདག་ཉིད་གྱ་ཞིང་མགོན་མེད་པར་སྟོན་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་བ་དང་དེ་དེས་ཤིང་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དེ་འགྲོ་བའི་མདུན་ན་ཤ་ཟ་མཆོ

【汉语翻译】
像这样，如果拥有这个身体，那么在长寿且具有戒律的时候，就能行持巨大的福德，如果没有身体，那就不是这样了。因此，暂时应该守护它。另一方面，仅仅因为刚烧成灰烬的无常之语而感到沮丧，并且认为“用这个引导无意义之事的身体做什么呢？”而轻视它，为了完全避免那种轻视，才说了“身体如同敌人”等等，应该将那个解释结合起来。就像被死亡连接在一起的商人之子和盗贼的生活一样。就像“我被束缚”等等，如果去往某处，我不会得到帮助，商人之子和盗贼被一条绳索束缚，即使被囚禁也会互相照顾，同样，为了完全成办获得天界和解脱之因的身体，也应该视为是为了完全圆满福德和智慧的资粮。在此：
就像为了自己的利益而束缚，
守护被一条绳索连接的盗贼一样。
同样，智者对待身体，
是为了增长戒律等等。
将会变成这样。有人说，如果身体被杀害，那么就应该对它亲近。应该说：
人们的痛苦都从身体产生，
快乐却从其他地方而来。
对于成为一切痛苦容器的，
腹部，你为何恭敬？
像这样，无论身体上产生任何微小的饥渴等痛苦，都仅仅是来自身体，而不是来自其他地方。而身体上产生的任何微小的快乐，都仅仅是来自其他地方，而不是来自身体。
因此，不应该恭敬这个作为一切痛苦容器的身体，而应该仅仅以能够生存，增长善业，不产生恶业的适度方式来滋养它。就像迷恋于寂静处的食肉女一样。在一些进入寂静处的人面前，一个食肉女幻化成美丽的女子形象，展现自己年老且无依无靠，并居住在那里，然后她责备了那个人。之后不久，那个食肉女

【英语翻译】
In this way, if one possesses this body, then at the time of long life and possessing discipline, one can perform great merit, but if one does not have a body, it is not so. Therefore, it should be protected for a while. On the other hand, just because of the words of impermanence that have just been reduced to ashes, one becomes discouraged, and thinking, "What is the use of this body that leads to meaningless things?" one despises it. In order to completely avoid that contempt, it is said that "the body is like an enemy," etc., and that explanation should be combined. It is like the life of a merchant's son and a thief connected by death. Just as "I am bound," etc., if I go somewhere, I will not receive help, the merchant's son and the thief are bound by one rope, and even if they are imprisoned, they will take care of each other. Similarly, in order to fully accomplish the cause of obtaining heaven and liberation, the body should also be regarded as being for the purpose of fully perfecting the accumulation of merit and wisdom. Here:
Just as for one's own benefit, one binds,
And protects a thief connected by one rope.
Similarly, the wise treat the body,
In order to increase discipline, etc.
It will become like this. Someone says that if the body is killed, then one should be close to it. It should be said:
People's suffering arises from the body itself,
But happiness comes from elsewhere.
Why do you respect the,
Abdomen, which has become the vessel of all suffering?
In this way, whatever slight suffering such as hunger and thirst arises in the body, it is only from the body, and not from elsewhere. And whatever slight happiness arises in the body, it is only from elsewhere, and not from the body.
Therefore, one should not respect this body, which is the vessel of all suffering, but should nourish it only in a moderate way that allows one to live, increase virtue, and not generate evil. Like being attached to a flesh-eating woman in a solitary place. In front of some people who entered a solitary place, a flesh-eating woman manifested as a beautiful woman, showing herself to be old and helpless, and resided there, and then she blamed that person. Not long after that, that flesh-eating woman

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་མི་སྡུག་པ་ཞིག་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེར་ལ་གྲི་རྣོན་པོས་དཀྱིལ་དུ་བཅད་པ་དང༌། དེ་ནས་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེ་གཉིས་ཀྱང་བཅད་པས་བཞིར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མི་དེའི་གནའ་བཤེས་ལྷ་ཞིག་གིས་ནམ་མཁའ་ལས་བུད་མེད་གང་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་འདི་ཉིད་གསད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་བསད་ན་ཤ་ཟ་མོ་ཐམས་ཅད་བསད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་སྨྲས་སོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པར་བལྟས་པས་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་བཏང་སྟེ། ལུས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱ་སྟེ། དེ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་བཅོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཟས་དང་སྐོམ་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལྷགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་གཅིག་ཏུ་འཇིགས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་འཇིགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར། གང་ཚེ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལྟར། །
ཤས་ཆེར་མི་ལ་མི་འབྱུང་ན། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ། །ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བྱེད་དམ། །ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ན་དྲག་པ་དང་ཆེར་འབྱུང་གི །བདེ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གདིང་བ་འཇམ་པོ་བཏིང་བའི་མལ་ཆ་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟེན་པ་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བདེ་བས་ཕན་གདགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་མཆུ་ཁབ་རྩེ་ལྟར་རྣོ་བས་ཕུག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བདེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྩིས་མེད་པར་གློ་བུར་དུ་སྡང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་བདེ་བ་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བདེ་བས་ནི། གང་ལ་ཆགས་པས་རུས་པ་ཡང་འགས་ཤིང་སྙིང་ཡང་འདྲལ་བར་འགྱུར་བ་བུ་ཕངས་པར་ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་འད

【汉语翻译】
在某处，一个不悦之物存在着。他用锋利的刀将其切成两半，然后变成了两份。他又将这两份切开，变成了四份。就这样，它成倍地增长。然后，那个人的老朋友，一位天神，从空中说道："应该杀死这个乘坐着车辆的女人，如果杀了她，所有的食肉女都会被杀死。" 他也照着做了。因此，通过观察痛苦和无常，他放弃了对身体的过度执着，为了不让身体产生，应该努力，因为没有了身体，所有的痛苦都会消失。这里说道：即使人们的痛苦仅仅来源于身体，但即使那样，为了身体也是值得付出努力的，因为可以体验到巨大的快乐，食物、饮料、床铺、垫子和车辆等等，对所有这些享乐的追求，不仅是平息痛苦的原因，也是产生巨大快乐的原因。因此，因为痛苦非常小，而快乐非常多，所以不应该完全害怕痛苦。应该这样说：应该害怕痛苦，就像这样：当快乐像痛苦一样，
大部分时候不会发生在人身上时，
那样，对于巨大的痛苦，
会认为它很小吗？
身体上产生痛苦时，会剧烈和大量地产生，快乐则不是那样。这是世间广为人知的，比如，天施躺在铺着柔软垫子的床上，无论是躺着还是坐着，完全依赖于令人愉悦的色、声、香、味、触，即使快乐已经完全渗透到自身，但当蜜蜂用像针尖一样锋利的口器刺穿时，就会突然厌恶所有的快乐，并因痛苦而沮丧。同样，对于那些会产生极度快乐的事物，由于对其执着，甚至会导致骨头破裂、心脏撕裂的情况，比如在心爱的孩子去世等情况下，那

【英语翻译】
In some place, an unpleasant thing existed. He cut it in half with a sharp knife, and then it became two. He cut those two as well, and they became four. In this way, it multiplied twofold. Then, that person's old friend, a deity, said from the sky, "This woman riding in the chariot should be killed, for if she is killed, all the flesh-eating women will be killed." He did just as he was told. Thus, by observing suffering and impermanence, he relinquished excessive attachment to the body, and one should strive to prevent the body from arising, for without it, all suffering will cease. Here it is said: Even if people's suffering arises solely from the body, it is still worthwhile to strive for it, because one can experience great pleasure, such as food, drink, bedding, cushions, and vehicles, etc. The pursuit of all these enjoyments is not only the cause of alleviating suffering, but also the cause of great happiness. Therefore, since suffering is very small and pleasure is very great, one should not be entirely afraid of suffering. It should be said: One should indeed fear suffering, like this:
When pleasure, like suffering,
does not occur to people most of the time,
Then, for that great suffering,
Will one think it is small?
When suffering arises in the body, it arises intensely and abundantly, but pleasure is not like that. This is well known in the world, for example, whether Deva is lying or sitting on a bed with a soft cushion, fully relying on pleasing sights, sounds, smells, tastes, and touches, even if pleasure has completely permeated oneself, when a bee pierces with its sharp, needle-like proboscis, one suddenly hates all those pleasures and becomes depressed by suffering. Similarly, for those things that would cause extreme pleasure, due to attachment to them, even leading to bones breaking and hearts tearing, such as in the case of a beloved child dying, that

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དེའི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་བདེ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུང་ངུས་ནི་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངོ་ཞེས་གང་འདོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར། གང་ཞིག་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གཞན་ཡང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་དེ་ཆུང་ངུ་མ་ཡིན་ལ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བསྙད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལྷགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆུང་བ་ཉིད་ལས་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སྒྲ་སྒྲོགས་སི་ཏ་འཕྲོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་སི་ཏ་འཕྲོག་པར་བྱས་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་བདེ་བ་ནི་ཆུང་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་
འཁོར་བ་ལ་ཡང་བདེ་བར་སེམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། ཆུང་དུ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་བདེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང༌། །བདེར་འགྱུར་དག་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐྱེ་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྲོས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་རོ་གཅིག་པའི་ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་མངོན་བར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་བདེ་བ་ཐག་རིང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་རེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྐྱེ་བོ་འཇིག་འདི་ལ། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་འདྲ། །སྐྱེས་བུའི་གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྲོན་པར་ཡིབ་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་ཚབས་ཆེ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བདས་པ་དང་ཁྲོན་པར་གབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྲོན་པའི་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་ནས

【汉语翻译】
牙齿的痛苦产生，那痛苦的十六分之一也无法忍受啊！因此，即使有被大痛苦压倒的快乐，也不会去救助。如果快乐变得非常大的话，那它就不会被痛苦压倒了，像这样小的东西是无法压倒大的东西的。因此，身体上的快乐大而痛苦小，这种想法是不对的。这里说：凡是力量非常大的，压倒他者的，那不是小的；被他者的力量压倒的，那就是大的，不应这样说。因此，如果那样的话，即使外来的因缘带来的痛苦，对于已经痛苦的身体来说，也不能说痛苦非常小，甚至也是快乐，就像夺走声音的乐器一样。就像大痛苦夺走了乐器，但那上面连小的快乐也没有一样。同样，沉溺于痛苦河流的泥潭中的轮回，也认为是快乐。因为被痛苦压倒和变得渺小。世人明显趋向快乐，能变成快乐的也难以获得。希求快乐且与痛苦不相容的人们虽然逃离痛苦，但即使那样，也因为无法在与痛苦同味的身体上成就快乐。世人越是明显地希求快乐，快乐就离他们越远，而只有痛苦才会显现，因为以快乐的希望接近了痛苦的因。因此，具有快乐的人非常稀少。因为这就像这样，因此对于这个将要毁灭的人来说，就像追逐痛苦一样。就像人的影子跟随人一样，即使逃离痛苦，痛苦也会跟随人，因为本性是无法舍弃的。就像躲藏在井里的大象一样，有些人因为大象过度醉酒且没有铁钩，无论如何驱赶，它都会躲藏到井里，并且已经到井的一半了。

【英语翻译】
Even a sixteenth of the suffering arising from a toothache is unbearable! Therefore, even if there is happiness overwhelmed by great suffering, it does not help. If happiness were to become very great, then it would not be overwhelmed by suffering, as small things do not overwhelm large things. Therefore, the idea that the body has great happiness and little suffering is incorrect. Here it says: Whatever is very strong in power, and overwhelms others, that is not small; whatever is overwhelmed by the power of others, that is great, one should not say. Therefore, if that is the case, even the suffering brought about by external circumstances, one should not say that the body, which has become suffering, has very little suffering and is even happy, just like a musical instrument that has its sound stolen. Just as great suffering steals the sound of a musical instrument, but there is not even a small amount of happiness on it. Similarly, even those who are drowning in the mud of the river of suffering think of samsara as happiness. Because it is overwhelmed by suffering and becomes small. People clearly tend towards happiness, and even what can become happiness is difficult to obtain. People who desire happiness and are incompatible with suffering may flee from suffering, but even so, they cannot achieve happiness in a body that has the same taste as suffering. The more people clearly desire happiness, the farther happiness becomes from them, and only suffering appears, because they approach the cause of suffering with the hope of happiness. Therefore, those who possess happiness are very rare. Because this is like this, therefore, for this person who is about to perish, it is like chasing after suffering. Just as a person's shadow follows them, even if they flee from suffering, suffering follows them, because nature cannot be abandoned. It is like an elephant hiding in a well, some elephants are so drunk and without a hook, no matter how they are driven, they will hide in the well, and have already reached halfway into the well.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཐར་བར་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པས་རྗེས་སུ་བསྡམས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་གཏི་མུག་གིས་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར། འདི་ན་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །བདེ་བས་གཞན་བཞིན་སྐད་ཅིག་ལ་ཡོངས་འདོར། །འཆི་བཞིན་པར་ནི་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ལའང༌། །སྡུག་བསྔལ་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །ཞེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འདོད་པས་རྙེད་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པས་བདེ་བ་ག་ལ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ཉེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་བཞིན་པ་ན་དེ་རྙེད་ཀྱི། བདེ་བ་ནི་འདོད་པས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉིན་མཚན་ལ་གྲང་བ་
བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཤས་ཙམ་ལ་རེ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཁྱོད་ཅིས་དཀོན་པ་ལ་གུས་ཤིང༌། །མོད་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་མི་འཇིགས། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་གང་གི་ཚེ་དང༌། ཅི་འདྲ་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ཞིག་རང་དབང་དུ་འདོད་པས་རྙེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པས་མི་ཐོབ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཆགས་པས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་བདེ་བ་ལ་གུས་ཀྱི། བླུན་པས་རྙེད་བར་སླ་ཞིང་རང་དབང་དུ་གྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དཀོན་ཡང་འདོད་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ལྟར་ཡིད་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མོད་པ་ལ་ཅི་སྟེ་ཡིད་མི་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་དང་འཚམ་པའི་ནན་ཏན་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་མི་དགེ་བ་སྤང་བར་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་གི་བ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་འབུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་བརྟོལ་བ་ལས་རང་འདོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པ་དེ་ལྟར་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མི་ཤེས་པ། །འདྲིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འཇིག

【汉语翻译】
我心想解脱，但这就像被醉象追赶一样，总是与痛苦相连的世界，也会因愚痴而具有快乐的认知。这里说：在此，贫困的人，快乐如他人般瞬间舍弃。对于濒临死亡的众生，痛苦如影子般紧随。因此，这确实是这样，因为，痛苦因欲望而获得，快乐怎会因欲望而有？痛苦总是临近，不临近的快乐也并非通过努力就能实现，因此在欲望之时就能获得痛苦。快乐并非因欲望而获得，因为在痛苦本质的身体中，快乐非常稀少，就像日夜的寒冷一样。这个世界不畏惧总是临近的痛苦，痛苦也来自不善业，而期望少许快乐的世界，却深深地陷入痛苦之果的业中，因此为了阻止它而说：你为何敬重稀少之物，又为何不畏惧众多之物？在此，痛苦在何时、如何、多少自主地因欲望而获得，快乐并非如此，因为它依赖于他者，若无法通过欲望获得，那么，世人敬重因执着而难以获得且依赖于他者的快乐，愚人却不畏惧容易获得且自主的痛苦。既然快乐稀少也应追求，那么为何不厌离众多且应舍弃的痛苦呢？在一切方面，与自性相符的努力是合理的。因此，应该舍弃不善。因此，如果那样，仅仅因为自主，痛苦才是世界的统治者，而不是快乐，就像挖掘宝藏一样。就像盗取国王的宝藏会因自己的欲望而获得痛苦一样，快乐并非如此。在此，这个世界是不知晓的，即使熟悉，也不畏惧痛苦。

【英语翻译】
I think of liberation, but just as being chased by a drunken elephant only leads to being bound, so too does the world, always connected with suffering, become possessed of a perception of happiness due to ignorance. Here it says: Here, a person who has become impoverished abandons happiness in an instant, like another. Even for a sentient being who is dying, suffering follows like a shadow. Therefore, this is indeed so, because suffering is obtained through desire, how could happiness come from desire? Suffering is always near, and what is not near is not to be accomplished through great effort, so suffering is obtained when desired. Happiness is not obtained through desire, because it is very rare in a body that is the nature of suffering, like cold during the day and night. This world does not fear suffering that is always near, and suffering also comes from non-virtuous actions, and the world that hopes for a small portion of happiness engages greatly in actions that are the fruit of suffering, therefore it is said to prevent it: Why do you respect what is scarce, and why are you not afraid of what is abundant? Here, suffering, at what time, in what manner, and how much is obtained independently through desire, happiness is not like that, because it depends on others, and if it cannot be obtained through desire, then, in the world, people respect happiness that is difficult to obtain due to attachment and depends on others, but fools do not fear suffering that is easy to obtain and is independent. Since happiness is rare but should be desired, why are you not disgusted with the abundant suffering that should be abandoned? In all respects, effort that is in accordance with one's nature is reasonable. Therefore, one should abandon non-virtue. Therefore, if that is the case, suffering alone is the master of the world precisely because it is independent, and not happiness, like digging up treasure. Just as obtaining suffering through one's own desire from plundering the king's treasure, happiness is not like that. Here, this world is unknowing, and even if familiar, it does not fear suffering.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས། །འདོད་པས་བདེ་བའང་མངོན་འདོད་དེ། །བདེ་ཉིད་རྙེད་པར་དཀའ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་བཏང་བར་རིགས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། བདེ་བར་གྱུར་པའི་ལུས་པོ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན། རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆུང་ངུས་རེག་ཀྱང་འབར་བར་གྱུར་པའི་མེ་ལྕེས་ལོ་མ་སར་པ་དག་ལྟར་རོད་ཉམས་པར་
འགྱུར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲོན་པའི་ཕ་དང་མ་རྣམས་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་པས། དེས་ལུས་ལ་གུས་དང་དགྲ་ལ་གུས། །དེ་དག་གཉིས་ནི་མཚུངས་བར་སྣང༌། །སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་དང་དགྲ་བོ་ལ་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་བརྟེན་པ་ན་དེ་དག་ཀྱང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡུད་པར་གཉིས་ཆར་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་རྟ་ལ་ཉལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགའ་ཞིག་སོ་གའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མའི་གུང་ལ་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་རྒྱལ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེ་སྙིང་རྗེས་ཕྱིས་ཇི་ལྟར་མལ་ཆ་ལ་འདུག་པ་ན་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་གིས་རེག་པས་ཀྱང་གཉིད་མི་རྙེད་པ་དེ་ལྟར་བདེ་བའི་འཚོག་ཆས་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར། ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་འགོར་བས་ཀྱང། །བདེ་བའི་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གནོན་ཞེས། །བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡུལ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྟེན་ཀྱང་བདེ་བའི་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྲ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞ་ཉེ་དང་རོ་ཉེ་དང་གསེར་དང་དངུལ་རྣམས་མེ་དང་ཕྲད་པས་ཞུ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞུ་བ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
ས། 欲望所生的快乐也是一种欲望，因为快乐本身难以获得。这就是它的意思。或者，因为痛苦本身就是一种因素，所以快乐也应该被产生，因此也应该被舍弃。那么，它如何成为痛苦的因素呢？就像这样：快乐的身体，会变成痛苦的容器。那些拥有快乐的人的身体，是体验快乐的场所，总是被享乐滋养得非常娇嫩，即使受到极小的痛苦触碰，也会像被燃烧的火焰烧焦的新鲜树叶一样枯萎。在所有这些情况下，保护他们的父母不会改变。因此，卓越的快乐是痛苦增长的原因。因为谁是这样的呢？因此，对身体的尊重和对敌人的尊重，这两者看起来是相同的。在造成痛苦方面，身体和敌人之间没有任何区别。因此，当依赖这两者时，它们也会变得相同，因为在积累痛苦的原因方面，两者都是一样的，就像睡在战车上一样。例如，某人在秋季的阳光下，在战车上舒适地睡着了，被一位国王随意地看到了。后来，他可怜地发现，当他躺在床上时，即使一粒芥菜籽的触碰也无法让他入睡。同样，身体越是被快乐的物品所包围，它就越会变成痛苦的容器。此外，因为身体本身无法变得快乐，所以要认识到它具有相反的性质。就像这样：即使身体非常迟钝，也不会变成快乐的主人，说“本性会被其他事物压倒”是不合理的。即使身体被快乐的享受之源所滋养，也不会变成快乐的主人，因为它本质上是痛苦的。就像铅、青铜、黄金和白银等具有坚硬性质的物质，当与火接触时会融化，但即使那样，由于它们坚硬的本性，

【英语翻译】
Sa. The happiness born of desire is also a desire, because happiness itself is difficult to obtain. That is what it means. Or, because suffering itself is a factor, happiness should also be produced, and therefore it should also be abandoned. Then, how is it a factor of suffering? Like this: The body that has become happy becomes a vessel of suffering. The bodies of those who have happiness, which are places for experiencing happiness, are always nourished by enjoyment and become very tender, and even when touched by the slightest suffering, they wither like fresh leaves scorched by a burning flame. In all these situations, the protecting parents do not change. Therefore, excellent happiness is the cause of the increase of suffering. Because who is like this? Therefore, respect for the body and respect for the enemy, these two appear to be the same. There is no difference between the body and the enemy in causing suffering. Therefore, when relying on these two, they also become the same, because in accumulating the cause of suffering, both are the same, like sleeping on a chariot. For example, someone was comfortably asleep on a chariot in the midday autumn sun, and was seen by a king at will. Later, he pitifully found that when he was lying in bed, even the touch of a single mustard seed could not let him fall asleep. Similarly, the more the body is surrounded by objects of happiness, the more it becomes a vessel of suffering. Furthermore, because the body itself cannot become happy, it should be recognized as having the opposite nature. Like this: Even if the body is very dull, it will not become the master of happiness, and it is unreasonable to say that "nature will be overwhelmed by other things." Even if the body is nourished by the source of enjoyment of happiness, it will not become the master of happiness, because it is essentially suffering. Just as substances with a hard nature such as lead, bronze, gold, and silver melt when they come into contact with fire, but even then, because of their hard nature,

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་བའི་བདེ་བས་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡུན་རིང་པོས་ཀྱང་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དེ། ཁུ་བྱུག་གི་ཕྲུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁུ་བྱུག་གི་ཕྲུ་གུ་བྱ་རོག་གིས་ཆེར་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་ཁུ་བྱུག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་བྱ་རོག་གི་ནི་མ་ཡིན་བདེ་བཞིན་དུ་ལུས་བདེ་
བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འགྱུར་ཏེ། རྨོངས་མུན་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལུས། །བདེ་བའི་བདག་གིར་བྱེད་དམ་ཅི། །ནམ་ཡང་ཆེར་ཡུན་རིང་བས་ཀྱང༌། །ལྕགས་ནག་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་མིན། །འདི་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་ཚོར་བ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཁ་ཅིག་དག་ནི་སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྣང་ལ་སེམས་ཅན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་རེ་བ་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གཡེངས་པས་ཚོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཐ་མལ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང་ཡིད་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་རིགས་དང་ལྡན་ལ་འདོད་པ་རླབས་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་གཞི་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲག་དོག་ཕལ་ཆེ་བས་འདོད་པ་མི་རྙེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་མེད་ལ། ཡང་སེམས་ཅན་ཐ་ཤལ་རིགས་དམའ་ཞིང་བཟའ་བ་དང༌། མལ་ཆ་དང་གནས་དང་གོས་དམན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སུ་ལ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་ཞིང་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བར་གྱུར་པ་ནི་འདིར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་བསྐྱོན་པ་མཐོང་ནས་དབང་བྱེད་བརྙས་སྐྲན་ལངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཆོགས་ཤིག་ཅེས་འགའ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་བསྐྱོན་ལ་དེས་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པར་བསྐྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མགུ་ནས་རི་མོར་བྱས་སོ། །མི་དེའི་བྱ་དགའ

【汉语翻译】
如同非我之物，同样因为是痛苦的自性，所以非我之物的安乐也不能以长久的时间来作为身体的主宰。因此，身体就是痛苦的自性，如同杜鹃的幼鸟一样。如同杜鹃的幼鸟被乌鸦养大，但仍然是杜鹃的，而不是乌鸦的，同样身体不是安乐的。

这里转变说：愚昧黑暗痛苦自性的身体，怎么能作为安乐的主人呢？无论何时，即使经过漫长的时间，黑铁也不会变成黄金。如果有人认为，即使有痛苦存在，但没有感觉到，这不是没有道理的，不是没有根据的。例如，有些人从出生到死亡都一直显得快乐，即使是那些将希望寄托在伟大基础上的最优秀的众生，也会因为分心而感觉不到痛苦。因此，如果有人认为身体不是痛苦的自性，那就要这样反驳：最优秀的人有精神上的痛苦，普通人则有身体上的痛苦。两种痛苦日复一日地摧毁着这个世界。痛苦有两种：身体上的和精神上的。那些最优秀的人，享受着巨大的财富，拥有高贵的出身，并且欲望强烈，因为他们难以获得显而易见的巨大欲望的基础。大多数情况下，嫉妒导致无法满足欲望，从而产生无法避免的精神痛苦。此外，那些卑劣的众生，出身低贱，食物、卧具、住所和衣物简陋，他们被身体的痛苦所摧毁，又有谁会有安乐的机会呢？因此，这样看来，所有这些世界日复一日地被两种痛苦所摧毁。因此，没有什么是天生安乐的，就像看到大象受到惩罚后，当权者感到被冒犯而勃然大怒，并完全高兴一样。有些国王命令某人去惩罚难以驯服的大象，那人也确实很好地驯服了大象。然后国王很高兴，并让人画了画像。那人的奖赏。

【英语翻译】
Just as something that is not mine, similarly, because it is the nature of suffering, the happiness of something that is not mine cannot serve as the master of the body for a long time. Therefore, the body is indeed the nature of suffering, like a cuckoo's chick. Just as a cuckoo's chick is raised by a crow, but it remains a cuckoo's and not a crow's, similarly, the body is not happiness.

Here it transforms, saying: The body, which is the nature of ignorance, darkness, and suffering, how can it be the master of happiness? Never, even after a long time, will black iron turn into gold. If someone thinks that even if there is suffering, not feeling it is not without reason, it is not without basis. For example, some people appear to be constantly happy from birth to death, and even those most excellent beings who place their hopes on a great foundation do not feel it because they are distracted. Therefore, if someone thinks that the body is not the nature of suffering, then it should be refuted thus: The most excellent have mental suffering, while ordinary people have physical suffering. These two sufferings destroy this world day by day. Suffering is of two kinds: physical and mental. Those who are most excellent, enjoying great wealth, possessing noble birth, and having strong desires, because it is difficult for them to obtain the great foundation of obvious desires. Most of the time, jealousy leads to the inability to fulfill desires, thus giving rise to unavoidable mental suffering. Furthermore, those base beings, of low birth, with meager food, bedding, dwelling, and clothing, they are destroyed by physical suffering, so who would have the opportunity for happiness? Therefore, in this way, all these worlds are destroyed day by day by two sufferings. Therefore, there is nothing that is naturally happy here, just like seeing an elephant being punished, the ruler feels offended and becomes enraged, and is completely delighted. Some kings ordered someone to punish a difficult-to-tame elephant, and that person indeed tamed the elephant well. Then the king was very happy and had a portrait painted. That person's reward.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་བྱེད་བའི་མི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པས་དེ་ལ་
ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་མི་གཉིས་པ་དམན་པ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོགས་ཤིག་ཅེས་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ལ་བསྐྱོན་པ་དང་དེས་མ་ནུས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོས་དེ་ལུས་ཀྱི་ཆད་པ་དང་སྦྱར་ལ། དབང་བྱེད་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་གཅིག་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལ་ལུས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ལ། དམན་པ་རྣམས་ལ་ནི་བརྡེགས་པ་ལས་ལུས་ཀྱིའོ། །འདིར། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་བཅོམ་འཇིག་རྟེན་ནི། །རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་མཐོང་ནས། །དེ་ནི་བདེ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅན་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་མི་ཤེས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། བདེ་བ་རྟོག་པའི་དབང་གྱུར་ཞིང༌། །རྟོག་པ་སྡུག་བསྔལ་དབང་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་ཅི་ཡང་མེད། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་འདི་བདག་ནི་གཏོང་བ་པོའོ། །བདག་ནི་ཕྱུག་པོའོ། །བདག་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་ལ། བདེ་བ་འབྱོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་དོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་ཆད་པའི་རྟོག་པས་ཕྱིས་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་དག་ནི་རྟོག་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་རྟོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པའི་མཐུ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདེ་བ་ལྟར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཆར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པས་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ

【汉语翻译】
见到后，驾驭大象的人不再感到痛苦。然后，恐惧使他心中产生不快。另外，一个卑微的第二个人，国王命令他鞭打那头大象，但他没有做到。国王便对他处以肉刑，而驾驭者也完全感到高兴。这样，一个人有精神上的痛苦，另一个人有身体上的痛苦。同样，对于伟大的人来说，轻视会带来精神上的痛苦，而对于卑微的人来说，殴打会带来身体上的痛苦。在此：摧毁两种痛苦的世界，从看到痛苦的危险本质出发，谁会说那是快乐呢？谁是有同情心的圣人呢？将变成这样。这里说：虽然有两种痛苦，但即使如此，由于巨大的快乐所压倒，也无法察觉。应该解释说：快乐怎么会有伟大呢？因为它也依赖于被称为受痛苦支配的法的概念，因为它是进入的原因。像这样：快乐受概念支配，概念受痛苦支配，因此，在一切之中，没有什么比痛苦更强大。当这个人认为自己是施舍者，自己是富人，自己是感官对象中令人愉快和不愉快的事物的享受者时，当他这样思考时，这种完全的思考会带来精神上的快乐。即使获得了快乐，但由于担心他人会造成伤害，以及享受中断的想法，后来的精神快乐也会消失。因此，快乐的产生和消失完全取决于概念，因此快乐受概念支配。痛苦则不是这样，因为没有任何概念可以阻止痛苦的伤害力量。因此，痛苦不像快乐那样受概念支配。此外，享受令人愉悦的对象所带来的快乐，以及与快乐的产生相一致的概念，这两者都会被痛苦的临近所摧毁。像这样

【英语翻译】
Having seen this, the elephant driver no longer suffered. Then, fear caused him to feel uneasy. Also, a humble second man was ordered by the king to strike the elephant, but he was unable to do so. The king then inflicted corporal punishment on him, and the driver was completely delighted. Thus, one had mental suffering, and the other had physical suffering. Similarly, for great ones, contempt causes mental suffering, while for humble ones, beatings cause physical suffering. Here: The world that destroys two sufferings, From seeing the dangerous nature of suffering, Who would say that is happiness? Who is the compassionate sage? It will become like this. Here it is said: Although there are two sufferings, Even so, they are not perceived because they are overwhelmed by great happiness. It should be explained: How can happiness have greatness? Because it also depends on the concept of dharma being dominated by suffering, because it is the cause of entering. Like this: Happiness is dominated by concept, Concept is dominated by suffering, Therefore, in all things, There is nothing more powerful than suffering. When this person thinks, "I am the giver, I am rich, I am the enjoyer of pleasant and unpleasant things in the realm of the senses," at that time, this complete thought brings mental happiness. Even if happiness is attained, the subsequent mental happiness will be reversed by the thought of the cessation of enjoyment due to the fear of harm from others. Thus, since the arising and ceasing of happiness depends entirely on concept, happiness is dominated by concept. Suffering is not like that, because there is no concept that can prevent the harmful power of suffering. Therefore, suffering is not dominated by concept like happiness. Furthermore, the happiness of enjoying pleasant objects, and the concept that is consistent with the arising of happiness, both of these will be destroyed by the proximity of suffering. Like this

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ར་དབང་བོའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འདི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ན་བདེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་བདེ་བའི་རྟོག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཆེར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུན་མའི་བུ་བཀུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཆེན་ཆུན་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་བུ་ཤི་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་བུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ལ་གང་བུ་ཤི་བ་དེ་ཆུན་མའི་བུ་བཀུར་ཞིང་བརྒྱན་པ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་དུ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཤི་ཟིན་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོ་དེ་ལ་མི་ངུའི། །འོན་ཀྱང་གང་ཆུན་མའི་བུ་གསོན་པ་འདི་ལ་ཁོ་མོ་དུའོ། །དེ་དུས་ཕྱིས་ཆུན་མའི་བུ་ན་བ་ན་གྲོང་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ངོ༌། །ཉི་མ་ཁ་ཅིག་ལོན་ནས་གྲོང་དེའི་འདབས་སུ་བསྙེན་པ་དང༌། དེ་ནས་རོ་གཅིག་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་འདི་ལྟར་ཆུན་མའི་བུ་དེ་ཤིའོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ལ། སྡིག་པས་ཡན་ལག་གི་ཆ་བརྡུངས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཆེས་སྟོབས་ཆེ་བ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། གང་ཕྱིར་ཕྱིན་ལོག་ལས་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་ལས་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལུས་ཀྱི་བདག་གི་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མང་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དུས་འགྲོ་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་ལུས་འདི་ཡི། །གཞན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར། །ལུས་གང་གི་བྱིས་པ་
དང་གཞོན་ནུ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང༌། རྒན་པོ་ཉིད་དག་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དུས་འཕེལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་མཐོང་གི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་ནས་རྒྱབ་ནས་དབྱེར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མདུན་ནས་མདུན་ནས་ཉེ་བར

【汉语翻译】
即使在富饶的拉旺波地方享受，当被任何痛苦压倒时，所有的快乐都会连同想象一起被抛弃，只会单独体验痛苦，而不是快乐。因此，快乐的想象依赖于痛苦，所以只有痛苦才更强大，而不是快乐，就像妾的儿子被尊敬而感到痛苦一样。两个女人中，一个是死了儿子的，另一个是有儿子的。其中，死了儿子的那个女人，看到妾的儿子被尊敬和打扮，感到非常痛苦。当被问及为什么对已经死去的人也感到痛苦时，她说：“我不是为他哭泣，而是为这个妾的活着的儿子感到痛苦。”后来，当妾的儿子生病时，她去了另一个村庄。过了几天，她靠近那个村庄的边缘，然后出现了一具尸体。她完全推测说：“妾的那个儿子死了。”这样完全推测后，她感到非常高兴，以至于罪恶敲打着她的肢体。因此，她因想象的力量而产生的快乐被毒药的痛苦所压倒。因此，无论在哪里，都没有比痛苦更强大的东西了。就像这样说：“因为从颠倒中产生，所以快乐非常稀少。因为痛苦从真实中产生，所以它非常强大。”这里说：“即使快乐非常难以获得，但它不会造成伤害，所以它是身体的主人。痛苦虽然很多，但因为它会造成伤害，所以会变成其他的。”应该说的是：“时间如何流逝，痛苦就如何增长。因此，快乐就像是这个身体的其他东西一样显现。”身体的婴儿、青年、壮年和老年，随着时间的推移，痛苦会明显地增长，而不是快乐。因为快乐与这样增长的身体越来越远，而痛苦则越来越近。

【英语翻译】
Even when enjoying prosperity in the land of Ravangbo, when overwhelmed by any suffering, all happiness is abandoned along with imagination, and only suffering is experienced separately, not happiness. Therefore, since the imagination of happiness depends on suffering, only suffering is more powerful, not happiness, just as one feels pain when a concubine's son is honored. Of two women, one had a son who had died, and the other had a son. When the one whose son had died saw the concubine's son being honored and adorned, she became very distressed. When asked why she was distressed even for the one who had already died, she said, "I am not crying for him, but I am distressed for this living son of the concubine." Later, when the concubine's son became ill, she went to another village. After a few days, she approached the edge of that village, and then a corpse appeared. She fully speculated, "That concubine's son has died." Having fully speculated in this way, she felt very happy, so much so that sin struck her limbs. Therefore, the happiness that arose in her due to the power of imagination was overwhelmed by the suffering of poison. Therefore, nowhere is there anything more powerful than suffering. It is said like this: "Because it arises from reversal, happiness is very rare. Because suffering arises from truth, it is very powerful." Here it is said: "Even if happiness is very difficult to obtain, it does not cause harm, so it is the master of the body. Suffering, although plentiful, becomes something else because it causes harm." It should be said: "As time passes, suffering increases. Therefore, happiness appears as something other than this body." The body's infancy, youth, adulthood, and old age—as time passes, suffering is seen to increase manifestly, not happiness. Because happiness is increasingly distant from the body that grows in this way, while suffering is increasingly near.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་འདུ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལུས་འདིའི་བདག་གི་བ་ཡིན་པར་སྣང་ལ། བདེ་བ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་ཞིང་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་རྒྱགས་ཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་དྲག་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་ཅིང་འཆི་བ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར། གང་ཕྱིར་ཆགས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ། །འདི་ཡི་མདུན་དུ་མདུན་དུ་འགྲོ། །གཞན་བཞིན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི། །འདིར་བ་དེ་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡང་ལུས་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུས་བཅོར་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་ལ་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་རྒྱུ་མང་པོ། །ནད་རྣམས་དང་གཞན་སྣང་འགྱུར་བ། །དེ་སྙེད་དུ་ནི་མི་རྣམས་ལ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་དག་སྣང་མ་ཡིན། །འདི་ན་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གྱུར་པ་ཁམས་མ་སྙོམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནད་རྣམས་དང། གཞན་གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རེག་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དག་ནི་ལུས་འདི་ལ་མི་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུ་དག་ཉུང་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་མང་བ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་བུ་མོས་ང་ལས་ནུ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ལས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་
བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ལ། མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཀྱི། ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་མང་ལ། བདེ་བའི་རྒྱུ་དག་ནི་ཉུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་བུ་མོ་འཕྲོགས་པས་ང་ལས་ནུ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་དུ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། བདེ་བའི་རྒྱུ་དག་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཉིས

【汉语翻译】
聚集的缘故，痛苦似乎是这个身体的主人，而快乐则变成了其他，就像走长路一样。正如走长路，每天都会产生疲劳的痛苦和路粮耗尽的痛苦一样。同样，每个孩子，无论他们活多久，都会遭受衰老的痛苦，并且接近死亡。这里说：因为执着如同痛苦，它就在前方，前方行进。如同他人，身体的快乐，在这里，因此变成其他。这里说：因为即使这个身体本身就有痛苦的性质，但即使如此，因为它被快乐的原因所束缚，所以不应该对我的身体感到厌倦。应该说：痛苦的原因有很多，疾病和其他现象的变化。对于人们来说，快乐的原因并不明显。在这里，身体痛苦的原因，从内在的自性变化而来，是元素不平衡的原因，即疾病。其他的，如寒冷等外在原因产生的，是不可接受的触觉。有多少这样的原因，就有多少快乐的原因，内在和外在的原因，在这个身体上并不明显。因为身体上快乐的原因很少，而痛苦的原因很多，所以因为有快乐的原因，就不应该对痛苦感到厌倦，这不是真的。就像国王的女儿为了自己的家庭而努力，以及财神之子（རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ། ）的女儿从我这里哺乳一样。那些为了自己的家庭而努力，而不是为了国王的女儿而努力的人，将会与痛苦相关联。那只是一个快乐的原因，不是全部。即使努力追求很多，也无法获得。因此，将会充满痛苦。同样，对于众生来说，痛苦的原因很多，而快乐的原因很少。同样，抢夺财神之子（རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ། ）的女儿，从我这里哺乳，会有很多痛苦的原因，而快乐的原因却不是那样，就像两个一样。

【英语翻译】
Due to accumulation, suffering seems to be the master of this body, while happiness turns into something else, like walking a long road. Just as when walking a long road, the suffering of fatigue and the suffering of running out of provisions become very intense day by day. Similarly, every child, the longer they live, the more they experience the suffering of aging and become closer to death. Here it is said: Because attachment is like suffering, it goes forward, forward. Like others, the body's happiness, here, therefore turns into something else. Here it is said: Because even if this body inherently has the nature of suffering, nevertheless, because it is bound by the cause of happiness, one should not be weary of my body. It should be said: There are many causes of suffering, diseases and other changes in phenomena. For people, the causes of happiness are not apparent. Here, the causes of suffering in the body, arising from the inner nature, are diseases caused by imbalances of the elements. Others, arising from external causes such as cold, are undesirable tactile sensations. As many as there are such causes, that many causes of happiness, both internal and external, are not apparent in this body. Because the causes of happiness in the body are few, and the causes of suffering are many, therefore, because there are causes of happiness, one should not be weary of suffering, which is not true. Just as a king's daughter strives for her own household, and the daughter of Vaishravana's son nurses from me. Those who strive for their own household rather than for the king's daughter will be associated with suffering. That is only one cause of happiness, not all. Even if one strives for many, one cannot obtain them. Therefore, one will be filled with suffering. Similarly, for sentient beings, the causes of suffering are many, while the causes of happiness are few. Similarly, by snatching the daughter of Vaishravana's son, nursing from me, there will be many causes of suffering, while the causes of happiness are not like that, like two.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཆར་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། ལུས་བདེ་ཆུ་ཡི་ཐིགས་འདྲ་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །ཤེས་ནས་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བུར། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་པར་སེམས། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི། འདི་ལ་འཕེལ་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་འཕེལ་བ་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཕེལ་བཞིན་པ་ཡི་བདེ་བ་ལ། །ཇི་ལྟར་ལྡོག་པ་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བཞིན་པ། །བཟློག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཕེལ་བཞིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པར་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདེ་བ་འཕེལ་བཞིན་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བཟློག་པ་ཡོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན་ཡུན་རིང་པོས་སྨད་པ་དང་མནོག་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་གདུང་བས་རྩུབ་ཅིང༌། ལུས་དང་སེམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འཕེལ་བ་ལ་བཟློག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བདེ་བ་མེད་དེ་ང་ལས་ནུ་ལྷུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྟན་ཕྱེད་འདོད་པས་འོག་ཏུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་ང་ལས་ནུའི་བདེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕེལ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་བཟློག་པ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་བདེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོད་ན་བཟློག་ལས་སྡུག་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བཟློག་
འགྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། རྐྱེན་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ལ། །བཟློག་པ་མཐོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྐྱེན་རྣམས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བཟློག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་དྲོ་བ་དང་བསིལ་བའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསྟེན་པ་ན་མཐར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་ཡུན་རིང་བོས་བསྟེན་པ་ན་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་མིག་དམར་པོར་གྱུར་པའི་མི་སྲུན་པ་རྣམས་ལྟར་ཆེས་བསྲིང་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཆེས

【汉语翻译】
因为具有雨的力量。这里说，身体的快乐像水滴，痛苦像大海的水。知道后，智者怎么会认为那里有快乐呢？这里说，如果快乐不存在，那么它就不会显得增长。因为快乐显得增长，所以快乐是存在的。应当说，增长的快乐，如何能见到倒退呢？同样，增长的痛苦，是没有倒退的。快乐如何增长，就如何能见到从增长中倒退。如果自性是快乐，那么就不会有从快乐中倒退。快乐在增长时，会有倒退，而痛苦则不然。例如，快乐明显增长时，时间长了就会被厌恶和减少。痛苦明显增长时，会更加剧烈地折磨，身体和心灵会非常迅速地被摧毁。因此，这样说来，因为增长没有倒退，所以身体是痛苦的自性，而不是自性上有快乐，就像从母亲身上掉下来的乳汁一样。就像帝释天想要一半的座位而堕落一样，从母亲身上获得的乳汁的快乐，虽然无限增长，但也能见到倒退，而痛苦则不然。这里说，如果快乐是自性，那么从倒退中就不会变成痛苦。因为会倒退，所以这里没有自性。快乐不仅是自身力量弱小，而且也是因缘力量弱小。例如，因缘和合的快乐，会见到倒退，而痛苦，因缘自身和合，是没有倒退的。快乐的因，如温暖和凉爽的触觉等，在享用时最终会变成痛苦的因，而痛苦的因，如果长时间享用，就像因极度愤怒而眼睛发红的凶暴之人一样，会毫不拖延地投入使用。因此，因为因的力量强大，所以痛苦是极大的。

【英语翻译】
Because it has the power of rain. Here it is said, bodily pleasure is like a drop of water, suffering is like the water of the ocean. Knowing this, how can the wise think that there is happiness there? Here it is said, if happiness did not exist, then it would not appear to increase. Because happiness appears to increase, therefore happiness exists. It should be said, for increasing happiness, how can reversal be seen? Likewise, increasing suffering has no reversal. How happiness increases, so too can reversal be seen from that increase. If the nature is happiness, then there will be no turning back from it. When happiness is increasing, there is such a reversal, but not suffering. For example, when happiness is manifestly increasing, it becomes despised and diminished after a long time. When suffering is manifestly increasing, it becomes more severely tormented, and the body and mind are destroyed very quickly. Therefore, in this way, because there is no reversal in increase, the body is the nature of suffering, and there is no happiness by nature, just like milk falling from the mother. Just as Indra fell down wanting half of the seat, the pleasure of milk obtained from the mother, although infinitely increasing, can also be seen to reverse, but not suffering. Here it is said, if happiness is self-existent, then it will not become suffering from reversal. Because it will reverse, therefore there is no self-existence here. Happiness is not only weak in its own nature, but also weak in its causal power. For example, happiness in conjunction with causes, reversal is seen, but suffering, the causes themselves in conjunction, there is no reversal. The causes of happiness, such as warm and cool sensations, etc., when enjoyed, eventually become the causes of suffering, while the causes of suffering, if enjoyed for a long time, like a fierce person with red eyes due to extreme anger, will be put into use without delay. Therefore, because the power of the cause is great, suffering is extreme.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་མནན་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བདེ་བ་མེད་དེ། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་བཙོན་ར་ཉམས་དགའ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ལ་བཙོན་ར་ཉམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་གྱི། དེར་ཐོག་མར་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་རང་འདོད་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གནས་པ་ནི་དེ་བདེ་བ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བདེ་བའི་རྐྱེན་དེ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཁོ་ན་བཟློག་པར་འགྱུར་གྱི། སྡུག་བསྔལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་མེད་ན་ནི། །ལྷ་སྦྱིན་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་འཆི་བཞིན་ལ་དུས་སོང་ཞིང༌། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འགྲོ་འགྱུར་ན། །འཆི་བཞིན་པ་ནི་བདེ་འགྱུར་ཞེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའང་རིགས་མ་ཡིན། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ལ་འཆི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་འཆི་བཞིན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་སོང་ཞིང་
འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་འཆི་བས་འཆི་བཞིན་པ་ན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་ལས་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རུང་སྟེ། བྲན་ངན་པ་ན་ལེ་ཤམ་ཟ་བ་དང། ཆང་འཐུང་བ་བཞིན་ནོ། །འབངས་གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་འགའ་ཞིག་གི་མཆིལ་ལྷམ་བརླག་གོ །དེ་ནས་ནི་ཁྲིའུའོ། །དེ་ནས་ནི་རྟའོ། །དེ་འཁམས་ནས་དེ་ན་ལེ་ཤམ་གྱི་མཛོད་དུ་བཅུག་གོ །དེར་བཅུག་ནས་ཀྱང་ན་ལེ་ཤམ་ཟ་བ་དང༌། ཆང་འཐུང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་སོ། །དེས་དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྟོང་ཕྲག་དང་ཕྲལ་ལོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་ལ་དེས་གང་ཁྱོད་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཀྱང་ངས་སླར་བསྐྱངས་བཞིན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ། ཁྱོད་ནི་བྱས་པ་ཆུད་གཟོན་པ་དང་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་གང་ཁྱོད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་ང་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཁྱོད་ཉིད་བྱས་པ་ཆུད་གསོན་ཅིང་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱི

【汉语翻译】
是具有力量的。因此，如果这样，痛苦是最具有力量的，因为完全被压制，身体仅仅是痛苦的自性，所以没有安乐，就像阿育王（རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་）的欢乐监狱一样。阿育王有一个叫做欢乐监狱的地方。最初进入那里的人，如果以随心所欲的四种行为中的任何一种安住，那他就是看到了安乐。即使有安乐的因缘，后来也会变成痛苦。同样，即使因缘存在，也仅仅会消除安乐，而不是痛苦。这里说到：如果不存在安乐，那么天授（ལྷ་སྦྱིན་）就是具有安乐的。如果不会变成这样的说法，那么这个说法也是存在的，因此安乐是存在的。应当解释说：当你在死亡的时候，时间流逝，如果去或者将要去，死亡的时候变成安乐，无论如何也不合理。因为刹那刹那都是坏灭的自性，所以有为法刹那刹那都在死亡。而且，对于三时来说，这不是错乱的，所以在死亡的时候，你的时间流逝并且将要离去。因此，如果这样，对于遍及三时的死亡来说，在死亡的时候变成具有安乐，无论如何也不合理。因此，从具有安乐的说法中，安乐存在是不合理的，就像恶劣的奴仆吃那列沙姆（ན་ལེ་ཤམ་）和喝酒一样。一个年轻的仆人丢失了某个主人的鞋子。然后是鞭打，然后是棍棒。他被打昏后，被关进了那列沙姆的仓库。被关在那里之后，也习惯了吃那列沙姆和喝酒。他从那里夺走了主人的一千（钱）。然后是两千。然后他对他说：你做着不该做的事情，但我仍然在宽恕你，你一次又一次地造成损害，你是一个浪费恩情和不知恩情的人。他说：你一次又一次地犯错，但我却信任你，你就是一个浪费恩情和不知恩情的人。同样地，

【英语翻译】
is powerful. Therefore, if that is the case, suffering is the most powerful, because it is completely suppressed, the body is only the nature of suffering, so there is no happiness, just like the pleasant prison of King Ashoka (རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་). King Ashoka had a place called the pleasant prison. Whoever enters there initially, if he abides by any of the four behaviors according to his own wishes, then he has seen happiness. Even if there is a cause for happiness, it will later turn into suffering. Similarly, even if the causes exist, only happiness will be eliminated, not suffering. Here it is said: If there is no happiness, then Devadatta (ལྷ་སྦྱིན་) is endowed with happiness. If it does not become such a statement, then this statement also exists, therefore happiness exists. It should be explained: When you are dying, time passes, if you go or are going to go, dying becomes happiness, it is not reasonable in any way. Because every moment is of the nature of destruction, conditioned things die moment by moment. Moreover, for the three times, this is not confused, so when dying, your time passes and you will leave. Therefore, if that is the case, for death that pervades the three times, becoming endowed with happiness when dying is not reasonable in any way. Therefore, from the statement of being endowed with happiness, it is unreasonable to say that happiness exists, just like a bad servant eating nalisham (ན་ལེ་ཤམ་) and drinking alcohol. A young servant lost the shoes of a certain master. Then there was whipping, then there were sticks. After he was beaten unconscious, he was locked in the nalisham warehouse. After being locked there, he also became accustomed to eating nalisham and drinking alcohol. He then took a thousand (coins) from the master. Then two thousand. Then he said to him: You are doing things you shouldn't do, but I am still forgiving you, you are causing harm again and again, you are a waster of kindness and an ungrateful person. He said: You make mistakes again and again, but I trust you, you are a waster of kindness and an ungrateful person. Similarly,

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཆི་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བདེའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཆི་དེ་བདེ་མིན་ཞིང༌། །གང་ནས་རྟག་ཏུ་ནད་གཞི་ཡོད་དེ་རྣལ་མ་མིན། །གང་དུ་རྒུད་པ་མདུན་ན་རྟག་དེ་འབྱོར་མིན་ལ། །གང་ཞིག་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་བསགས་དེ་ནོར་མ་ཡིན། །དུས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་འཆི་བདག་གིས་བཟུང་བ་ལ་བདེ་བ་ཆ་ཙམ་གྱི་ཡང་གླགས་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བར་མེད་པར་ལྷགས་པ་ལས་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བཀྲེས་སོགས་ཀྱིས། །གནོད་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་འགྱུར་ན། །གནོད་བཞིན་པ་ནི་བདེའོ་ཞེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའང་རིགས་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ནད་ལ་སོགས་
པ་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། བར་མཚམས་མེད་པར་འཁོར་མོར་གནོད་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མནའ་མཁྱིམ་གྱི་ཚིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་བཞིན་ནོ། །མནའ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་དབང་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྒྱུག་མོས་དེ་དང་དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དང་དེ་ནས་གང་སྔར་ཆས་བདར་ལྷུར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཅོ་བའི་རྒྱུར་བས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བདེ་བའི་བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ལུས་འཇོམས་ན། །དེ་འདིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེའོ་ཞེས། །བྱ་བར་ཇི་ལྟ་བུར་ན་རིགས་པར་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བ་ནི་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནུས་པ་མེད་པས་འབྱུང་ཀུན་ལ། །ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །འགལ་བ་རྣམས་ལ་བདེའོ་ཞེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །འདིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་ལུས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དེ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་རེ་རེ་ལ་ལུས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་འཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ནུར་ནུར་པོའི་གནས་སྐབས་ན་ས་མེད་

【汉语翻译】
那些土地也从柔软之处等等直到死亡，都说我们是快乐的。这里说到：谁一次又一次地死亡，那不是快乐；哪里总是存在疾病的根源，那不是真实的；哪里衰败总是摆在面前，那不是富裕；谁以不正当的方式积累，那不是财富。时时刻刻都被毫不欺骗的死主所掌握，连一丝一毫的快乐的机会都没有，不仅如此，而且大多数情况下，除了那之外，痛苦的原因毫无阻碍地降临，因此不应该将痛苦视为快乐。就像这样：对于有身体的众生来说，饥饿等等的损害总是会存在，正在遭受损害，却说是快乐，无论如何也不合理。痛苦的原因，损害身体的是饥饿、口渴、寒冷、炎热、疾病等等，那些总是接近的因素，无间断地持续损害，怎么会是快乐呢？就像儿媳为了家庭的利益而努力一样。有些儿媳为了家庭的权力而努力。然后，婆婆必定将这个那个强加于她，然后，那个先前穿着打扮非常讲究的人，对于做了的和没做的事情都极度痛苦。同样，世界也因为饥饿和口渴等等痛苦的根源，以及寻找口渴等等而总是痛苦，快乐的想法是颠倒的。这里说到：国王的侍从们像盗贼一样，痛苦总是摧毁身体，那么，在这里，圣人们怎么会认为是快乐呢？这里说到：即使快乐本质上不存在，即使那样，快乐也是通过聚合而存在的。需要解释的是：因为没有能力，对于一切事物，聚合被称为产生，对于矛盾的事物，说是快乐，无论如何都不合理。这里，快乐和痛苦都依赖于身体，而身体又是由地等等大种聚合而产生的。大种中的每一个都没有能力直接成就身体，因此会聚合。就像这样，如果在柔软的状态下没有土地

【英语翻译】
Those lands, too, from softness and so on, until death, say, "We are happy." Here it is said: Whoever dies again and again, that is not happiness; wherever there is always the root of disease, that is not genuine; wherever ruin is always in front, that is not wealth; whoever accumulates in an improper way, that is not treasure. Being seized at all times by the unerring Lord of Death, there is not even the slightest chance of happiness, not only that, but also, for the most part, causes of suffering other than that arise without hindrance, therefore it is not reasonable to regard suffering as happiness. Like this: For embodied beings, harm from hunger and so on will always exist, being harmed, to say it is happiness, is not reasonable in any way. The cause of suffering, harming the body, is hunger, thirst, cold, heat, disease, and so on, those factors that are always near, continuously harming without interruption, how could that be happiness? Like a daughter-in-law striving for the sake of the family's interests. Some daughters-in-law strive for the sake of the family's power. Then, the mother-in-law will surely impose this and that on her, and then, that one who previously dressed and adorned herself very carefully, is extremely miserable for things done and not done. Similarly, the world is always suffering because of the root of suffering from hunger and thirst and so on, and from seeking thirst and so on, the idea of happiness is inverted. Here it is said: If the king's attendants are like thieves, and suffering always destroys the body, then, how could the holy ones here consider it happiness? Here it is said: Even if happiness does not exist by nature, even so, happiness exists through aggregation. What needs to be explained is: Because of lack of ability, for all things, aggregation is called arising, to say that contradictory things are happiness, is not reasonable in any way. Here, happiness and suffering both depend on the body, and that body arises from the aggregation of the great elements such as earth. Each of the great elements does not have the ability to directly accomplish the body, therefore they will aggregate. Like this, if there is no earth in the soft state

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་གསུམ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནུར་ནུར་པོའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སའི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆུའི་ཁམས་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གོང་བུའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ན་གོང་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་གྱི་བྱེ་མ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་མཐོར་བའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མིའི་ཁམས་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ནུར་ནུར་བོ་འདྲུལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མེའི་ཁམས་ཀྱིས་སྐམ་
པས་ན་དེ་འདྲུལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རླུང་གི་ཁམས་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་ནུར་ནུར་པོ་དེ་འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་རེ་མེད་པར་གཞན་རྣམས་ལ་ལུས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། སའི་ཁམས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་འགྲོས་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ལ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཐར་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་མེའི་ཁམས་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། མེའི་ཁམས་ཀྱང་ཆུའི་ཁམས་བསྐམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ལ། འགལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་གཅིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ཞིག་སྟེ། ཐག་པ་གཅིག་གིས་བཅིངས་པའི་སྲོག་ཆགས་དྲུག་དང༌། ཆུང་མ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་འགལ་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཐག་པ་གཅིག་ལ་བཏགས་པ་རྟ་དང༌། ཅེ་སྤྱང་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། འདབ་ཆགས་དང༌། རི་དྭགས་དང༌། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་རྣམས་ལ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་འགལ་བས་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་མེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །འདིར་བཤད་པ། འགལ་བ་ཁང་པ་གཅིག་གནས་རྣམས། །བདེ་བར་མི་འགྱུར་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཚོགས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡི། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལའང་བདེ་ཡོད་མིན། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་བཞི་ལས་དེར་གཅིག་ནི་རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་ཞིག་གོ །གཞན་ཞིག་ནི་རྟག་ཏུ་དུ་བ་ཞིག་གོ །གཞན་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྲོ་བ་ཞིག་གོ །བཞི་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྨྱོ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་དག་བདག་པོས་སྦྱར་བ་ལས་ལུས་རི

【汉语翻译】
如果转变，那么那时就不会执持三种，因此，如果变成滑溜溜的掉落之物，那么也是被地界所执持的。如果水的界不存在，那么那时就不会变成团块的体性，因为被水的界所摄持，所以才变成团块的体性，否则就像沙子一样，不会从一个个微尘聚集成高的体性。如果火的界不存在，那么那时滑溜溜的就会腐烂，因为被火的界晒干，所以也不会腐烂。如果风的界不存在，那么滑溜溜的就不会增长、广大和宽阔，因为风的界也会使其增长。这样，如果缺少任何一个，其他就无法显现身体，因此所有元素都会聚集。那些大种互相之间也会造成损害，例如，地界会阻止风界的运行，而风界则努力使地界分散。水界会损害火界，而火界则努力使水界干涸。这样，这些大种互相矛盾，而矛盾也是在一个身体上产生痛苦的原因，因此没有安乐的机会，身体完全是痛苦的自性。就像被一根绳子束缚的六种动物，以及被四个妻子聚集所造成的痛苦一样。就像互相矛盾且行为各异的马、豺狼、蛇、飞禽、野兽和鳄鱼（杀害儿童）被绑在一根绳子上，即使聚集在一起，因为矛盾，所以没有安乐一样。这里说到：互相矛盾住在同一屋檐下的人们，不会安乐，就像那样，即使聚集在一起，因为矛盾，所以元素们也不会有安乐。就像四个互相不和的妻子，其中一个总是充满怨恨，另一个总是吸烟，另一个总是愤怒，第四个总是疯狂，这些被主人结合在一起，身体...

【英语翻译】
If it transforms, then at that time it will not hold the three elements. Therefore, if it becomes something slippery that falls, then it is also held by the earth element. If the water element does not exist, then at that time it will not become the nature of a lump. Because it is held by the water element, it becomes the nature of a lump; otherwise, like sand, it will not gather from individual dust particles into a high nature. If the fire element does not exist, then at that time the slippery thing will rot. Because it is dried by the fire element, it will not rot. If the wind element does not exist, then the slippery thing will not grow, expand, and widen. Because of the wind element, it will also grow. Thus, if any one is missing, the others will not have the power to manifest the body. Therefore, all elements will gather. Those great elements also harm each other. For example, the earth element enters to hinder the movement of the wind element, and the wind element strives to scatter the earth element. The water element harms the fire element, and the fire element strives to dry up the water element. Thus, these great elements are mutually contradictory, and contradiction is also the cause of suffering arising in one body. Therefore, there is no opportunity for happiness, and the body is entirely of the nature of suffering. It is like six animals bound by one rope, and the suffering caused by the gathering of four wives. Just as horses, jackals, snakes, birds, wild animals, and crocodiles (killing children) that are mutually contradictory and behave differently are tied to one rope, even if they gather together, because of contradiction, there is no happiness. Here it is said: Those who are contradictory and live under the same roof will not be happy. Just like that, even if they gather together, because of contradiction, the elements will also not have happiness. Just like four incompatible wives, one of them is always full of resentment, another is always smoking, another is always angry, and the fourth is always crazy. These are combined by the master, and the body...

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྲོ་བྱ་བ་ལ་འཕྲོད་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་རིམ་གྲོ་ཡང་དག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཁམས་བཞི་ལ་དད་པ་ག་ལ་ཡོད། །འདིར་སྨྲས་པ།
འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་བཅོ་བ་ཡོད་དེ་དེ་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །གྲང་སོགས་རྣམས་ལ་ཕྱིར་འཚོ་བ། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བརླག་བཞིན་པ་ནི་བདེའོ་ཞེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །འདིར་སྐྱེས་བུ་འདི་གྲང་བའི་ཚེ་གྲང་བའི་འཇིགས་པ་ལས་འབྲོས་པ་ན་དེའི་གཉེན་པོ། དྲོ་བའི་ནུས་པ་ཅན་བགོ་བ་དང་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟེན་ལ། ཚ་བའི་ཚེ་ནི་གཉེན་པོ་བསིལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཙན་དན་དང་པུ་ཤེལ་ཙེ་དང༌། པྲི་ཡང་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རོ། །གང་ཞིག་གྲང་བ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་དེས་བཅོམ་བཞིན་པ་ན་དེའི་འཇིགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཀུན་ནས་བརྟེན་གྱི། བདེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་བདེ་བ་དག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ལ་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞགས་པ་དང་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་བདས་པའི་རྐུན་པོའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞགས་པ་དང་དབྱུག་པ་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བདས་པའི་རྐུན་པོའི་ཚོགས་བདག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་དང༌། དེར་རྒྱུག་པ་ན་བདེ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཙེས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ། རྒྱུག་པ་ན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། རྐུན་པོ་འབྲོས་ལྟར་རྟག་འཇིགས་ཤིང༌། །གྲང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པས། །དེ་དང་དེར་ནི་རྒྱུག་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་ག་ལ་བདེ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་སྦྱིན་བདེ་བར་ཉལ་ལོ། །འདུག་གོ །འགྲེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདིར་འགྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་ལས་བདེ་བ་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབད་རྩོལ་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས། །བྱ་འགའ་འདས་སྟེང་ཡོད་མིན་
ན། །ལས་བྱེད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའང་མི་རིགས་སོ། །ས་སྟེང་ན་འབད་པ་མེད་པར་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ལ། གང་གི་ཚེ་འདི་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འབད་རྩོལ

【汉语翻译】
不能适应麻风病，互相不和睦，也不能正确地进行供养，像这样与业完全相应，怎么会对四大有信心呢？ 这里说：
大种互相矛盾，即使那样，也因此有调伏，因此变得安乐。 这不是理由，因为什么？ 因为为了寒冷等而生活。 如果不是恒常存在，毁灭就是安乐。 无论如何都不是理由。 在这里，这个人寒冷的时候，为了逃避寒冷的恐惧，就依靠它的对治，具有温暖力量的衣服和垫子等。 炎热的时候，就依靠对治，具有清凉力量的檀香和青莲花等。 就像那样广说。 任何被寒冷等损害的，当被恐惧摧毁时，为了消除那种恐惧，就完全依靠对治，而不是为了安乐。 如果那些自性成为安乐的因，那么在一切时候也会产生安乐，但事实并非如此。 因此，你把痛苦的对治当作安乐的想法是错误的。 就像被绳索和棍棒追赶的盗贼一样。 就像被绳索和棍棒具有力量的人追赶的盗贼，为了保护自己而到处奔跑，那样并不安乐。 同样，被痛苦折磨的世间，当奔向痛苦的对治，温暖等时，也不是具有安乐的。 这里说： 像盗贼逃跑一样，总是恐惧，因为害怕寒冷等痛苦。 奔向那个和那个，这样的世间怎么会有安乐呢？ 这里说： 因为在世间，天施安乐地睡觉，坐着，行走，所以有安乐的说法，因此有安乐。 应当说： 没有努力的享用，有些行为过去没有，现在也没有。 劳动就是安乐，无论如何也不是理由。 在地上没有看到不努力就睡觉等的享用，什么时候它变得虚弱并努力

【英语翻译】
It is not possible to adapt to leprosy, and because they are not harmonious with each other, they also do not perform offerings correctly. Just like that, how can there be faith in the four elements when they are fully in accordance with karma? Here it is said:
The great elements contradict each other, but even so, there is taming because of that, and it becomes comfortable from that. This is not a reason, because of what? Because of living for cold and so on. If it is not constantly present, destruction is comfort. In no way is it a reason. Here, when this person is cold, in order to escape the fear of cold, he relies on its antidote, clothes and cushions, etc., which have the power of warmth. When it is hot, he relies on the antidote, sandalwood and blue lotus flowers, etc., which have the power of coolness. Just like that, it is explained extensively. Anyone who is harmed by cold and so on, when being destroyed by fear, relies entirely on the antidote in order to eliminate that fear, not for comfort. If those natures become the cause of comfort, then comfort will also arise at all times, but that is not the case. Therefore, your idea of taking the antidote to suffering as comfort is wrong. Just like a group of thieves chased by ropes and sticks. Just like a group of thieves chased by people with ropes and sticks, running around to protect themselves, that is not comfortable. Similarly, the world tormented by suffering is not in a state of comfort when running towards the antidote to suffering, warmth, and so on. Here it is said: Like thieves fleeing, always in fear, because of fearing suffering such as cold. Running to this and that, how can there be comfort in such a world? Here it is said: Because in the world, Deva-datta sleeps comfortably, sits, and walks, there is the term comfort, therefore there is comfort. It should be said: Enjoyment without effort, some actions are not in the past, nor are they now. Labor is comfort, in no way is it a reason. On the ground, one does not see enjoyment such as sleeping without effort, and when does it become weak and strive

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ལ་རང་གི་ལག་པ་ཡང་འདེགས་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་འདོགས་ཤིང༌། གང་གི་ཚེ་ན་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཉལ་བ་དང་བརྐྱང་བ་དང་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་ཤེས་པ་དེས་ན་དེ་རྣམས་བདེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིན་རེ་ཞིང་ལངས་ཤིང་ལངས་ཏེ་ལུས་འཚོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་བྱེད་ཀྱི། བདེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། ནོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། འཕོང་དང་ས་འཛིན་བསླབ་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་ལྔ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་རྟག་ཏུ་སྡུག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་བཏང་ན་ནི་གཉིས་པས་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རྐུན་པོ་གཤེད་མ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ལུས་འཚོའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་འབད་པར་རབ་ཞུགས་ཤིང༌། །ལས་བྱེད་ལྟ་བུར་ལུས་འབངས་ལ། །བདེ་བ་དེ་ཀོ་ག་ལ་ཡོད། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོའི་དོན་གྱི་བདེ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དང་གཞན་དུ་བདག་ཉིད་ནི། །རྟག་ཏུ་སྡིག་ལས་བསྲུང་བར་བྱ། །ངན་འགྲོ་ཡོད་ན་བདེའོ་ཞེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་བརྐམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབང་པོའི་དོན་གྱི་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་ལས་དག་བྱེད་ཅིང༌། འདི་དང་འཕོས་པར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གསོད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། བསྡམ་པ་དང༌། བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་མཁས་པ་བདག་བདེ་བར་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་
ཕ་རོལ་ཏུ་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྟག་ཏུ་བདག་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་ངན་འགྲོ་ཡོད་བཞིན་དུ་འགའ་ཡང་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། མ་ཚོར་བར་འཇུག་པའི་དགྲ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ནི་སུ་ཞིག་གམ་གང་ན་ཞེས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་འཇུག་པའི་དགྲ་ལས་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་གང་དུའམ་ནམ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་སྡིག་པ་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཕ

【汉语翻译】
当无力举起自己的手时，别人会帮助举起；当有力气的时候，对于躺卧、伸展、弯曲等行为不觉得痛苦，因此认为那些是快乐。因为每天起身又起身，为了维持身体的生存而做各种各样的事情，但不是为了快乐，因此做事不是快乐，就像被五个堪布完全烦恼的国王的儿子一样。就像为了学习语法、逻辑、财富的论典、箭术和土地测量，与五个堪布相联系的国王的儿子总是痛苦一样，如果一个放手，第二个就抓住，同样，各个幼稚的众生也因为与盗贼、刽子手、五蕴相联系而做事，所以总是痛苦。这里说到：为了身体的生存而做事，总是努力地投入，对于像劳工一样的身体奴隶来说，快乐在哪里呢？这里说到：因为为了世间的主宰者的感官快乐，会经历这样那样的痛苦，因此也有快乐。应当说：今生来世自己都应当经常守护自己远离罪恶。如果堕入恶趣还说快乐，无论如何都是不合理的。因为贪恋对境的众生为了感官的快乐而造作罪业，想到今生来世会因为那个原因而遭受杀害、捆绑、束缚、殴打等等痛苦，所以聪明的、想要自己快乐的人，必须经常在今生和来世守护自己远离罪恶的因，因此，即使自己有堕入恶趣的可能，无论如何也不能说快乐，就像不知不觉中进入的敌人一样。就像对于不知是谁或在哪里的敌人，总是产生恐惧一样，同样，因为不知道去哪里或何时去，所以要经常守护自己远离罪恶和地狱等等。这里说到：哪个

【英语翻译】
When one is unable to even lift one's own hand, others will help lift it; when one has the strength, one does not feel pain in actions such as lying down, stretching, and bending, so one perceives those as happiness. Because one gets up and gets up every day, doing various things for the sake of sustaining the body, but not for happiness, therefore doing things is not happiness, just like the king's son who is completely afflicted by five Khenpos. Just as the king's son, who is associated with five Khenpos for the purpose of learning grammar, logic, treatises on wealth, archery, and land surveying, is always in pain, if one lets go, the second one grabs, similarly, each and every childish being is always in pain because they are associated with the five aggregates, which are like thieves and executioners, and they are engaged in actions. Here it is said: For the sake of sustaining the body, one always diligently engages in activities. Where is happiness for the body, which is like a laborer? Here it is said: Because for the sake of the sensory pleasures of the lord of the world, one will experience such and such sufferings, therefore there is also happiness. It should be said: In this life and the next, one should always protect oneself from evil. If one falls into the lower realms and says it is happiness, it is not reasonable in any way. Because beings who are greedy for objects commit sinful deeds for the sake of sensory pleasures, thinking that in this life and the next they will suffer from being killed, bound, tied up, beaten, and so on because of that cause, therefore, wise people who want their own happiness must always protect themselves from the causes of suffering in this life and the next. Therefore, even if there is a possibility of falling into the lower realms, one should not say it is happiness in any way, just like an enemy who enters unnoticed. Just as fear always arises from an enemy who enters without knowing who or where they are, similarly, because one does not know where or when to go, one should always protect oneself from evil and hell, and so on. Here it is said: Which

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིགས་དང༌། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི། །འཇིགས་པས་བདག་རྟག་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །འདིར་སྐྱེས་བུ་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་ནས་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་ཤིང་རྟའི་བཞོན་པ་དག་ལ་ཞོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་བདེ་བ་མེད་ན་ནི་དེ་དག་དེ་ལ་མི་ཞོན་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཞོན་པ་སོགས་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི། །བདེ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དང་པོར་གང་ལ་རྩོམ་མེད་པ། །དེ་ལ་མཐར་འཕེལ་ག་ལ་ཡོད། །བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཡོད་ན་ནི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ལ་མཐར་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྡུག་བསྔལ་རྩོམ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཕྱིས་དེ་འཕེལ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནར་འབྱུང་གི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླུན་པོ་ཁུར་སྐྱ་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཞིག་ཐ་མའི་ཁུར་སྐྱ་ཕྱེད་འཕྲོ་བཀྲེས་པ་སེལ་བའི་རྒྱུར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་མཁས་པ་རྣམས་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། བཞོན་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་
ལམ་དག་ལ་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་སེམས་སོ། །འདིར་བཤད་པ། བཞོན་པ་སོགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས། །གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་བདེ་ཡོད་ན། །མཐར་དེ་སྡུག་བསྔལ་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་འཇིག་མི་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ནི་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་འཆོས་པ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ན་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་སྐྱུགས་པ་ན། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་དགར་འགྱུར་ལ། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ། །བདེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཕྱུག་པོ་འགའ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ན་གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་སྐྱུག་ཅིང༌། དེར་སྐྱུགས་པ་ན་བྲན་མོ་སའི་གྱོ་མོར་སྐྱུགས་པ་མཐོང་ནས་བདག་ཉིད་དབང་ཐང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་རློམ་པ་བསྐྱེད་ནས་བདག་

【汉语翻译】
复次，此世间是怖畏的，同样，彼世间也是怖畏的，我应恒时防护怖畏，其中哪里有安乐？在此，希求安乐之士，见到以双足行走之苦，故而骑乘马、象及车乘。若其中无有安乐，则彼等不应骑乘，是故亦说有安乐。应说，骑乘等，人们的安乐并非恒常存在，最初无有造作，最终哪里会有增长？骑乘等并非具有安乐。若彼等具有安乐，则最终不应变为痛苦。于何者最终见到痛苦，则于彼者最初唯有痛苦的造作。若最初唯有痛苦以微细之相存在，则其后增长亦不应变为痛苦。何故最初与最终唯有痛苦生起而非安乐，是故骑乘等不具有安乐，如愚人以半袋糠秕而饱腹。如愚人思择以最后的半袋糠秕遣除饥饿一般，不智者于骑乘等，骑乘、饮食、饮用、睡眠等行为，其后思择为痛苦。此处说，骑乘等自性上，若稍有安乐，则最终不应变为痛苦，自性不会变坏。此处说，有以痛苦为对治之因的安乐，若无有彼，则不应以痛苦为对治，然而是作的，是故亦有安乐。应说，于金器中呕吐时，如何有人会欢喜？如是，以痛苦为对治，而思念为安乐。如有些富人为了身体而作对治时，于金器中呕吐，于彼呕吐时，见到婢女于土器中呕吐，生起自己权势圆满之喜悦，并生起骄慢，自己

【英语翻译】
Furthermore, this world is fearful, and likewise, the other world is also fearful. I should always protect myself from fear. Where is happiness in that? Here, those who seek happiness, seeing the suffering of walking on two feet, therefore ride horses, elephants, and chariots. If there were no happiness in that, then they should not ride them, therefore it is also said that there is happiness. It should be said that happiness for people in riding and so on is not always present. Where there is no initial effort, how can there be growth in the end? Riding and so on do not have happiness. If they had happiness, then they should not eventually become suffering. For what is ultimately seen as suffering, there must be an initial creation of suffering. If initially only suffering exists in a subtle form, then its subsequent increase should also not become suffering. Because only suffering arises in the beginning and the end, and not happiness, therefore riding and so on do not have happiness, just like a fool who is filled with half a bag of chaff. Just as a foolish person thinks that the last half bag of chaff will remove hunger, so too do unwise people think of riding and so on, riding, eating, drinking, sleeping, and other behaviors, as suffering later on. Here it is said that if there were a little happiness in the nature of riding and so on, then it should not eventually become suffering, and the nature would not change. Here it is said that there is happiness that has suffering as its cause of treatment. If there were none of that, then one should not treat suffering, but it is done, therefore there is also happiness. It should be said that when vomiting into a golden vessel, how can someone be happy? Likewise, treating suffering, one thinks of it as happiness. Just as some rich people treat their bodies by vomiting into a golden vessel, and when vomiting there, seeing a maidservant vomiting into an earthen vessel, they rejoice in their own perfect power and generate pride, thinking of themselves

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཕྱུག་པོའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། གསེར་གྱི་སྣོད་དམ་གྱོ་མོར་སྐྱུག་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་བདེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྟ་སྤངས་ཀྱིས་སྣུན་པ་ཟེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་རྟ་སྤངས་སྣུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཆགས་པས་སྣུན་པ་ཟེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མི་མཁས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ཁུ་རུ་ཕྲག་པ་གཅིག་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་པར་ཁུར་སྤོ་ཞིང་དེས་འདི་ལ་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེར་བདེ་བར་མ་གྱུར་ན་ནི་དེར་མི་སྤོ་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྩོམ་པས་སྐྱེས་པ་ལྡོག་འགྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྩོམ་ལའང་བདེ་ཅི་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པས་སྐྱེ་འཇིག་དག །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་སྙམ། །བདེ་བ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཧ་ཅང་བསྟེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་
ཅན་ནི། དེ་ལྡོག་པའི་སྲེད་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་རྩོམ་ལ། དེར་ཡང་འདི་ལ་མཐར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་རྩོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྔར་གྱི་གཡེར་པོ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་རྩོམ་པ་ན། སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ནི་འཕེལ་བའི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་གི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་སྐྱེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་གནས་སྐབས་གཉི་གར་ཡང་བདེ་བ་མི་སྲིད་པར་བཤད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྩོམ་ལའང་བདེ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྩོམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགག་པ་ན་ཡང་བདེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གཉི་གར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །བདེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཚད་མར་བྱས་ནས་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཁུ་རུ་པའི་དཔེ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་བདེ་བ་ཅ

【汉语翻译】
是生起执著，认为具有富人的安乐。就像用金器或瓦器呕吐，那两种呕吐的痛苦是没有安乐一样，同样，没有闻思的普通人，也从颠倒中认为，对治痛苦就是安乐，就像马蜂叮咬一样。就像有些人认为马蜂叮咬的痛苦能够平息，因此贪恋被叮咬一样，不聪明的人也认为对治痛苦就是安乐。这里说道，例如，一个人把货物从一个肩膀换到另一个肩膀，因此认为这样就安乐了，如果那样没有安乐，就不会换了。因此也有安乐。应当宣说：若因造作生起而转变，痛苦造作中又有何乐？因此能仁说生灭等，是痛苦之理。贪求安乐，完全生起厌倦的对境，过度串习而产生巨大痛苦者，以息灭它的贪欲，开始享用能够感受安乐的对境。在那里，最终也会生起巨大的痛苦，因此在造作之时，也了知已经生起了微小的痛苦。那生起的微小痛苦，也是息灭先前疲劳的原因，因此在造作微小痛苦时，先前生起的痛苦就会止息。生的意思是增长的极说。因此语言的意义是，生起微小痛苦，就会畏惧巨大痛苦。在生和灭两种情况下，都说不可能有安乐，痛苦造作中又有何乐？意思是，造作痛苦时，没有任何安乐。འང་（藏文）的语气是，痛苦灭尽时，又有什么安乐呢？因为仅仅是痛苦生起和灭尽，所以在两种情况下，自性上根本没有安乐。认为安乐，是把颠倒作为衡量标准而转变的。这也就解释了搬运工的例子。因为那样进行分析时，安乐

【英语翻译】
It generates the clinging that one possesses the happiness of the wealthy. Just as vomiting with a golden vessel or an earthenware vessel, the suffering of those two kinds of vomiting is without happiness, similarly, ordinary individuals who lack learning also think that counteracting suffering is happiness from what is inverted, just like being stung by a horsefly. Just as some think that the suffering of being stung by a horsefly can be pacified, and therefore they crave being stung, so too, the unwise perceive happiness in counteracting suffering. Here it is said, for example, a person shifts a load from one shoulder to the other, and therefore thinks that this is happiness, but if it were not happiness, they would not shift it. Therefore, there is also happiness. It should be declared: If it changes due to the arising of fabrication, what happiness is there in the fabrication of suffering? Therefore, the Sage said that arising and ceasing, etc., are the nature of suffering. One who desires happiness, having completely generated aversion to the object, and having become accustomed to it excessively, experiences great suffering, with the desire to extinguish it, begins to enjoy the object that can experience happiness. There, ultimately, great suffering will also arise, so at the time of fabrication, one also knows that small suffering has already arisen. That small suffering that has arisen is also the cause of extinguishing the previous fatigue, so when fabricating small suffering, the previously arisen suffering will cease. The word 'arising' is the extreme expression of increase. Therefore, the meaning of the words is that by the arising of small suffering, one will fear great suffering. In both the states of arising and ceasing, it is said that happiness is impossible. What happiness is there in the fabrication of suffering? The meaning is that when fabricating suffering, there is no happiness whatsoever. The tone of འང་ (Tibetan) is, what happiness is there even when suffering is extinguished? Because it is merely the arising and ceasing of suffering, in both states, there is inherently no happiness at all. Perceiving happiness is transforming by taking what is inverted as the standard. This also explains the example of the porter. Because when analyzing in that way, happiness...

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ། །འགག་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་པར་སེམས་སོ། །འདིར་བཤད་པ། བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྩོམ་དེ་ལ། །བདེའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་རློམ། །གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལྟར་བདེ་ན། །དེ་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་ཉིད། །སྤའི་ཤུན་པའི་འཆིང་བས་བསྡམས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤའི་ཤུན་པས་བཀྱིགས་པ་ཆར་དང་ཉི་མ་དག་གིས་འཇོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་བཅོ་བ་བསྡུས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་རྩོམ་པས་སྡུག་བསྔལ་སྔ་མ་ལྡོག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བས་བྱིབས་པས་མི་མངོན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སྡུག་
བསྔལ་ནི། །བདེ་བས་གཡོགས་ལྟར་མི་མཐོང་ན། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྒྲིབ་འགྱུར་བ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །རྒྱུ་ཅིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་མི་མཐོང༌། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེས་གཡོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བས་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲིབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཁྲོན་པའི་ཕྱེད་དུ་ལྷུང་བ་སྦྲང་རྩི་མྱངས་པས་རྟོན་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་རོར་ཞུགས་པའི་བྱ་རོག་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་བདས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འབྲོག་ཏུ་གླང་པོ་ཆེས་བདས་པས་ཁྲོན་པ་རྙིང་པར་ལྷུང་ཞིང་ལམ་ཕྱེད་དུ་རྩྭ་དཱུར་བའི་རྩ་བ་བྱི་བས་ཟ་བཞིན་པ་ལ་འཇུས་པས་ཐོགས་པ་འོག་ནས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཨརྫ་ཀ་རས་བསྙེགས་པ་ངོས་ནས་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོས་བསྙེགས་པ། སྟེང་ནས་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་བབས་པ་མྱངས་པས་རྟོན་པ་ཞིག་བདག་ཉིད་བདེ་བར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཁོར་བའི་དགོན་པར་འཆི་བའི་གླང་ཆེན་གྱིས་བདས་པས་རྒ་བའི་ཁྲོན་པར་ལྷུང་ཞིང་མིའི་ལམ་ཕྱེད་དུ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩྭ་དཱུར་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུས་པས་ཐོགས་པ། འོག་ནས་ངན་སོང་གི་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཨརྫ་ཀ་རས་བསྙགས་པ། ངོས་ནས་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལྟོ་འཕྱེས་མངོན་པར་བསྙགས་པ། ཚེའི་རྩྭ་དཱུར་བའི

【汉语翻译】
因为根本不存在任何事物，所以佛陀薄伽梵说，迦旃延之子啊，出生时也只有痛苦产生，灭亡时也只有痛苦灭亡，我是这么想的。这里说到，孩童在那痛苦的造作中，却显现出快乐的想法而自满。如果那真是快乐的话，那它本身就不会变成痛苦了。就像被芒草的皮捆绑一样。就像被芒草皮捆绑的东西会被雨和太阳摧毁一样，通过聚集痛苦的碎片，造作出其他的痛苦，从而使先前的痛苦消失。这里说到，即使痛苦本质上存在，但它也会被快乐所掩盖而无法显现。应该这样说，如果个体的痛苦，像被快乐覆盖一样无法看见，那么，是什么遮蔽了痛苦呢？根本不存在叫做快乐的东西。因为什么原因，这些愚昧的个体无法看见痛苦呢？如果存在着本质上成立的快乐，那么可以说，被它覆盖的痛苦就无法显现。但是，如果经过彻底的考察，根本不存在任何叫做快乐的东西，那么，不存在的东西又怎么能遮蔽痛苦呢？因此，不能说快乐遮蔽了痛苦，就像掉进井里一半，品尝蜂蜜而依赖，以及进入大象尸体的乌鸦被大河驱赶一样。就像在旷野中被大象追赶，掉进旧井里，抓住半路被老鼠啃食的香根草的根，下面有巨蛇阿札嘎拉追赶，正面有大肚子的人追赶，上面有蜂蜜滴落下来，品尝蜂蜜而依赖的人，认为自己是快乐的一样。愚昧的人们在轮回的旷野中，被死亡的大象追赶，掉进衰老的井里，在人生的半途中，抓住十善业道的香根草的根，下面有恶趣的巨蛇阿札嘎拉追赶，正面有不善念的烦恼的大肚子的人显现追赶，寿命的香根草

【英语翻译】
Because there is absolutely nothing that exists, the Buddha, the Bhagavan, said, "Katyayana's son, even at birth, only suffering arises, and at cessation, only suffering ceases." I think so. Here it is said: Children, in that creation of suffering, manifestly pride themselves on thinking it is happiness. If that were truly happiness, then it would not itself become suffering. It is like being bound by a binding of spear grass. Just as something bound by spear grass is destroyed by rain and sun, so by gathering fragments of suffering, creating other suffering, the former suffering is reversed. Here it is said: Even if suffering exists by its very nature, it is not visible because it is covered by happiness. It should be said: If the suffering of individual beings is not seen as if covered by happiness, then what obscures suffering? There is nothing called happiness. For what reason do these foolish individuals not see suffering? If there were something called happiness that is established by its very nature, then it could be said that the suffering covered by it is not visible. But, if after thorough examination, there is absolutely nothing called happiness, then how can something that does not exist obscure suffering? Therefore, it is not reasonable to say that happiness obscures suffering, just as one who falls halfway into a well relies on tasting honey, and a crow that enters the corpse of an elephant is chased away by a great river. Just as in the wilderness, chased by an elephant, one falls into an old well, and clings to the root of fragrant grass that is being eaten by mice halfway down, pursued from below by the great serpent Arjaka, pursued from the front by a large-bellied person, and tasting the dripping honey from above, relies on it, thinking oneself to be happy. Likewise, foolish beings in the wilderness of samsara, chased by the elephant of death, fall into the well of old age, and halfway through life, cling to the root of fragrant grass of the path of the ten virtuous actions, pursued from below by the great serpent Arjaka of the lower realms, and manifestly pursued from the front by the large-bellied person of afflictions of unwholesome thoughts, the fragrant grass of life.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བྱི་བས་ཟ་བཞིན་པ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྷུང་བ་རོ་མྱངས་པས་སེམས་རྟོན་པ་ཡང་བདག་ཉིད་བདེ་བར་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་རོག་ཞིག་གླང་པོ་ཆེའི་ཐེད་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལྷས་ཆར་ཕབ་པས་ཐེད་དེ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་གཡེངས་ཤིང༌། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཤི་བར་གྱུར་ལ། མནོག་ཆུང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བའི་ཐེད་དུ་ཞུགས་ཤིང༌། དེའི་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་
བ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་གང་དེར། །འགྱུར་ན་དེ་སྡུག་བསྔལ་འགེབས་ན། །དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གང་མེད་པ། །དེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་འདིར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཉི་ཚན་དྲོའོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་སྡུག་ཆགས་བྲལ་མེད་དོ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་བྱ་དེས། །ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི། །གཏི་མུག་ཀུན་གྱི་ཐ་མར་གསུངས། །འདིར་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་གཏི་མུག་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ཆེ་ཞེ་འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བོང་མཇུག་ནས་འཛིན་པ་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ། །གླ་བྲན་ཁ་ཅིག་གིས་གླ་བླངས་ཏེ་ལས་ཕྱེད་བྱས་ནས་བོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་མས་གང་འཛིན་པ་དེ་ལེགས་པར་འཛིན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་བོང་མཇུག་ནས་གཟུང་ལ། དེས་བརྡེགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་མི་གཏོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་བྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྐྱེ་བོ་གཏི་མུག་གིས་གཟུང་བ་ལ་སློབ་པར་མཛད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལུས་མི་རྟག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི

【汉语翻译】
被成熟的鼠所啃食的美好地方，渴望的贪欲的蜂蜜滴落，品尝其味而心生依赖，即使自我感觉舒适，心中也丝毫没有安乐。又如一只乌鸦落入大象的足迹中，天降大雨，足迹被大水淹没，乌鸦也因此而死去。同样，微小的利益和巨大的过患，就像凡夫俗子沉溺于世俗安乐的足迹中，那些没有看到过患的人，也将在轮回的苦海中死去。这里说道：如果自性中存在，那么它会掩盖痛苦；如果自性中不存在，它又如何掩盖痛苦呢？这里说道：如果痛苦是自性成立的，那么在这里进行指示又有什么必要呢？说“太阳是热的”这样的指示是不美妙的。应当说：你没有对痛苦的贪恋和解脱，这样的指示，是佛陀所说的愚痴的极致。这里不是说不应该指示，而是因为这个身体是痛苦的自性，但由于愚痴，凡夫俗子不能如实地认识它的自性，因此，必须指示说：你对这个具有痛苦自性的身体，没有贪恋和解脱。因为这个痛苦存在于自身之中，却不能被看到，所以世尊说：‘这是遮蔽中最殊胜的，即无明的遮蔽。’就像抓住驴子的尾巴反而被摔倒一样。有些佣人领了工钱，工作做了一半就放弃了。母亲对他说：‘抓住你应该抓住的东西。’于是，有一次他抓住了驴子的尾巴，即使被驴踢了，也坚持不放手，认为应该好好抓住一切。同样，世尊也教导人们对痛苦感到厌离，从而教导那些被愚痴抓住的人。这里说道：如果身体确实是无常的，

【英语翻译】
In a delightful place being eaten by a ripened rat, as drops of honey from desirous craving fall, the mind relies on tasting them, and even though one feels comfortable, there is not even a little happiness in the mind. Moreover, just as a crow enters the footprint of an elephant, and when rain falls, that footprint is flooded by a great river, and the crow dies there, similarly, small gains and great faults are like childish ordinary people entering the footprint of tasting the pleasures of the world, and those who do not see the faults will also die in the great ocean of samsara. Here it is said: Since whatever is by its nature, if it changes, it covers suffering, but if it is not by its nature, how can it obscure suffering? Here it is said: If suffering were established by its own nature, what need would there be for pointing it out here? To say "the sun is hot" is not a beautiful indication. It should be said: You do not have detachment from suffering, this is what the Thus-gone Ones say is the ultimate of all obscurations. It is not that it should not be pointed out here, but because this body is the nature of suffering, but due to ignorance, ordinary people do not understand its true nature as it is, therefore, it is necessary to point out that you do not have attachment to and detachment from the nature of suffering. Because this dwells in that itself, but that itself is not seen, therefore the Bhagavan said this: "This is the best of all obscurations, which is the obscuration of ignorance." It is like being thrown from holding onto the tail of a donkey. Some hired servants took wages and abandoned half the work. The mother said to him, "Hold well what you hold." Then, one time he grabbed the donkey's tail, and even though he was kicked by it, he did not let go, thinking that everything should be held well. Similarly, the Bhagavan also teaches people to become disgusted with suffering, thus teaching those who are grasped by ignorance. Here it is said: If the body is indeed impermanent,

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལ་བདེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་ངེས་པར་གནོད། །གང་ལ་གནོད་ཡོད་དེ་བདེ་མིན། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་གང་ཡིན་དེ། །ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །གདོན་
མི་ཟ་བར་མི་རྟག་པས་གནོད་པར་བྱ་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། གང་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཅུང་ཟད་མི་རྟག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལན་ཚྭའི་བྱུང་ཁུངས་སུ་ལྷུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭའི་བྱུང་ཁུངས་སུ་གང་ལྷུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའོ། །འདིར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་གང་དེ་ཀུན། །མི་རྟག་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་གནོད་པ། །དེ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བའི་དགོན་པ་སེལ་བར་མཁས་པའི་ཐབས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་དག་ལ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཅན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྒ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ལྟ་གནས་སྲིད་པའང་དེ་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཅིའི་རིགས་མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་
དང། ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་མི་འོང་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཟག་མེད་ར

【汉语翻译】
那麼，即使這樣，這裏面還是有快樂的。應當解說：無常必定帶來損害。凡是有損害的就不是快樂。因此，凡是無常的，一切都將被稱為痛苦。毫無疑問，無常會損害事物，凡是有損害的就不是快樂。因此，凡是稍微無常的，一切都只會變成痛苦，因為痛苦的特徵就是損害，就像掉進鹽的源頭一樣。就像凡是掉進鹽的源頭的，一切都會變成含鹽的一樣，凡是無常的一切都只是痛苦，所以諸行都只是痛苦的自性。這裏轉變為：因為凡是造作的一切，都在這裏被無常所損害。因此，一切所作的事物，都只會變成痛苦。為了消除生、老、病、死等輪迴的寂靜，產生遠離貪欲的巧妙方法。這個論述是為了讓導師聖天（Āryadeva）面前的三界有情，對於如虛空般無邊的生命感到厭倦，並為了激發以大悲為因的無上正等覺之心，以無二的智慧來調伏，因此如實地結合了世尊的教言：生是苦。老是苦。與可愛的分離是苦。與不可愛的相遇是苦。所求不得也是苦。總之，五取蘊是苦。同樣地，比丘們，那就是剎那。同樣地，導師也在法蘊論中說，五取蘊是苦。痛苦、集起、世間，以及觀看處、有，也都是那些。因為痛苦本身具備三種，有什麼理由不是全部都是痛苦呢？以及，可愛、不可愛，以及，除此之外的無漏

【英语翻译】
Even so, there is indeed happiness in this. It should be explained: impermanence necessarily brings harm. Whatever has harm is not happiness. Therefore, whatever is impermanent, all will be called suffering. Undoubtedly, impermanence harms things, and whatever has harm is not happiness. Therefore, whatever is slightly impermanent, all will only become suffering, because the characteristic of suffering is harm, just like falling into the source of salt. Just as whatever falls into the source of salt, all will become salty, so whatever is impermanent is all only suffering, so all conditioned things are only of the nature of suffering. Here it transforms into: because all that is conditioned, is harmed here by impermanence. Therefore, all created things will only become suffering. To eliminate the solitude of samsara such as birth, old age, sickness, and death, generating the skillful means of detachment from desire. This treatise is to make sentient beings in the three realms before the face of the teacher Āryadeva weary of life as boundless as the sky, and to inspire the mind of unsurpassed perfect enlightenment with great compassion as its cause, to subdue with non-dual wisdom, therefore, the Blessed One's own words are applied as they are: birth is suffering. Old age is suffering. Separation from the beloved is suffering. Encounter with the unloved is suffering. Not getting what one wants is also suffering. In short, the five aggregates of grasping are suffering. Similarly, monks, that is also momentary. Similarly, the Teacher also said in the Abhidharma teachings that the five aggregates of grasping are suffering. Suffering, arising, the world, and the place of viewing, existence, are also those. Because suffering itself possesses three, what reason is there that all is not suffering? And, lovely, unlovely, and, other than that, uncontaminated

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པས། ཡིད་སྐྲག་ཅིང་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཡུན་རིང་མོར་འཁོར་བར་འཁོར་བ་རྣམས་ལ། གང་ཕའམ། མའམ། བུའམ། བུ་མོའམ། ཉེ་དུའམ། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་དང་འདྲ་བར་མི་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རིག་པར་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྡུག་བསྔལ་དང་རོ་གཅིག་པ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྲིན་དང་ཆུ་སྲིན་ཛ་ཤ་དང༌། ཆུ་གླང་དང༌། ཆུ་སྲིན་ཀུ་བྷི་རའི་འབྱུང་གནས། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཀློང་འཁོར་རྔ་བོ་ཆེའི་སྦུབས་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་དཀྲུགས་པ་ལས། འཁོར་བ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་གྱ་ཞིང་མགོན་མེད་པ་མཐའ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་གཟིངས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ལ་ལའི་སློབ་མར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལ་ལ་ཡི་ནི་བླ་མར་འགྱུར། །ཐབས་རིག་སྣ་ཚོགས་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ལས་འཆད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མཐའ་ཡས་པར་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འཚམ་པ། དགེ་ལེགས་ཡངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚོགས་ལ་མཁས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ལ་ཅན་མཐའ་དག་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་
སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ལ། འཁོར་བའོ་ཅོག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་གྲོལ་བར་འདོད་པས་འདི་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉིན་མཚན་ཕྱད་པར་སྦྱོར་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང༌། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་སྙ

【汉语翻译】
是诸如此类。因此，宣说了轮回的过患，心中恐惧且想要解脱的人们，为了必定与大乘相应，世尊对诸比丘说：长久以来在轮回中流转的众生，无论是父亲、母亲、儿子、女儿、亲戚，还是任何姻亲关系，没有哪个地方不像样的，因为在有情众生中，没有哪个有情不存在。菩萨们也领会了世尊的教诲，了知轮回的海洋与痛苦同味，是出生、衰老、疾病和死亡等鳄鱼、鳄鱼扎夏、水牛、鳄鱼俱毗罗的来源。从地狱、饿鬼、畜生和阎罗王的世间中出生的漩涡，如同巨大的鼓声，被成百上千次地搅动。从无始以来的轮回中，所有成为父母等根本的漂泊无依的众生，都应该用大乘之舟来救度，因此是值得供养的。例如：有些人会成为弟子的老师，有些人则会成为上师。通过各种方便方法，使未证悟的众生证悟。等等，这些都将在此处详细阐述。菩萨是精通于三界，即欲界、色界和无色界中，在无量百千劫中产生快乐的，与禅定和三摩地相应的，广大清净的善行之士，并且为了给一切有情带来快乐，为了圆满天界和解脱的荣耀，完全地利益所有众生。由于厌倦并想要从所有轮回的痛苦中解脱，为了使这些痛苦全部止息，甚至会日夜不停地精进。如圣者宝鬘经中所说：如此菩萨亦，见已定欲菩提，然彼以悲心，至菩提间系有。以及，彼无身之苦，意苦岂会有，彼乃

【英语翻译】
Are all such. Therefore, having explained the faults of samsara, those who are afraid and wish to be liberated, in order to be definitely associated with the Mahayana, the Blessed One said to the monks: For those who have been wandering in samsara for a long time, whether it is a father, mother, son, daughter, relative, or any kind of in-law relationship, there is no place that is not similar, because among sentient beings, there is no sentient being that does not exist. Bodhisattvas also understood the teachings of the Blessed One, knowing that the ocean of samsara is of the same taste as suffering, and is the source of crocodiles, crocodile Jasha, buffalo, and crocodile Kubira, such as birth, old age, sickness, and death. The vortex born from hell, hungry ghosts, animals, and the world of Yama, is like the sound of a huge drum, stirred hundreds and thousands of times. From the beginningless cycle of samsara, all wandering and helpless beings who have become the root of fathers and mothers, etc., should be saved by the boat of the Mahayana, therefore they are worthy of offering. For example: Some will become the teacher of disciples, while others will become the guru. Through various skillful means, they cause unenlightened beings to become enlightened. And so on, these will be explained in detail here. Bodhisattvas are skilled in the three realms, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm, in generating happiness in countless hundreds of thousands of kalpas, in accordance with meditation and samadhi, and are vast and pure virtuous beings. And in order to bring happiness to all sentient beings, for the sake of perfecting the glory of heaven and liberation, they completely benefit all beings. Because they are tired of and want to be liberated from all the sufferings of samsara, in order to make all these sufferings cease, they will even strive day and night. As it is said in the Holy Ratnavali: Thus also the Bodhisattva, Having seen, definitely desires enlightenment, But he, with compassion, Connects to existence until enlightenment. And, He has no physical suffering, How could there be mental suffering, He is

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྡུག །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་ཤེས། །ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ང་མི་འགྲོགས། །ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མྱ་ངན་འདས་པར་གནས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་མཐའ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏམ་གྱིས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་ཚོགས་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། མི་རྟག་པ་ལ་ངེས་པར་གནོད། །གང་ལ་གནོད་ཡོད་དེ་བདེ་མིན། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་གང་ཡིན་དེ། །ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་རྟོག་པའི་དབང་གྱུར་ཅིང༌། །རྟོག་པ་སྡུག་བསྔལ་དབང་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག །དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་ཚད་མ་ཉིད་ལས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པའི་མུན་པས་བློའི་མིག་ལྡོངས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་
དེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་འདི་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་ལྟར་ན་རྫས་སྐྱེ་བ། །དེ་ལ་ཆད་ལྟ་སོགས་འགྱུར་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐའ་མི་ལྡན་པའང་དེ་ལ་འགལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་རྫས་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་མེས་ཚིག་པ་ལས་མྱུ་གུ་དག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་ཅིང་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་རྟོག་ལོག་པའི་དྲ་བའི་ཕྲེང་བའི་འཇོ་བག་གིས་དགའ་བར་བྱ་བ་ར

【汉语翻译】
之后世间苦，彼即长时住。如是说。如是，圣者《三摩地王经》中也说：以智慧知蕴为空，知已不与烦恼共，唯以名言而行事，于此世间住于寂灭。如是说。是故，为了使被三界一切生、死的痛苦所调伏的众生，对轮回的监狱感到厌倦，对于具有生等痛苦者，导师圣天说：无常必有损，何者有损非为乐，是故凡是无常者，一切皆名为痛苦。以及，乐为分别所支配，分别又为痛苦所支配，是故于一切之中，无有比痛苦更具力者。如是等宣说。是故，天、人、非天、人非人、腹行、成就者、持明等处的有情，彼等的证悟唯是量，而对于被无明黑暗遮蔽了智慧之眼的幼稚凡夫，以与自性相合及分离，以及非真实的颠倒想而成立的安乐和意乐，并非具有存在的自性，仅仅如同梦境中显现所欲之境，享受安乐和意乐一般。是故，三界之中，安乐等事物以实有存在的方式出现，怎么可能呢？如是说：若随于实有生，则彼有断见等变，世间有边与无边，于彼亦相违。如是说。如果实有在生起之后立即坏灭，那么此时就会变成断灭，如同种子被火烧毁后，会生出苗芽等等。是故，从因和缘所生的事物，以内和外的差别而各异，并且以事物存在的自性为空，并非实有存在，以虚妄分别的网之花鬘的妩媚而令人喜悦者。

【英语翻译】
Afterwards, the world is suffering. That itself dwells for a long time. It is said like that. Similarly, in the Sutra of the King of Samadhi, it is also said: With wisdom, one knows the aggregates to be empty. Having known, one does not associate with the afflictions. One acts only with names, and dwells in peace in this world. It is said like that. Therefore, in order to make beings who are subdued by the suffering of birth and death in all three realms weary of the assembly of the prison of samsara, for those who have suffering such as birth, the teacher Aryadeva said: Impermanence necessarily has harm. Whatever has harm is not happiness. Therefore, whatever is impermanent, all of that becomes known as suffering. And, happiness is dominated by discrimination, and discrimination is dominated by suffering. Therefore, among all things, there is nothing more powerful than suffering. It is explained like that. Therefore, the beings in the realms of gods, humans, asuras, kinnaras, those who crawl on their bellies, siddhas, vidyadharas, etc., their realization is only measure, and for the childish ordinary people whose eyes of wisdom are blinded by the darkness of ignorance, the happiness and joy that are established by being united with and separated from their own nature, and by untrue inverted thoughts, do not have the nature of existence, just like enjoying happiness and joy in a dream state when the desired object appears. Therefore, how can things like happiness exist as real substances in these three realms? As it is said: If one follows the real existence of birth, then there will be nihilistic views and other changes, and the world having an end and not having an end will also contradict it. It is said like that. If the substance is destroyed immediately after it is born, then at that time it will become annihilation, just like sprouts arise from seeds that have been burned by fire, and so on. Therefore, things that arise from causes and conditions are different due to the distinction between inner and outer, and are empty of the nature of existing things, and are not really existent, but are delightful with the charm of a garland of false discriminations.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་འབྱུང་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་དང༌། །ཁུག་རྣ་ནང་གི་བྲག་ཅ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་སྤྲིན་དང་སྲིད་པ་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ན། །གང་གིས་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་རེ་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ་འདི་དྲི་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་བ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་ལ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སེལ་བར་ཞུགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་བྲལ་བ། རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བབ་ཅོལ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཡིས་ནི་དམིགས་གྱུར་པ། །འདས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་ཞོགས་པས་ན། །བདེའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་ནས་གདུལ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་
དག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་ཉམས། །དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་གྲུབ་ཡོད་མིན། །ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་དང༌། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་ལམ་ངན་ཞུགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་དབང་པོ་ལྔའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཚོར་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་གང་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་རྫས་སུ་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་འདོད་ན། འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཞིག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཟློས་གར་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་ན་ནི

【汉语翻译】
必定要使它们生起。火把轮、幻化，梦境、魔术、水月，空谷回音，阳焰、云彩与有情生，都是相同的。从名为“……”的经文中说，哪位论师世亲曾这样说过，暂时对快乐进行诽谤，就应该这样问他等等。圣天论师的面前，哪里有将它说成是事物自性的呢？因此，为了消除执着于有和无的事物，进入对二元对立之法特别不感兴趣的状态，说事物具有实体的自性，这些说法是非常轻率的，因为他们错误地理解了二元对立的心的法性，它是极其深奥和广大的。因此，感官所缘取的，是过去境的行相，心缘取后生起，便自以为是快乐。如是说。因为是从虚妄分别中产生的，并且是生起后立即坏灭的，所以认识到快乐本身就是痛苦，被调伏者们就会对所有痛苦的来源——三界，完全脱离贪着。在此，龙树论师的道中说：外境是无法寂灭的，因为它们都是世俗，脱离了真谛。脱离了真谛，就不会有解脱。名言谛成为方便，胜义谛成为方便所生。如果有人不了解这两者的区别，那就是因为颠倒分别而走上了邪道。如是说。如果五根所追逐的对境的感受，是不悦意的、不想要的，那就是痛苦，是损害。那么，如果认为凡是不损害的，能使有色根的四大增长的具有自性的快乐，以及从意生起的快乐是实有的，这仅仅是你们自己的想法而已。因为，如果任何事物以其自身而存在，那它就不会产生，因为那样产生就变得没有意义了，就像面前存在的瓶子、布匹和戏剧一样。如果已经存在的事物还要产生，那么

【英语翻译】
They must be made to arise. Firebrand wheels, emanations, dreams, illusions, water moons, echoes in empty valleys, mirages, clouds, and existence are all the same. From the scripture called "..." it says, which master Vasubandhu once said, temporarily defaming happiness, one should ask him this, etc. In the presence of the noble Deva, where is it said to be the self-nature of things? Therefore, in order to eliminate the clinging to things that are existent and non-existent, entering a state of particular disinterest in the non-dualistic dharma, saying that things have a substantial self-nature, these statements are very rash, because they misunderstand the nature of the non-dualistic mind, which is extremely profound and vast. Therefore, what is perceived by the senses is the aspect of the past object, and when the mind perceives it and arises, it presumes itself to be happy. Thus it is said. Because it arises from false discrimination, and because it is destroyed immediately after arising, recognizing that happiness itself is suffering, those who are tamed will be completely free from attachment to all sources of suffering—the three realms. Here, in the path of the master Nagarjuna, it says: External objects cannot be pacified, because they are all conventional, deviating from the truth. Deviating from the truth, there will be no liberation. Conventional truth becomes the means, and ultimate truth becomes the result of the means. If one does not understand the difference between these two, then it is because of inverted discrimination that one has entered the wrong path. Thus it is said. If the feeling of the objects pursued by the five senses is unpleasant and unwanted, then that is suffering, it is harmful. Then, if one thinks that whatever does not harm, the happiness with self-nature that makes the four great elements of the colored senses grow, and the happiness arising from the mind are real, this is just your own idea. Because, if anything exists by its own nature, then it will not arise, because then arising becomes meaningless, like the pot, cloth, and drama that exist in front of us. If something that already exists still arises, then

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
། ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཞན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ན། འདི་ནི་མཐོང་བའམ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མ་བརྟེན་པར་དངོས་པོ་འགར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ན་ནམ་གྱི་ཚེའང༌། །མ་བརྟེན་པར་ནི་ཡོད་ཉིད་མེད། །དེས་ན་ནམ་ཡང་གང་ཞིག་ཏུ། །རྟག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་དང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། མཁས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཞིང༌། །
མཐར་ལྟ་བ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པའང་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཤེས་ཤིང༌། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཅི་སྟེ་མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་ན། ཅི་སྟེ་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཅན་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བདེན་པ་ཅན་ཞིག་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ་མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་ས་བོན་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་འདི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས་ཤིང༌། རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐབས་མེད་ལ། ཡང་ན་བདེ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཚོར་བ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དང་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་སེམས་བཞིན་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དང༌། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་བཞིན་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་བཞིན་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཚོར་བ་སྡ

【汉语翻译】
因為永遠不生不滅，所以只有快樂會產生。如果在那之後，由他心所產生的痛苦等等不是那樣，那麼這既不是見也不是欲。感覺也不會因為依賴痛苦而產生快樂，因為那是僅由其自性所存在的緣故。如果快樂轉變成不同於痛苦，那麼就不會依賴於那個痛苦。按照你的觀點，如果快樂也會轉變，那麼就不會依賴於任何事物。無論何物在何處，在任何時候，不依賴就沒有存在。因此，無論在何處，任何恆常的事物都不存在。這是經文中的說法。而且，世尊在龍王無熱惱海處所說的經中說：智者將會了悟緣起之法，也不會依賴於極端的觀點。知曉具有因和緣的法，沒有因緣的法性是不存在的。等等，因為這樣說了。如果像幼苗和造作等等事物，依賴於無明和種子等等因和緣的集合而轉變，那麼，是轉變成真實存在的東西呢？還是轉變成事物不存在卻真實的東西呢？對於此，如果幼苗和造作等等是存在的，那麼種子和無明等等有什麼必要呢？因為那是其自身本質存在的自性。然而，如果是不存在的自性，就像石女的兒子一樣，這永遠不會產生。幼苗和造作等等事物，就像夢境、幻術和水月等等一樣，破壞了存在和不存在的思維，並且也是依賴於其自身因和緣的集合而產生的。只要心中存在著意的感覺快樂，那麼就不會有感覺痛苦的機會，或者就是快樂。在一個心識的剎那間，兩種感覺同時存在是不可能的，就像懷疑和決定的心一樣，就像貪慾和無貪慾一樣，就像死亡的狀態和出生的狀態一樣，就像光明和黑暗一樣，因為它們是相互矛盾的。如果感覺

【英语翻译】
Since it never arises or ceases, only happiness will arise. If suffering and so on, arising from the minds of others, are not like that after that, then this is neither seeing nor desire. Feeling also does not arise from relying on suffering to produce happiness, because it exists only by its own nature. If happiness transforms into something different from suffering, then it will not rely on that suffering. According to your view, if happiness also transforms, then it will not rely on any object. Whatever is wherever, at any time, there is no existence without reliance. Therefore, nowhere does anything permanent exist. This is what the scriptures say. Moreover, in the sutra spoken by the Blessed One at the place of the Dragon King Anavatapta, it says: The wise will understand the laws of dependent arising, and will not rely on extreme views. Knowing the laws with causes and conditions, the nature of laws without causes and conditions does not exist. And so on, because it is said like that. If things like sprouts and formations transform by relying on the collection of causes and conditions such as ignorance and seeds, then does it transform into something that truly exists? Or does it transform into something that is not an object but is true? For this, if sprouts and formations and so on exist, then what is the need for seeds and ignorance and so on? Because that is the nature of its own essence existing. However, if it is a nature that does not exist, like the son of a barren woman, this will never arise. Things like sprouts and formations are like dreams, illusions, and moon reflections in water, destroying the thoughts of existence and non-existence, and also arise by relying on the collection of their own causes and conditions. As long as there is a feeling of mental happiness in the mind, there is no opportunity for feeling suffering, or it is happiness. It is impossible for two feelings to exist simultaneously in one moment of consciousness, just like a mind of doubt and certainty, like attachment and non-attachment, like the state of death and the state of birth, like light and darkness, because they are mutually contradictory. If feeling

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་འགག་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེ་ན། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྲིད་པར་འགྱུར་ན། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་འདི་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ཚེ་བརླག་པས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པའི་དུག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ས་བོན་འགགས་དང་མ་འགགས་ལས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ལ་མི་རྟག་སྨྲ་བ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་གནས་ནས་སུ། །དངོས་པོ་དཔྱད་དེ་རྩོད་པ་ཡིས། །གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་རྨད་དོ། །འདིའམ་དེའོ་ཞེས་གང་དུ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་ན། །རྩོད་པ་འདི་དང་དེ་བདེན་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཏི་མུག་གི་དྲ་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གཡོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁང་པ་ལ་ཆགས་ཤིང༌། གཙང་བར་མངོན་པར་རློམ་པའི་མུན་པ་མཐུག་པོའི་དྲ་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པས་ན། ན་ཆུང་མའི་ལུས་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་ཞིང༌། མིག་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ནས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གཙང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བུད་མེད་ཆགས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། །བུད་མེད་གཟུགས་གཙང་སེམས་ལས་བྱུང༌། །བུད་མེད་ལུས་ལ་དོན་དུ་ནི། །གཙང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁ་ནི་ཁ་ཆུ་རུལ་བ་དང༌། །སོ་རྒྱག་མི་གཙང་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །སྣ་ནི་རྣག་སྣབས་སྣ་ཆུའི་སྣོད། །མིག་གཉིས་མིག་རྡུལ་མཆི་མའི་སྣོད། །ལྟོ་བའི་ཁོང་ནི་བཤང་གཅི་དང༌། །གློ་བ་མཆིན་པའི་སྣོད་ཡིན་པར། །རྨོངས་པས་བུད་མེད་མ་མཐོང་བས། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། །ལུས་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ང་བ། །ཆགས་བྲལ་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལའང་འཇ

【汉语翻译】
如果只有在痛苦停止的同时才产生快乐的感觉，那么它们的产生和停止在同一瞬间发生，产生和停止这两个相互矛盾的事物不可能同时发生。当善趣和恶趣的一切意义产生时，对于那些被毁灭而证悟的佛陀来说，就会变成无因之罪的毒药。因此，正如经中所说：‘从种子已灭和未灭中，不会产生苗芽。你所说的所有生起，都如幻术般生起。’那些对一切事物都说无常的人，从安住于佛陀之道，以事物进行分析辩论，安住于何处，真是稀奇。无论在哪里，如果分析‘这是’或‘那是’都不可见，那么哪位智者会说‘这个或那个辩论是真实的’呢？如果快乐的感觉依靠痛苦而变化，并且以其自身的体性而存在，那么，因为它的存在，执着于快乐就不会颠倒。颠倒的意思是对以其他方式存在的事物执着为其他事物。例如，无明的罗网遮蔽了智慧之眼的世间众生，贪恋轮回监狱城市的房屋，被自认为清净的浓厚黑暗之网遮蔽了智慧之眼，彻底清除了少女身体中各种不净之物的来源，认为‘这应该令人非常高兴，并且悦人眼目’，从而以真实的形态来喜爱自己的分别念。因此，对于瑜伽士来说，清净会变成颠倒。因此，大多数对女性的贪恋，源于心中认为女性的形体是清净的。实际上，女性的身体中没有丝毫清净之处。口是腐烂的口水和牙垢的不净之器，鼻子是脓、鼻涕和鼻水的容器，双眼是眼屎和眼泪的容器，腹部是粪便和尿液，肺和肝脏的容器。因为愚昧，没有看到女性的这些，所以才会贪恋她们的身体。身体是极其恶臭的境地，什么是脱离贪恋的原因呢？

【英语翻译】
If the feeling of pleasure arises only at the same time as the cessation of suffering, and their arising and ceasing occur in the same instant, then these two mutually contradictory things, arising and ceasing, are not reasonable to occur together. When all the meanings of happy and unhappy realms arise, for those Buddhas who are destroyed and enlightened, it would become a poison of causeless fault. Therefore, as it is said: 'From the seed that is destroyed and not destroyed, sprouts do not arise. All the arising that you speak of is said to arise like an illusion.' Those who say that all things are impermanent, from abiding on the path of the Buddha, analyzing things and arguing, wherever they abide, it is wonderful. Wherever, if analyzing 'this is' or 'that is' is not seen, then which wise person would say 'this or that argument is true'? If the feeling of pleasure changes depending on suffering, and exists as its own nature, then, because of its existence, clinging to pleasure would not be inverted. Inverted means clinging to things that exist in other ways as other things. For example, the worldly beings whose eyes of wisdom are covered by the net of ignorance, are attached to the houses of the prison city of samsara, and because the eyes of wisdom are obscured by the thick net of darkness that is considered pure, they completely eliminate the source of various impure things in the body of a young woman, thinking 'this should be very pleasing and pleasing to the eyes and mind', and thus delight in their own discriminations with the appearance of truth. Therefore, for yogis, purity becomes inverted. Therefore, most of the attachment to women arises from the mind thinking that the form of women is pure. In reality, there is not the slightest purity in the body of a woman. The mouth is an impure vessel of rotten saliva and tartar, the nose is a container of pus, snot, and nasal mucus, the eyes are containers of eye dirt and tears, the abdomen is feces and urine, and the lungs and liver are containers. Because of ignorance, not seeing these things in women, they become attached to their bodies. The body is an extremely foul place, what is the cause of detachment from attachment?

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྟེན་ཆེས་ཆགས་ན། །གང་གིས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་དཀྲི། །གཟུགས་བཟང་བ་དང་གཟུགས་ངན་ནམ། །རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང༌། །བུད་མེད་གཟུགས་ཀུན་མི་གཙང་ན། །ཁྱོད་ཆགས་ཁྱད་པར་ག་ལ་སྐྱེས། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཁ་དོག་བཟང༌། །ཤིན་ཏུ་གསར་ལ་དབྱིབས་ལེགས་
ཀྱང། །དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འོས་ལྟར། །བུད་མེད་གཟུགས་ལའང་དེ་དེ་བཞིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བློའི་མིག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས། གཙང་བ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དེ་ལས་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གཙང་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས། །ལྡོག་པ་རྒྱུ་ལས་ག་ལ་ཞིག ། །ཅེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་ལྷའི་གསུང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་བསལ་བར་སྣང་སྟེ། ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་ཞིང་ནུབ་པར་མ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་གང་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དོན་མེད་པ་ཅན་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སྨྱོན་པ་རྟག་ཏུ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙང་བར་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་ལྡོངས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས། །ནང་གི་བདག་ཏུ་གང་འདོད་པ། །རྣམ་ཤེས་དོར་བ་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །རྨོངས་བྱེད་དེ་ནི་གང་དུ་སོང༌། །གང་ཚེ་ནད་བདག་བུད་མེད་མིན། །སྐྱེས་མིན་མ་ནིང་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་མི་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས། །ཁྱོད་བདག་ཕོའོ་སྙམ་དུ་སེམས། །རེག་དང་མི་ལྡན་དངོས་པོ་ལས། །བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་ལ། །སྲོག་ནི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཡོད་ཕ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དང༌། བྱ་རེག་དང༌།
ཆུ་སྐྱར་ད

【汉语翻译】
如果对欲妙特别贪执，用什么来束缚使之远离贪欲？是美好的形体还是丑陋的形体？是年老的还是年轻的？如果所有女人的身体都是不净的，你所贪执的差别又在哪里产生？如果说不净之物颜色美好，非常新鲜且形状优美，也不应该贪执它，女人的身体也是如此。如是说。像这样等等出现，女人的身体是不净的自性。对此，幼稚的凡夫，由于心识之眼不是正确的，而是颠倒的，特别执著认为是清净的，从而体验对境的安乐，由此反而颠倒地认为它是清净的。因为没有清净的因，所以，从无因之中，诸行，从因中如何寂灭？这句圣天菩萨所说的话，似乎排除了不是真实的颠倒，就像太阳脱离云层且未落山一样。瑜伽士们通过排除常乐我净的颠倒见，从而使串习不净的习气变得纯熟。如果说损害的不可爱的就是痛苦，那么凡是增长感官大种的，自性就是安乐的，像这样认为，恒常的见解是无意义的，见到和未见到的果报，就像疯子一样，恒常不是有意义的，成为百千种颠倒的来源，这样认识之后，认为无常的见解也像恒常的见解一样变成颠倒，因为它是它的对治，就像清净的见解一样。无明蒙蔽的有情众生，内心所希求的作为我，舍弃了识的，外道的愚痴，那又到哪里去了呢？当疾病的主人不是女人，不是男人，也不是非男非女的时候，那个时候除了无知之外，你认为我是男人吗？从没有接触的事物中，不会产生所谓的驱使，因此对于身体的运动，生命不会成为作者。像这样等等，外道所考察的我是不存在的。因为没有因，就像虚空中的花朵一样，还有鸟触和水泡。

【英语翻译】
If one is particularly attached to sensual pleasures, what can bind and separate one from desire? Is it a beautiful form or an ugly form? Is it old or young? If all women's bodies are impure, where does the difference in your attachment arise? If it is said that an impure thing has a beautiful color, is very fresh and has a beautiful shape, one should not be attached to it, and the same is true of a woman's body. Thus it is said. Such things arise because a woman's body is by nature impure. To this, childish ordinary people, because the eye of their mind is not correct, but is inverted, particularly cling to it as pure, thereby experiencing the happiness of the object, and from this, they perversely think it is pure. Because there is no pure cause, from a causeless source, how can actions cease from a cause? This statement of the noble Deva seems to eliminate the inversion that is not true, just as the sun is free from clouds and has not set. Yogis eliminate the inverted views of permanence, pleasure, self, and purity, thereby making the habit of familiarizing themselves with impurity more proficient. If it is said that what is harmful and unpleasant is suffering, then whatever increases the great elements of the senses is by nature happiness, and thinking in this way, the constant view is meaningless, seeing and unseen results, like a madman, are not always meaningful, becoming the source of hundreds of thousands of inversions, and after recognizing this, thinking that the view of impermanence also becomes inverted like the view of permanence, because it is its antidote, just like the view of purity. Where have those ignorant beings who are blinded by ignorance gone, who desire as self in their hearts, who have abandoned consciousness, the delusion of the heretics? When the master of disease is not a woman, not a man, and not neither, at that time, apart from ignorance, do you think I am a man? From things that have no contact, the so-called driving force does not arise, therefore, for the movement of the body, life does not become the agent. Like this and so on, the self examined by the heretics does not exist. Because there is no cause, like a flower in the sky, and bird touch and water bubbles.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ནི་ཙོ་དང༌། སྤྱང་ཀིའི་མགོའི་ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་བདག་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདག་མེད་པ་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འགལ་ཟླར་གྲུབ་པ་བདེ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་ཚོགས་བསལ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་འདོད་པའམ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་མངའ་བ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་འགར་ཡང་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ཀྱི། ཁྱེད་ཅག་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཉིད་དུ་ཆེས་གསལ་བར་རྟོགས་ཏེ། གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་དག་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའོ།། དགེ་སློང་དག་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་འོངས་
པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའོ། །དགེ་སློང་དག་འདས་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདས་པའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་མི་ད

【汉语翻译】
啊！就像狐狸和狼头上的宝珠一样。如此一来，内在的“我”实际上并不存在，却被视为存在，这便是将不存在的事物执着为存在且恒常，颠倒错乱。这便是轮回牢狱的枷锁。为了对治这种颠倒，应当修习观无我，这能对治执着于恒常的颠倒。观无我，能对治将痛苦的对立面——快乐的事物本质——视为颠倒。观无我，能对治执着于不存在的“我”的颠倒。因此，为了消除四种颠倒的集合，对于那些声称事物本质真实存在的人来说，如果像执着于“我”等一样，四种颠倒都变成颠倒，那么这不是你们所希望或看到的。因此，对于精通世间和出世间一切经典的大学者圣天论师来说，丝毫也没有认为是在诽谤快乐，而是非常清楚地认识到，只有你们这些声称事物自性存在的人才是在诽谤快乐，因为没有如实理解经典，也没有如实理解直义和不了义经典的自性。此外，比丘们，如果过去的色不存在，那么圣声闻弟子就不会成为有闻且不乐于过去的色的人。比丘们，因为过去的色存在，所以圣声闻弟子不乐于过去的色。比丘们，如果未来的色不存在，那么圣声闻弟子就不会成为有闻且不乐于未来的色的人。比丘们，因为未来的色存在，所以圣声闻弟子不乐于未来的色。比丘们，如果过去的受不存在，那么圣声闻弟子就不会成为有闻且不乐于过去的受的人。比丘们，因为过去的受存在，所以圣声闻弟子不乐于过去的受。

【英语翻译】
Ah! Like the jewel on the head of a fox and a wolf. Thus, that which sees the inner self as truly existing when it does not exist is a perversion because it imputes existence and permanence to a non-existent thing. This is the bondage of the prison of samsara. As an antidote to this, one should meditate on the view of selflessness, which becomes the antidote to the perversion of viewing things as permanent. Viewing selflessness, which is established as the opposite of suffering, does not pervert the nature of happiness. Viewing selflessness is established as the antidote to the perversion of viewing a non-existent self. Therefore, in order to eliminate the collection of the four perversions, if the view of self and so on becomes only perversion like the four perversions for those who claim that the nature of things is truly existent, then this is not what you desire or see. Therefore, the great scholar Aryadeva, who possesses the wisdom of all the worldly and transcendental scriptures, did not understand even slightly that he was denigrating happiness, but he clearly understood that only you who claim that things exist by their own nature are denigrating happiness, because you have not truly grasped the scriptures as they are, and because you have not truly understood the nature of the definitive and interpretable sutras. Furthermore, monks, if past form did not exist, then the noble hearer who is learned would not become one who is not delighted in past form. Monks, because past form exists, the noble hearer is not delighted in past form. Monks, if future form did not exist, then the noble hearer who is learned would not become one who is not delighted in future form. Monks, because future form exists, the noble hearer is not delighted in future form. Monks, if past feeling did not exist, then the noble hearer who is learned would not become one who is not delighted in past feeling. Monks, because past feeling exists, the noble hearer is not delighted in past feeling.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
གའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་དག་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་བརྒྱ་ཕྲག་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོག་པའི་ངོར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྨན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྫས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལུང་དང་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ནི་དེ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་
པའི་ཕྱིར་མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་རེ་ལྡེ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་འདས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་ན་ནི། དེ་ནི་རྟག་པའམ་འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན། རེ་ཞིག་རྟག་པ་ནི་མི་འདོད་དེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་ནི་དེ་མི་རིགས་སོ།། གང་ལས་ཤེ་ན། འགག་པ་དང་ཡོད་པ་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་

【汉语翻译】
哦。比丘们，如果未来之受不存在，那么圣者声闻具足听闻者，就不会对未来之受不欢喜。比丘们，因为未来之受存在，所以圣者声闻对未来之受不欢喜。同样，只要比丘们过去之识不存在，那么圣者声闻具足听闻者，就不会对过去之识不欢喜。比丘们，因为过去之识存在，所以圣者声闻对过去之识不欢喜。比丘们，如果未来之识不存在，那么圣者声闻具足听闻者，就不会对未来之识不欢喜。比丘们，因为未来之识存在，所以圣者声闻对未来之识不欢喜。如是等等，佛陀薄伽梵以大悲心的百千方便，显示过去和未来等是存在的，这仅仅是为了适应孩童世间的分别念，因为他善于为可调伏的众生施药。因此，如是薄伽梵在经和其它经中，仅仅略说了五蕴具有实体。如果过去和未来的事物自性存在，那么它就应该是现在的，因为存在，就像面前存在的瓶子、毛毯、席子和花环等一样。如果它以过去的状态存在，那么它是常还是无常呢？暂时不希望是常，因为那样会陷入外道的观点，并且因为不是缘起，所以就像驴子的角等一样不存在。对于明显宣说者来说，也会同时降临两种过失。如果它以无常的状态存在，那么这是不合理的。为什么呢？因为灭亡和存在会陷入过去和未来的两个时间中。过去和现在发生的事情

【英语翻译】
O! Bhikshus, if future feeling did not exist, then the noble Shravaka endowed with hearing would not fail to be displeased with future feeling. Bhikshus, because future feeling exists, the noble Shravaka is displeased with future feeling. Similarly, as long as past consciousness does not exist, then the noble Shravaka endowed with hearing would not fail to be displeased with past consciousness. Bhikshus, because past consciousness exists, the noble Shravaka is displeased with past consciousness. Bhikshus, if future consciousness did not exist, then the noble Shravaka endowed with hearing would not fail to be displeased with future consciousness. Bhikshus, because future consciousness exists, the noble Shravaka is displeased with future consciousness. Thus, the Buddha Bhagavan, possessing a thousand methods of great compassion, shows that the past and the future, etc., exist, which is only to accommodate the discriminations of the childish world, because he is skilled in administering medicine to those who can be tamed. Therefore, in this way, the Bhagavan has only briefly shown in the Sutras and other Sutras that the five aggregates possess substance. If past and future things exist by their own nature, then they should be present, because they exist, like the pot, blanket, mat, and garland, etc., that are present in front of us. If it exists in the state of the past, then is it permanent or impermanent? For the time being, it is not desirable to be permanent, because that would lead to the view of the heretics, and because it is not dependent origination, it does not exist like the horns of a donkey, etc. For those who speak clearly, two faults will also fall upon them at the same time. If it exists in an impermanent state, then it is unreasonable. Why? Because extinction and existence will fall into the two times of the past and the future. Past and present events

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
འདི་གཉིས་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་གཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དག་གམ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་མི་འདོད་དོ། །སྐད་ཅིག་ལ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་སྲིད་པ་ནི་མེད་དེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སཱ་ལུ་དང་ཏིལ་དང་ནས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྡུད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡིས་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་འདི་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་ཁས་འཆེས་པ་ཙམ། ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གང་ཟག་གོ་ཞེས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་
ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རྟོག་པ་ཡི། །དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ལྡན་ཞིང༌། །ཉིན་ནམ་གལ་ཏེ་མཚན་མོའང་རུང༌། །ཤེས་བཞིན་སོ་སོར་དྲན་ལྡན་པ། །འདུ་བྱེད་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡི། །གོ་འཕང་ཞི་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་དབུ་བ་མང་པོ་རྡོས་པ་དག །ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་སྐྱེས་བུ་དེས་མཐོང་སྟེ། །དེ་ལ་བརྟགས་ན་སྙིང་པོ་ཡོད་མི་སྣང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཆར་པ་ཐིགས་ཆེན་བབ་པ་ན། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་དག་ནི་ཐ་དད་འབྱུང༌། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་མེད། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སོ་གའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན། །སྐྱེས་བུ་སྒོམ་པས་གདུངས་ཤིང་འགྲོ་བ་ཡིས། །སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོར་མཐོང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་

【汉语翻译】
这两者也不可能同时存在于一个事物上，因为坏灭和产生是相互矛盾的。你们不希望一个心中同时存在疑惑和确定，或者死亡和出生的状态同时发生。种子和幼芽不可能同时存在于一个瞬间，因为那样会陷入无因的过失。世间也不会收集稻谷、芝麻、青稞、小麦等种子。如是说：为了产生果实，世间通过成百上千的方式来收集种子等。因此，这种极其低劣的无因论应该远远抛弃。同样，世尊在其他经中说，比丘们，这五者只是名字上的假立，只是世俗的说法，即过去时、未来时、虚空、涅槃和补特伽罗。因此，过去和未来等一切内外之物，世尊都说是世间的世俗说法而已。同样，世尊在其他经中说，色如水泡聚，受如水上泡，想如阳焰，行如芭蕉树，识如幻术。这是日光之友（佛陀）所宣说的。因此，通达诸法如幻，精进的比丘，无论白天还是夜晚，以正知正念，诸行寂灭，将证得寂静的果位。如是说。同样，在圣《三摩地王经》中说：如同许多水泡被水流冲走，人看到它们，如果去观察，却看不到它们的实义。要知道一切法都是如此。如同大雨降下，水泡各自分离，生起后随即坏灭，水泡不复存在。要知道一切法都是如此。如同夏季中午的阳光下，修行者因干渴而行走，将阳焰看作是水聚。要知道一切法都是如此。

【英语翻译】
These two cannot exist simultaneously in one thing, because destruction and production are contradictory to each other. You do not want doubt and certainty to exist in one mind, or the state of death and birth to occur simultaneously. It is impossible for a seed and a sprout to exist in one moment, because that would lead to the fault of having no cause. In the world, seeds such as rice, sesame, barley, and wheat are not collected. As it is said: In order to produce fruit, the world collects seeds and so on through hundreds and thousands of ways. Therefore, this extremely inferior doctrine of no cause should be abandoned far away. Similarly, the Blessed One said in other sutras, monks, these five are merely nominal designations, merely conventional terms, namely, past time, future time, space, nirvana, and the individual. Therefore, the Blessed One said that all things, past and future, etc., internal and external, are merely worldly conventions. Similarly, the Blessed One said in another sutra: Form is like a mass of foam, feeling is like a bubble on water, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, and consciousness is like an illusion. This was declared by the Kinsman of the Sun (Buddha). Therefore, understanding that all phenomena are like illusions, the diligent monk, whether day or night, with mindfulness and awareness, will pacify all formations and realize the peaceful state. Thus it is said. Similarly, in the Noble King of Samadhi Sutra, it says: Just as many bubbles are carried away by the water, and a person sees them, but if one examines them, one does not see their essence. Know that all phenomena are like that. Just as when a great rain falls, water bubbles arise separately, and after arising, they immediately disintegrate, and the water bubbles no longer exist. Know that all phenomena are like that. Just as in the midday sun of summer, a practitioner, suffering from thirst, sees a mirage as a mass of water. Know that all phenomena are like that.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཡང་ཆུ་ནི་ཡོད་མེད་ན། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་དེ་ལ་འཐུང་འདོད་དེ། །མི་བདེན་ཆུ་ནི་བཏུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །སྙིང་པོ་འདོད་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་དེ་གཤེགས་ཀྱང༌། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ན་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདེན་པའི་ངོ་བོར་སྨྲ་བ་ལ། རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་གཙང་བ་དང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཁས་
བླངས་ནས། རེ་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཅི་ཞིག །གང་གནོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེ་ན། གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པ་དང་བསྟུན་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གང་གིས་ན་འདི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ལ་མ་རངས་པའི་ཚིག་འདི་སྨྲ་བ། སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་དབང་གིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་པ་དང་མི་བདེ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་འག

【汉语翻译】
做。就像海市蜃楼中没有水，愚昧的众生却想去饮用，虚假的水是无法饮用的。要知道一切诸法也是如此。就像在潮湿的树木的树干上，有人为了寻求树心而砍伐它，但在内外都找不到树心。要知道一切诸法也是如此。变魔术的人变出各种形象，如马、象、车等，但实际上什么也没有。要知道一切诸法也是如此。如是说。因此，对于宣说事物具有真实自性的人来说，如果将常、乐、净、我执的颠倒见，转变为无常、苦、不净、无我的见解，那就变成了颠倒。这不是所期望的。因此，对于那些承诺事物存在，并暂时诽谤快乐的人，应该质问他们：什么是痛苦？如果回答说：是造成损害的。那么，没有损害的事物就被认为是快乐，等等，这些说法是不合理的，因为这与他们自己的承诺相矛盾。如果说，这是世尊为了顺应孩童的理解而说的，那么这位论师也是这样说的。如果是这样，那么，为什么会有人说出这些对论师圣天不满的话呢？这不会消除人们认为论师没有如实理解直义和隐义的经部的观点。因此，由于孩童的愚昧无知的蒙蔽，使智慧之眼受损，因此，精通大悲世尊的方便之道的智者们，为了对治常、乐、净、我这四种颠倒见，宣说了无常、苦、不净、无我之见，作为从轮回苦海中解脱出来的方法。论师圣天所著的《菩萨瑜伽行四百论》中，关于舍弃快乐的颠倒见的方法的阐述，第二品结束。

【英语翻译】
Do. Just as there is no water in a mirage, yet foolish beings desire to drink from it, the false water cannot be drunk. Know that all dharmas are also like this. Just as when someone fells a moist tree trunk seeking its heartwood, but finds no heartwood either inside or out. Know that all dharmas are also like this. Magicians conjure up various forms, such as horses, elephants, and chariots, but in reality, there is nothing there. Know that all dharmas are also like this. Thus it is said. Therefore, for those who assert that things have a true nature, if the inverted views of permanence, pleasure, purity, and self are transformed into the views of impermanence, suffering, impurity, and non-self, then it becomes inverted. This is not what is desired. Therefore, those who promise that things exist and temporarily slander happiness should be questioned: What is suffering? If the answer is: It is what causes harm. Then, what does not cause harm is considered happiness, and so on, these statements are unreasonable because they contradict their own promises. If it is said that this is what the Blessed One said in order to accommodate the understanding of children, then this teacher also said the same. If that is the case, then why would anyone utter these words of dissatisfaction with the teacher Aryadeva? This will not dispel the view that the teacher has not truly understood the sutras of direct and indirect meaning. Therefore, due to the obscuration of ignorance of childish beings, which impairs the eye of wisdom, the wise ones who are skilled in the methods of the Great Compassionate Blessed One Buddha, in order to counteract the four inverted views of permanence, pleasure, purity, and self, have proclaimed the views of impermanence, suffering, impurity, and non-self as a method of liberation from the ocean of samsara. From the "Four Hundred Verses on the Yogic Practice of a Bodhisattva" by the venerable teacher Aryadeva, the explanation of the method of abandoning the inverted view of happiness, the end of the second chapter.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ་པའོ།། །།ད་ནི་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རོས་ཚིམ་པས་བདེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུན་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོས་ཀྱང༌། །ཡུལ་ལ་མུ་ཐུག་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྨན་པ་ངན་ལྟར་ཁྱེད་ལུས་ལ། །ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་འབྱུང༌། །ཡུལ་གྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྐམ་པའི་ཡིད་ཅན་གང་ཞིག །ན་ཚོད་དང་པོ་ལ་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་
སྤྱོད་པར་བྱས་ལ། བར་དུ་ནོར་བསག་ཅིང་ཐ་མར་ཆོས་བསྟེན་ནོ་ཞེས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་ཚད་ཉུང་ཟད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི། ན་ཚོད་དང་པོར་འདི་རྣམས་ཟད་པར་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་བདེ་བ་སྲིད་པ་ཞིག་ན། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཉེ་བར་བསྟེན་པས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་ན་ནི་གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་བྱེད་པར་འདོད་པས། དེའི་ངལ་བ་ནི་སྨན་པ་ངན་པ་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནད་བཅོ་བ་དག་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་ཀྱི། འབད་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་ཚེགས་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟིག་ལྤགས་བསྐོན་པའི་སྤྲེའུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟིག་ལྤགས་གཡོགས་པའི་སྤྲེའུ་རྟག་ཏུ་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་དུས་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མུ་ཐུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། འདིར་བཤད་པ། གཤེར་བ་གཤེར་བས་མི་སྐེམས་ཤིང༌། །ཚ་བ་ཚ་བས་ཉམས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདོད་པ་ཉེར་སྤྱད་པས། །འདོད་པའི་རེ་བ་སྤོང་མི་བྱེད། །འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་དག་གིས་ངོམས་པ་ལ་སྐོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་པ་དག་གིས་ཚིམ་པ་ལ་འདོད་པ་དག་ལ་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟེན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །ས་སྲེད་ལྡོག་པ་མེད་ཇི་བཞིན། །བསྟེན་བཞིན་པ་ཡི་མི་རྣམས་ལ། །འདོད་རེ་འཕེལ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ས་ཟ་བ་བསྟེན་པ་ལས་སའི་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
关联。现在就以断除颠倒清净之法而说。此处说：即使诸行是痛苦的自性，即便如此，由于享受可意境的滋味而感到快乐，因此应当亲近诸境。应当说：即使时间非常长久，对于境也没有穷尽。如同庸医一样，你的身体会产生徒劳无益的劳累。对于贪求享受境之乐的任何有情，在年少时亲近诸境而享受，中间积攒财富，最终信奉佛法，对于这样想的人应当说：如果诸境变成少许的量，那么在年少时就能够穷尽这些而获得安乐，即使长时间亲近，也不能够成办完全断绝。如果没有完全断绝，那么想要仅仅通过亲近享受这些而达到最终目的的人，他的劳累就像庸医不了解疾病的特征，因此对于治疗疾病没有能力，身体的治疗，由于努力没有达到最终目的，就像变成只有辛苦的果实一样，会变得没有果实。如同披着豹皮的猴子一样。就像披着豹皮的猴子，总是成为猴子们产生厌恶的原因，对于应当厌恶的事物没有固定的时间和分别一样，对于亲近享受诸境的人来说，认为仅仅依靠这些就能够满足，是没有穷尽的。此处说：湿润不能用湿润来使之干燥，炎热不能用炎热来消除，同样，亲近欲望也不能舍弃对欲望的希望。此处说：就像用水不能止渴一样，对于欲望感到满足，也不会贪恋欲望。应当说：对于某些亲近者来说，就像对土地的贪恋无法逆转一样，对于正在亲近的人们来说，对欲望的希望也会同样增长。就像亲近吃土的行为，只会增长对土地的贪恋一样。

【英语翻译】
Association. Now, let's talk about the method of abandoning inverted purity. Here it says: Even if all conditioned things are of the nature of suffering, even so, because of the pleasure of enjoying desirable objects, one should associate with objects. It should be said: Even if the time is very long, there is no end to the objects. Like a quack doctor, your body will produce futile labor. For any sentient being who craves the pleasure of enjoying objects, who enjoys objects in his youth, accumulates wealth in the middle, and finally believes in the Dharma, it should be said to such a person: If the objects become a small amount, then in youth one can exhaust these and obtain happiness, even if one is close for a long time, one cannot accomplish complete severance. If there is no complete severance, then the labor of those who want to achieve the ultimate goal by merely enjoying these is like a quack doctor who does not understand the characteristics of the disease, so he has no ability to treat the disease, and the treatment of the body, because the effort does not reach the ultimate goal, will become fruitless, just like becoming a fruit of only hard work. Like a monkey in a leopard skin. Just like a monkey in a leopard skin, it is always the cause of disgust among monkeys, and there is no fixed time and distinction for things that should be disgusted, for those who are close to enjoying the objects, thinking that they can be satisfied only by these, there is no end. Here it says: Moisture cannot be dried by moisture, heat cannot be eliminated by heat, similarly, closeness to desire cannot abandon the hope for desire. Here it says: Just as water cannot quench thirst, one who is satisfied with desire will not crave desire. It should be said: For some who are close, just as the craving for land cannot be reversed, for those who are close, the hope for desire will also increase in the same way. Just like being close to the act of eating soil, it will only increase the craving for soil.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་དུ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་པ་དག་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདོད་པའི་རེ་བ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འདོད་པའི་སྲེད་པ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་དག་ཉེ་བར་བསྟེན་པས་ནི་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལས་ཆ་
རྐྱེན་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་མཁས་པ་འཐོབ་ཅིང༌། རིགས་མཚུངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསོས་བཏབ་པའི་འདོད་ཆགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཉེ་བར་འཕེལ་བའི་ཤུགས་ཅན་འདོད་པའི་སྲེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་གིས་གཡེངས་པའི་མི་ལ་ཚིམ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། གཉིད་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་བཞིན་དང༌། སྐོམ་པས་ཉེན་པའི་རི་དགས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཉིད་དང་ལེ་ལོ་དང་འཁྲིག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རི་དགས་སྐོམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ས་སྐམ་པོ་ཆེས་རྩུབ་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མའི་གུང་གི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ཤིང༌། ཆུ་ལྟར་གྱུར་པ་སྨིག་རྒྱུའི་ཀླུང་ལྟ་བུ་ཅན་མཐོང་ནས་ཆུར་འདུ་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ། སྐོམ་པ་སེལ་བ་ཡང་མི་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དག་མ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་དག་ཡུལ་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཚིམ་པ་ཡོད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། བུད་ཤིང་དག་གི་མེ་ལྕེ་དང༌། །ཆུ་འབོག་པ་ཡི་ཀླུང་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་འདོད་པ་ཉེར་སྤྱད་པས། །མི་རྣམས་འདོད་པའི་རེ་བ་འཕེལ། །འདིར་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདིས་སྐྱེ་བོ་བུད་མེད་ཐུན་མོང་བ་ལས་བཟློག་པར་ནུས་ཀྱི། གང་དག་གཟུགས་བཟང་ཞིང་རེག་པ་དང་ལྡན་པ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ་བ། སྙིང་དང་མིག་ཏུ་སྡུག་པ། སྙིང་ནས་ཆགས་པའི་མིག་རས་ཀྱིས་བལྟས་པ་དག་གིས་མེ་དང་ཕྲད་པས་མར་སར་ལྟར་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དག་འཇུ་བར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཅན་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་ཡིད་བཟློག་པར་ཇི་ལྟར་ནུས། དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བུད་མེད་ཀུན་ལ་འཁྲིག་པ་ལ། །ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །གཟུགས་གཞན་གྱི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ན། །ཁྱོད་ལ་མོ་མཆོག་གིས་ཅི་བྱེད།།
རྟགས་པ་འདི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན

【汉语翻译】
于。 欲望亲近受用，以及侍奉欲望的那些人，他们的欲望期望也只会增长，因此无法彻底断除欲望的贪恋。 如此，亲近侍奉欲望，就像更加努力地从条件聚合中，以及亲近受用中获得智慧，并且以同类因缘滋养，也会生起具有力量的贪欲。 因此，对于像那样刹那刹那亲近增长的强烈欲望贪恋之河流所迷惑的人来说，哪里会有满足呢？就像睡眠等的增长一样，又像被干渴所逼迫的鹿一样。 就像睡眠、懒惰和性爱，越是侍奉就越是增长一样，烦恼也是如此。 还有，就像干渴的鹿，在干燥粗糙的土地上，被无云的太阳正午的阳光完全炙烤，看到像水一样的海市蜃楼，误以为是水而拼命奔跑，却无法解除干渴一样，不了解欲望如同海市蜃楼，对它的自性执着，那些追求外境的人，哪里会有烦恼止息呢？因为亲近受用外境而有满足，从而止息烦恼的痛苦。 这里说到： 柴薪的火焰， 以及水涌出的河流一样。 同样，亲近受用欲望， 人们的欲望期望增长。 这里说到： 暂时亲近侍奉这个，能够使人从普通妇女中解脱出来。 那些容貌姣好且具有触感， 身体所有部分都令人愉悦， 在心中和眼中都可爱， 被心中爱恋的眼帘所注视的人， 就像与火相遇的融化的酥油一样，那些融化他们内心，完全受用非凡之物的人，我如何能够转移我的心意呢？ 对此，为了遣除贪恋而说到： 对于所有妇女的性爱， 没有丝毫差别存在。 如果也受用其他容貌， 那么你用绝色女子做什么呢？
这个论证不是真实的意义。

【英语翻译】
To. Those who closely enjoy desires and attend to them, their desire for hope only increases, so they cannot completely eliminate the craving for desire. Thus, closely attending to desires is like striving to manifest diligence from the aggregation of conditions, and gaining wisdom from close enjoyment, and also cultivating strong desire nourished by similar causes. Therefore, how can there be satisfaction for a person who is distracted by the river of craving for desire, which increases moment by moment with such force? It is like the increase of sleep and so on, and like a deer threatened by thirst. Just as sleep, laziness, and sexual intercourse increase the more they are indulged in, so too are afflictions. Moreover, just as thirsty deer are completely scorched by the harsh, dry earth and the midday sun's rays without clouds, and upon seeing a mirage-like stream that appears like water, they mistake it for water and rush towards it, yet cannot quench their thirst, similarly, those who do not understand that desires are like mirages and cling to their nature, those who seek objects, how can there be a cessation of afflictions for them? Because there is satisfaction in closely enjoying objects, thereby ceasing the suffering of afflictions. Here it is said: Like the flames of firewood, And the river of overflowing water. Likewise, by closely indulging in desires, People's desire for hope increases. Here it is said: For a while, closely attending to this can turn people away from ordinary women. Those who are beautiful in form and possess touch, Whose limbs are all delightful, Who are lovely in heart and eye, Who are gazed upon by the eyes of heartfelt affection, Like butter melting upon encountering fire, How can I turn my mind away from those who melt their hearts and completely enjoy extraordinary things? To that end, to dispel attachment, it is said: In sexual intercourse with all women, There is not the slightest difference. If you also enjoy other forms, Then what do you do with a supreme woman?
This argument is not true in meaning.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང༌། བདག་ཉིད་དམའ་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། འདི་ནི་འཐད་པ་འདིས་ཡུལ་དམའ་བར་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཁོ་ན་བསྟོད་པར་རིགས་སོ། །རེ་ཞིག་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས། དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། རང་གི་ངང་གིས་དྲི་ང་ཞིང༌། རྟག་ཏུ་འཛག་པ་མི་གཙང་བའི་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་གཙང་བའི་སྟོར་ཁུང་དུ་གྱུར་པ། བཤད་ཁང་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བླུགས་པའི་མི་གཙང་བ་ནོད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་བཤང་དོང་ལྟར་མུན་ནག་གི་མི་གཙང་བ་དྲི་ཚབས་ཆེར་ང་བའི་སྲིན་བུའི་ཚོགས་འཁྲིག་ཆགས་པ། བཤད་ཕུང་ཅུང་ཟད་རད་ཅིང་གས་པ་ལྟར་ནང་མྱགས་ཤིང༌། མྱགས་པ་དེས་བདས་པའི་པགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་གཏུམས་པ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་ཅིང་བཅོར་མེད་པ། །ལུས་ཀྱི་སྦུབས་ཀྱི་རྨ་ཐ་ཆད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྣམ་ངས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་པ་དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་མ་གཏོགས་པར་འཁྲིག་པའི་རེག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མི་སྲིད་ལ། དེ་དག་གི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མིག་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུང་མོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཐ་ན་ཁྱི་དང་བྱ་རོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དངོས་པོ་ཐུན་མོང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཁོག་པ་ལ་བརྐམ་པ་ཁྱོད་ལ་ད་ལྟ་བུད་མེད་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ། ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་པ་སྨྲོས་ཤིག། ཤིག །དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་མཆོག་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། བུད་མེད་གཟུགས་ངན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་བློས་མུན་ཁུང་དུ་རང་གི་ཆུང་མ་དང་དུས་བཏབ་སྟེ་ཕྲད་པ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་གཟུགས་ངན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཁྱོད་གཟུགས་ངན་
ནོ་ཞེས་སྤྱོས་ལ། དེས་ཀྱང་རྗེ་བོ་ལ་གཟུགས་ངན་ནམ་གཟུགས་བཟང་ཡང་རུང་སྟེ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པ་ལ་འདིར་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཞུས་ཀྱང་དེས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་སྣོད་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་སྲན་ཚོད་བཞག་ནས་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་དྲངས་པ་དང། དེས་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ་འདི་ནི་སྲ

【汉语翻译】
仅仅因为自己的理解就断定某个地方是最好的，并且贬低自己而感到沮丧，仅此而已。因此，应该用这种道理来贬低那个地方，并且因为不执着于它而赞美自己。总之，所有女性的不净之处，是感官微尘聚集的自性，自身散发着恶臭，不断流淌不净之物的身体，是身体这座城市的不净排泄口。像厕所一样，许多人倾倒的不净之物被收集起来，像粪坑一样，黑暗的不净之物散发着强烈的气味，昆虫聚集并交配。像稍微腐烂和破裂的肉堆一样，内部腐烂，腐烂物被皮肤覆盖。这是前世的业力所致，无法避免。身体内部的伤口非常大。完全理解其本质，那些拥有智慧的人，对于无二的、远离贪欲的伟大原因集合，除了颠倒的自心之外，不可能有不同的性爱触觉。无论它们是什么样的形象，都是观看感官的对象。凡是拥有眼睛的人，都共同享用这个形象作为享乐的对象。甚至狗和乌鸦等也会靠近享用。因此，不应该对共同的事物产生执着。贪恋女性身体的你，现在能说出女性身上有什么超越的优点吗？所以，应该抛弃对女性的执着。就像丑陋的女人，和其他女人的心在黑暗中与自己的妻子约会一样。有些丑陋的女人被丈夫责骂说你很丑陋，她对丈夫说，无论是丑陋还是美丽，性爱并没有什么区别，但他并没有理解。然后，她把豆子放在各种容器里，在吃饭的时候端给那个人，那个人说这是什么？她说这是豆

【英语翻译】
Merely because of one's own understanding, one asserts that a certain place is the best, and demeans oneself, feeling only dejected. Therefore, one should use this reasoning to belittle that place, and praise oneself for being free from attachment to it. In short, the impure aspect of all women is the nature of the aggregation of sensory dust, inherently foul-smelling, and constantly flowing with impurity. The body is like the impure drain of the city of the body. Like a toilet, the impurity poured in by many people is collected, and like a cesspool, the dark impurity emits a strong odor, where insects gather and mate. Like a slightly rotten and cracked pile of flesh, the inside is rotten, and the rottenness is covered by only skin. This is obtained by past karma and cannot be avoided. The wound inside the body is extremely large. Those who fully understand its nature, those who possess wisdom, for the great cause of non-duality, free from desire, there can be no different sexual touch other than one's own inverted mind. Whatever their form, they are objects of the sense of sight. All who have eyes commonly enjoy this form as an object of pleasure. Even dogs and crows and the like will approach and enjoy it. Therefore, one should not generate attachment to common things. You who crave the female body, can you now say what surpassing qualities women possess? Therefore, one should abandon attachment to women. It is like an ugly woman, and the mind of another woman meeting with one's own wife in the darkness. Some ugly women are scolded by their husbands, saying you are ugly, and she says to her husband, whether ugly or beautiful, there is no difference in engaging in sex, but he did not understand. Then, she placed beans in various containers and served them to that person at mealtime, and that person said, what is this? She said this is bean.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཚོད་དེ། འོན་ཀྱང་སྣོད་ལྟ་བར་འོས་པ་དག་ཏུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་འཁྲིག་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གཞན་གྱི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་ནམ་ཞིག་ན་འདི་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྐམ་པར་གྱུར་ལ། དེར་གྲོགས་བཤེས་ཞིག་གིས་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཅི་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་ཞིག་གོ་ཞེས་དེ་ལ་མུན་ཁུང་དུ་རང་གི་ཆུང་མ་དང་སྤྲད་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཨེ་མ་གང་གིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་ཆེར། །བསྒྲིབས་ཤིང་རྨི་འདྲའི་རེག་དེས་རྣམ་བལྟས་ལ། །ཆགས་རྨོངས་འདི་དག་གཞན་དུ་རྒྱུག་གྱུར་པ། །འདི་ནི་མུན་པའི་རང་བཞིན་དྲ་བ་ཆེ། །བུད་མེད་མཆོག་ནི་བླུན་པོའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར། གང་ལ་གང་ཡིད་འོང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་འཚེངས་པར་རློམ། །ཁྱི་སོགས་རྣམས་ལའང་ཐུན་མོང་བས། །བློ་གྲོས་ངན་པ་ཁྱོད་ཅིས་ཆགས། །གང་ཞིག་གཟུགས་ངན་ཡང་གང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་དེས་དེ་བདག་ཉིད་འཚེངས་པར་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པར་འོས་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། །ཆགས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་ཁྱི་དང་བོང་བུ་དང་རྔ་མོ་དང་ཕག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། རང་རང་གི་མོ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱི་
ཆགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་དེར་འདོད་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་སྡུག་པ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་བཞིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་གཉིས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་སྡུག་པ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་རྩོད་པ་ན་གང་གི་ཆུང་མ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སོན་པ་དང༌། དེས་གང་ཞིག་གང་སྡུག་པར་གྱུར་པ་དེའི་དེ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱུ་མ་ཡིན། །ཀུན་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཡན

【汉语翻译】
那个年龄，然而被安放在适合观看的器皿中。他说这有什么区别呢？他说性爱也一定是这样。又有些男人看到别人的女人，就贪求什么时候能和她相遇。在那里，一个朋友说，你所追求的就是这个，但是你不要对她说任何话，因为她是一个有羞耻心的名门新娘。于是他在黑暗中把她和自己的妻子调换了。那人非常高兴，说没有像这种样子的女人。唉！是什么让这万象如此繁杂？被遮蔽，被梦幻般的触碰所迷惑。这些贪欲愚痴奔向别处，这是黑暗自性的巨大罗网。殊胜的女人，也不是愚人的贪欲之因，就像这样：无论什么让谁心生欢喜，那人就自以为满足。因为狗等也有共同之处，你为何贪恋这恶劣的智慧？无论什么丑陋之物，让谁心生欢喜，那人就认为自己满足。如果值得爱慕之物是贪欲之因，那么所有人和所有时候都会贪恋它。但事实并非如此。因此，贪欲之因不是值得爱慕之物，而是贪恋本身。贪恋也没有原因，狗、驴、骡子和猪等，也对各自的雌性有贪恋。因此，贪恋是共同的。因此，智者不应以任何理由对它产生贪恋，就像夜叉迷恋自己的妻子一样。两个夜叉迷恋自己的妻子，争吵时，他们去找一位比丘，问谁的妻子更漂亮。比丘说，谁的妻子更丑，谁的妻子就更漂亮。这里说，如果愚痴是贪欲之因，那么外貌就不是贪欲之因。因为所有人都应该贪恋它，所以它不是贪欲之因。这里说：少女啊

【英语翻译】
That age, however, is placed in vessels suitable for viewing. He said, "What difference does this make?" He said, "Sex is certainly the same." Also, some men see another's woman and crave to meet her someday. There, a friend says, "What you seek is this, but you should not say anything to her, for she is a modest bride of noble birth." Then he exchanged her for his own wife in the dark. And he was very happy, saying, "There is no woman like this." Alas! What makes this universe so diverse? Obscured and viewed with dreamlike touches. These lustful ignorances run elsewhere, this is the great net of the nature of darkness. An excellent woman is not the cause of a fool's desire, just as: Whatever pleases anyone, that one thinks he is satisfied with it. Since dogs and others also have it in common, why do you cling to this bad wisdom? Whatever is ugly, if it pleases anyone, that one thinks he is satisfied. If what is desirable is the cause of desire, then everyone would always be attached to it. But this is not so. Therefore, the cause of desire is not what is desirable, but desire itself. Desire also has no cause, dogs, donkeys, mules, and pigs, etc., also have desire for their respective females. Therefore,

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ལག་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཕྲོག་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། སུ་ཞིག་དེ་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་བ་ལྟར་རྩི་བ་ན་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་ཅེའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ཡན་ལག་ཀུན་མཛེས་མོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཀུན་ཐུན་མོང་ན། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ངོ་མཚར་ལྟར། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་མིན། །བུ་མོ་རྣམས་ནི་ཁྱོའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སྲིད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་འདི་འདི་ལས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་ཐུན་མོང་བ་རྙེད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ལམ་པོ་ཆེན་ཡོད་པའི་ཟོང་དང་འདྲ་བ་རྙེད་པས་ཡ་མཚན་པར་མི་རིགས་ཏེ། བད་སའི་རྒྱལ་པོས་དབང་པོས་བྱིན་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བུད་མེད་ཐུན་མོང་བ་དབང་པོས་བྱིན་རྙེད་ནས་ངོ་མཚར་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ།། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མར་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིལ་གྱིས་ཐུན་མོང་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། ལམ་ཆེན་ཟོང་ལྷའི་བུད་མེད་ནི། །རི་བའི་རིན་གྱིས་འདིར་རྙེད་ནས། །དེ་རྙེད་པ་ལ་མཁས་པས་འདིར། །ངོ་མཚར་སྙམ་དུ་མི་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་སྟེ།
དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆགས་པར་མི་རིགས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སྡུག་པ་དང༌། །བཟློག་པ་ལ་ནི་བཟློག་མཐོང་ན། །རྣམ་པར་གནས་མེད་སྔ་མའམ། །ཅིག་ཤོས་ལས་ནི་གང་ཞིག་བདེན། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཤིག །བཟློག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ན། འོ་ན་དེའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འཆོལ་བའི་ཕྱིར། བུད་མེད་མཆོག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དག་ཀྱང་དེས་པས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་གཉིས་ཆར་ཡང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གཉིས་ངས་པར་མི་གནས་པས་དེ་དག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པ་ཀོ། །སྔ་མ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ལྟ་གང་ཞིག་བདེན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བདེན་ན་ནི། དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་མཐོང་བས་དེ་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། ཅི་སྟེ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བདེན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་

【汉语翻译】
所有肢体都令人心醉是难以获得的，如果有人认为获得她是值得惊奇的，那么就不要对她产生贪恋。要说的是：你的所有肢体都很美丽，如果以前大家都共有，那么她对你来说就像奇迹一样，无论如何也不会改变。少女们是为了你的缘故，但你也没有确定性，所以必须对所有人都有可能。因此，对于从这之上产生贪恋的，获得共同之物有什么可惊奇的呢？因此，获得像大路上的货物一样的东西，不值得惊讶，就像巴德萨国王用权力获得恩赐一样。名叫“显现”的巴德萨国王，通过权力获得共同的女人恩赐，从而获得了惊奇。那也是因为她是所有人的共同之物，同样，年轻的女子是所有人追求的目标，因此最初是共同的，后来才成为一个人的。这里说到：大路上的货物，天女，以山谷的价值在这里获得，智者不应该对获得她感到惊讶。这里说到：因为贪恋的产生，在世间看到的是以功德为先导。因此，不应该对具有功德的女子产生贪恋。要说的是：具有功德是美好的，反之看到相反的情况，无有定相，是先前的还是另一个是真实的？如果对具有功德的产生贪恋，对相反的产生嗔恨，那么，因为她的缺点和功德混杂，最好的女人不是贪恋的原因，功德和缺点也因此在一个境上依次真实地出现。因此，如果功德和缺点二者都不稳定，完全依赖于它们，那么，没有定相，是先前的具有功德，还是后来出现的具有缺点，哪个会是真实的呢？如果具有功德是真实的，那么，因为看到她有缺点，那就不真实了吗？如果具有缺点是真实的，那么，即使从她身上看到功德，那也不是真实的。

【英语翻译】
It is difficult to find someone whose every limb is captivating. If someone considers it a wonder to have found her, then one should not be attached to her. It should be said: All your limbs are beautiful. If everyone shared her before, then she is like a miracle to you, and she will not change in any way. Girls are for your sake, but you are not certain either, so it must be possible for everyone. Therefore, what is so surprising about acquiring a common object from which attachment arises? Therefore, it is not surprising to acquire something like goods on a highway, just as the king of Badsa acquired a gift by power. The king of Badsa, named 'Manifestation', acquired a common woman's gift by power and thus gained wonder. That is because she is common to all, and similarly, young women are sought after by everyone, so they are initially common and later become one person's. Here it is said: The goods on the highway, the heavenly woman, are acquired here for the value of a valley, and the wise should not be surprised to acquire her here. Here it is said: Because the arising of attachment is seen in the world to be preceded by merit. Therefore, one should not be attached to a woman with merit. It should be said: Having merit is beautiful, and if the opposite is seen, without a fixed characteristic, which is true, the former or the other? If attachment arises to someone with merit, and hatred arises to the opposite, then, because her faults and merits are mixed, the best woman is not the cause of attachment, and merits and faults also appear in succession and truly in one state. Therefore, if both merit and fault are unstable and completely dependent on them, then, without a fixed characteristic, which will be true, the former with merit, or the latter with fault? If having merit is true, then, because seeing faults in her, is that not true? If having faults is true, then, even if merit is seen in her, that is not true.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཡང་བདེན་པའི་དོན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉི་ག་ཡང་མི་འཇུག་པར་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་འདིའི་འདོད་ཆགས་མི་རིགས་ཏེ། འཆག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། བཤད་ཁང་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་འཆག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་འཆག་ཁང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་མི་དགའ་བ་དང། ཡང་ཇི་ལྟར་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གྲོགས་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་བཤད་ཁང་བལྟ་བར་འདོད་ཅིང༌། གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ལ་ལར་ཆགས་འགྱུར་ན། །བླུན་པོ་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་དེ། །སྤངས་ནས་གཞན་ལ་ཆགས་མི་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པས་
འདོད་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བླུན་པོའི་འདོད་ཆགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་སྐྱེ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་རྣམས་ཀྱི། །ལྡོག་པ་རྒྱུ་ལས་ག་ལ་ཞིག །འདིར་སེམས་ཅན་གང་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ངོ་ཚ་དང༌། ཁྲེལ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྟེ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པར་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ། གཏི་མུག་ཕལ་ཆེ་བས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་ན་ནི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཡོད་པར་བྱ་བར་ནུས་ཀྱི། བླུན་པོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་ཡོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འཇུག་ན་ནི་གཟུགས་མི་གཙང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མི་རིགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ནིང་དུ་བ་བཞིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་མ་ནིང་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་པར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་

【汉语翻译】
因为对于任何事物，都没有真实的意义，所以贪欲和嗔恨都不应该产生。因此，对于具有功德者，不应该产生贪欲，就像去厕所和看到讲堂一样。就像精心准备的食物，在享用时会感到快乐，但在因其缺点而去厕所，即进入厕所时，则不会感到快乐。又如，即使被阻止，也想去看朋友家的讲堂，当看到时，因为看到功德和看到非功德，就会变得非常不执着，同样，通过看到女性的本性，也会变得不执着。这里说到：如果因为具有功德，对某些事物产生贪执，那么愚人舍弃了功德的来源，就不会对其他事物产生贪执。这里说：对于没有功德的事物，因为不一致，所以不会产生贪执；因为一致，所以对具有功德的事物会产生贪执。应当说：愚人的贪欲，不会只对具有功德者产生。对于无因的进入者来说，从原因中如何能有返回呢？这里，某些众生被贪欲完全迷惑，被欲望压倒，没有羞耻和惭愧，他们的贪欲不仅只对具有功德者产生，而且他们的贪欲对一切事物都像火一样没有差别地显现，因为大多数愚痴都与完全执取原因相分离。如果伴随着原因而产生，那么因为其他原因的阻止，就能做到阻止；愚人从无因中进入者的返回，是无法做到具有原因先行的。如果不是原因先行的进入，那么在不净的身体中哪里会有功德呢？因此，对女性产生贪欲，不应该是具有功德的原因。就像婆罗门的太监和烟雾一样。某些婆罗门的太监没有这样做，而是在苦行的森林里

【英语翻译】
Since there is no true meaning in anything, neither attachment nor hatred should arise. Therefore, one should not be attached to those who possess qualities, just like going to the toilet and seeing a lecture hall. Just as well-prepared food is enjoyable when consumed, but when one goes to the toilet due to its faults, i.e., entering the toilet, one does not feel happy. Also, even if prevented, one wants to see the lecture hall in a friend's house, and when one sees it, because one sees the merits and sees the non-merits, one becomes very detached. Similarly, by seeing the nature of women, one becomes detached from desire. Here it is said: If, because of possessing qualities, one becomes attached to certain things, then the fool, having abandoned the source of merit, will not become attached to other things. Here it is said: For those who do not have merit, because of inconsistency, attachment will not arise; because of consistency, attachment will arise to those who possess merit. It should be said: The attachment of fools does not only arise to those who possess merit. For those who enter without a cause, how can there be a return from the cause? Here, some sentient beings are completely deluded by desire, overwhelmed by desire, and have no shame or embarrassment. Their attachment not only arises to those who possess merit, but their attachment manifests to all things without distinction, like fire, because most ignorance is separated from completely grasping the cause. If it arises with a cause, then because of the obstruction of other causes, it is possible to do the obstruction; the return of fools who enter from no cause cannot be made to have a cause preceding it. If the entry is not preceded by a cause, then where can there be merit in an impure body? Therefore, attachment to women should not be a cause of possessing merit. Like a Brahmin eunuch and smoke. Some Brahmin eunuchs did not do this, but in the forest of asceticism

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
དོང་ཤིག་ཅེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དུ་བར་ཞུགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ། ཅི་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དུའམ། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་དུའི། འོན་ཀྱང་གང་ཁྱེད་ཅག་གི་བདེ་བ་འདི་མི་ཚོར་བ་དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་དུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ། ལས་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད། དེས་དུ་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་གྱི། སྨྲ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དུ་བ་ལས་བཟློག་པ་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླུན་པས་གང་དག་གི་འདོད་ཆགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་གསོ་དཀའོ། །འདིར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མ་དཔྱད་པར། །མི་གང་བུད་མེད་ལ་རྨོངས་པ། །དེ་དག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་ཀྱང༌། །བུད་མེད་
རྣམས་ལས་བཟློག་མི་ནུས། །འདིར་སྨྲས་པ། བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པ་ཤི་ཡང་ཕྱི་བཞིན་ལྕེབ་ཀྱི། སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བུད་མེད་དག་ཇི་ལྟར་མི་བསྟེན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་གཞན་ཤེས་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་ཁྱོ་ལ་འདུག །ནད་ངན་དང་མཚུངས་བུད་མེད་ནི། །རྟག་ཏུ་རྐྱེན་ལས་བསྲུང་བར་བྱ། །བུད་མེད་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་དང་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་རོ་མ་མྱངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ཉེ་ཞིང་ཁྱོད་དང་མཐུན་གྱི། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་རོ་མྱངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདི་གཅིག་ལ་མངོན་བར་མི་དགའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ནད་ངན་པ་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་ངེས་པར་དཀའ་བའི་བྱུང་ཚུལ་ཟོལ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འགའ་ཡང་གང་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པས་མཁས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྔར་མི་འདོད་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་བྲམ་ཟེ་མོ་འགའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། དེས་བདག་པོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་བདག་གི་གན་དུ་འོང་གིས། བདག་ནི་དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་བྲད་སྤྲད་ཀྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་གནས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཞུགས་ཤིང་ལོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང༌། རྗེ་བོ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དེ་འོངས་སོ་ཞེས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བ་དེ་བཞ

【汉语翻译】
名叫“东西”的儿子们阻止了他，他进入了烟中。他们问道：是因为离别的痛苦而燃烧吗？他说：我不是因为离别的痛苦而燃烧，而是因为你们的快乐我无法感受到而燃烧。他们问道：这个行为有什么好处？他说：只是燃烧而已，不会说话。就像无法从烟中返回一样，愚人没有用功德来调伏的贪欲是难以治愈的。这里说：不辨别缺点和优点，如果有人对女人愚昧，即使有一百个十个，也无法从女人那里返回。这里说：女人在男人死后还会再嫁，但男人对女人却不是这样。因此，对于如此执着和相关的女人，怎么能不亲近呢？应该说：只要没有认识其他人，她就会依附于丈夫。女人就像恶疾，必须时刻防范意外。女人只要没有离开某种境况，没有被其他男人品尝过滋味，就会对你亲近并与你和谐相处。当她被其他男人品尝过滋味时，就不会只喜欢一个人了。因此，对于像恶疾一样必须防范，不要被鬼神吞噬的女人，不要信任，因为如果争吵的因缘临近，她们就会依赖于变化。像这样，深奥且难以确定的，具有各种伪装的女人，总是渴望见到男人。因此，因为绝对不会对任何人执着，所以智者不应该信任女人，就像以前不想要的婆罗门女被颠倒了一样。一个男人追求一个婆罗门女，她说：有一个男人会来找我，我对此感到恐惧，当他进来的时候，我会给你报酬。说了这些之后，当他进入并返回时，她就爱上了他，也不对主人说那个男人来了，就像这样。

【英语翻译】
The sons, called "Dongshi," stopped him, and he entered the smoke. They asked: "Are you burning because of the pain of separation?" He said: "I am not burning because of the pain of separation, but because I cannot feel this happiness of yours, that is why I am burning." They asked: "What is the benefit of this action?" He said: "It is only burning, it will not speak. Just as it is impossible to return from the smoke, the desires of fools that have not been subdued by merit are difficult to cure." Here it says: Without distinguishing faults and merits, if someone is foolish about women, even with a hundred tens, they cannot return from women. Here it says: Women will remarry even after a man dies, but it is not like that for men towards women. Therefore, how can one not associate with women who are so attached and related? It should be said: As long as she has not known another, she will remain with her husband. Women are like bad diseases, and must always be protected from accidents. As long as a woman has not left a certain situation and has not been tasted by another man, she will be close to you and in harmony with you. When she has been tasted by another man, she will not only like one person. Therefore, one should not trust women who, like bad diseases, must be protected from being devoured by demons, because if the causes of strife are near, they will rely on change. Like this, women who are deep and difficult to ascertain, possessing various disguises, always desire to see men. Therefore, because one should never be attached to anyone, the wise should not trust women, just as the Brahmin woman who was previously unwanted was reversed. A man pursued a Brahmin woman, and she said: "A man will come to me, and I am afraid of him. When he enters, I will give you payment." After saying this, when he entered and returned, she fell in love with him and did not tell the master that the man had come, just like that.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ། བུད་མེད་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་དག་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན་པར་འགྱུར། འདིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་བུད་མེད་བསྲུང་བྱས་ཀྱང༌། །རང་གི་འདོད་པས་འགྲོར་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྗེ་བོ་ལ། །གཤིན་པའི་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །འདིར་སྨྲས་པ། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པས་ན་ཚོད་དང་པོ་ལ་འདོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བསྟན་ལ། ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་
རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དང་བཅས་པ་སུ་དག་ཁྱི་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མི་གཙང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ལ་གཞན་ཡང་དེར་འཛུད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆང་འཐུངས་པས་སྨྱོས་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བ་བག་མེད་པ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་བཅོམ་པ། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་འདི་དར་མའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གདུད་བར་བྱེད་པ་གང་སྤྱད་ཅིང༌། དར་མ་རང་གིས་བྱས་པ་དང། དེ་ནི་རྒན་པོ་མི་འདོད་ན། །གང་གི་ཚེ་འདི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གི་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རང་གིས་སྤྱད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ངེས་པར་བསམས་ནས་རྗེས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། ཇི་ལྟ་བུར་ན་གྲོལ་བ་རྣམས། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གདུང་མི་འགྱུར། །གང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་སྐད་ཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་དེར་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་གྲོ་ལ་ཞིང༌། རབ་ཏུ་དང་ལ་རིང་པོ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངལ་དང་སྨད་པ་དང་དཀའ་བ་རྣམས་པ་རྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ངམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་འདྲེས་པ་ཞིག་གོ །མནའ་མ་རྟབས་ཏེ་གྱོས་པོའི་སྐེ་ལ་བེའུ་བརྟོད་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་འགའ་ཞིག་དུས་སྟོན་ལ་བབ་པ་ན་དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་རིངས་པ་རིངས་པར་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་པས་བེའུ་ཡང་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེས་དེ་གྱོས་པོའི་སྐེ་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ཅི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་མཐོང་སྟེ། དེ་ཏེ་བོར་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་འདོད་པ་དེ་རྣམས་མི་བཟད་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་ནས་ལང

【汉语翻译】
因此，妇女是应当经常守护的，谁会信任她们呢？这里说到，因为即使守护妇女，也会因自己的欲望而离开。因此，对于有功德的主人来说，死去的妇女非常稀少。这里说到，因为正值青春年华，所以显示了对最初年龄的欲望的亲近。像亲近一样安住的那些人，也不会变成不做事的人。
应当说的是，谁像狗一样，对妇女不洁的身体显现执着，并且还将其插入其中，那些在世间做无意义之事的人的话语，会成为衡量标准。像这样，喝了贪欲之酒而疯狂，失去羞耻和惭愧，放荡不羁地行事，摧毁一切善的方面。像妇女的教导一样行事，这在青年时期所做的事，之后会让人感到痛苦。青年自己所做的事，如果老年人不想要，那么当这个人的感官完全成熟，身体完全衰弱时，即使没有脱离贪欲，但通过智慧来辨别自己过去的行事，那时一定会想到自己所经历的痛苦，之后会感到痛苦。
就是这样，像什么样呢？解脱者们，不会对那感到非常痛苦。在哪里没有见到真如，即使是瞬间平息烦恼痛苦的行为，也不会成为完全喜悦的原因，在那里，一切烦恼的束缚都会消失。那些非常渴望和长远看待的人们，对于胎、下体和困难等，成千上万或持续不断的痛苦，怎么会不感到痛苦呢？被污垢玷污的行为，就是那样混合在一起的。就像新娘匆忙地把小牛系在岳父的脖子上一样。有些家族的新娘，在节日来临时，心想应该体验快乐的节日，于是急忙从家里出来，小牛也跟着出来了。她就把小牛系在了岳父的脖子上。当被问到这是在做什么时，才看到并意识到自己感到羞愧，就像暂时不了解那些欲望是无法忍受的一样，

【英语翻译】
Therefore, women should always be guarded. Who would trust them? It is said here that even if women are guarded, they will leave due to their own desires. Therefore, for a virtuous master, dead women are very rare. It is said here that because they are in their youth, it shows the closeness of desire to the initial age. Those who abide as if they are close will not become people who do nothing.
It should be said that whoever, like a dog, shows attachment to the unclean body of a woman and inserts it into it, the words of those who do meaningless things in the world will become a standard. Like this, being intoxicated by drinking the wine of desire, losing shame and embarrassment, acting recklessly, destroying all aspects of virtue. Acting like the teachings of women, what is done in youth will later cause pain. What the youth themselves have done, if the elderly do not want it, then when this person's senses are fully mature and the body is completely weakened, even if they have not detached from desire, but discern their past actions through wisdom, then they will surely think of the suffering they have experienced and will later feel pain.
That's how it is, like what? Liberated ones will not feel very painful about that. Where the true nature is not seen, even the act of momentarily pacifying the suffering of afflictions will not become a cause of complete joy. There, all the bonds of afflictions will disappear. Those who are very eager and look far ahead, how can they not feel pain for the womb, the lower body, and the difficulties, thousands or continuously? The actions defiled by impurities are so mixed together. It's like a bride hastily tying a calf around her father-in-law's neck. Some family brides, when the festival comes, thinking they should experience a happy festival, hurry out of the house, and the calf also comes out. She tied the calf around her father-in-law's neck. When asked what she was doing, she saw and realized that she was ashamed, just like temporarily not understanding that those desires are unbearable,

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོའི་ཚེ་གང་བྱས་པ་དེ་ལ་རྒན་པོ་མི་དགའ་ན། གང་དག་གིས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་
ཆེས་གདུང་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྨོས་ཅི་དགོས། འདི་ནི་ཆེས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བཤད་པ། རྨོངས་ལ་འབྱུང་པོས་བརླབས་གྱུར་པས། །འདོད་པའི་དབང་གིས་གང་བྱས་པ། །དེ་ནི་ན་ཚོད་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཡིད་གདུང་དཀའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འདིར་སྨྲས་པ། བདེ་བ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། གང་བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལ་བདེ་མེད་ཅིང༌། །དེ་ཡང་བླུན་མིན་ལ་མེད་ན། །གང་ཡིད་རྟག་ཏུ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག །འདིར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཆགས་པ་མེད་ལ། གང་གི་ཚེ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆགས་པས་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དངོས་པོ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དངོས་པོར་བྱས་ནས་འཇུག་པས་གཏི་མུག་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གཏི་མུག་གིས་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རིག་ཅིང༌། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བློ་ཕྲོགས་པ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་གཡེངས་པས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་འགའ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་བདེ་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་ན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་འདི་ལ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འདོད་པ་དང༌། ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་མཐོང་ལ། དེ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་བྲན་མོ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཡང་དག་པར་བསྐངས་ནས་བདག་དང་ལྷ་ལྷན་ཅིག་སྤྲོད་པར་ནུས་སམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ་ནུས་སོ། དེ་ནས་དེས་དོན་དེ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དེ་ལ་ཞུས་པ་དང༌། དེས་རྒྱལ་
པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པས་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་ཡང་བཙུན་མོའི་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ

【汉语翻译】
如果老者不喜欢他们一生所做的事情，那么那些完全了解事物真相的人，怎么会不更加痛苦地对待它呢？更不用说了。这就是说这是最应该受到谴责的。这里说到：愚昧被诸要素所迷惑，因欲望的驱使而做的一切，那是在年老力衰之后，产生难以忍受的痛苦。这里说：这种快乐是欲望界中最殊胜的，也就是女人的快乐。它的原因是女人，因此为了它，不要害怕鬼怪，应该完全占有女人。应该说：没有不贪执就没有快乐，而且没有不愚蠢就没有快乐，如果心总是向外驰骋，那它的快乐是什么样的呢？这里，欲望界的女人所带来的快乐，是没有不贪执的。当一个人变得贪执时，贪执会使他所贪执的事物变成他自己的本性。而且，贪欲也将非事物当作事物来执着，所以没有愚痴是不可能产生的。因为愚痴不能认识境的自性，并且被自己的分别念所迷惑，像旋转木马的人一样被完全迷惑，心专注于境的自性。心不从那里散乱，所以对真实如是的一切一无所知，因为不知道，所以也不能正确地认识各种快乐。如果不能正确地认识各种快乐，那么除了颠倒的分别念之外，不会有丝毫的快乐产生。因此，为了产生女人的快乐，不要害怕鬼怪，应该完全占有女人，这样说是不对的。就像孩子想要国王的妃子，就像绳子一样。过去有些人看到国王的妃子，看到后对她生起了强烈的贪欲心，于是对她的一个女仆说，如果我能充分地满足你的需求，你能让我和王妃在一起吗？她说能。然后她把这件事告诉了王妃，王妃说：国王的宫殿周围守卫非常严密，但是无论什么时候，只要是能成为王妃的原因的时候

【英语翻译】
If old people do not like what they have done in their lives, how much more painfully would those who have fully understood the truth of things treat it? Needless to say. This is to say that this is the most reprehensible. Here it is said: Being deluded by the elements due to ignorance, whatever is done under the influence of desire, that is what causes unbearable suffering after one is old and weak. Here it is said: This pleasure is the most supreme in the realm of desire, that is, the pleasure of women. Its cause is women, therefore, for its sake, do not be afraid of ghosts, one should completely possess women. It should be said: There is no pleasure without attachment, and there is no pleasure without being foolish, if the mind is always wandering outwards, then what is its pleasure like? Here, the pleasure brought by women in the realm of desire is without non-attachment. When one becomes attached, attachment makes the object of attachment become one's own nature. Moreover, desire also clings to non-things as things, so it is impossible to arise without ignorance. Because ignorance cannot recognize the self-nature of the object, and is deluded by one's own conceptual thoughts, like a person on a merry-go-round, the mind is focused on the self-nature of the object, being completely deluded. The mind does not scatter from there, so one knows nothing about the truth as it is, and because one does not know, one cannot correctly recognize various pleasures. If one cannot correctly recognize various pleasures, then apart from inverted conceptual thoughts, no pleasure will arise at all. Therefore, in order to generate the pleasure of women, do not be afraid of ghosts, one should completely possess women, this is not right. It's like a child wanting the king's concubine, like a rope. In the past, some people saw the king's concubine, and after seeing her, they developed a strong desire for her, so they said to one of her maids, if I can fully satisfy your needs, can you let me be with the queen? She said yes. Then she told the queen about it, and the queen said: The surroundings of the king's palace are very heavily guarded, but whenever it is the cause of becoming a queen

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་དོན་འདི་ནུས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྲན་མོ་དེས་དོན་དེ་བྱིས་པ་དེ་ལ་གླེངས་པས་དེས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་ཁྱུད་ཀོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་དྲི་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། ཏམ་པོ་ལ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཙལ་བར་གྱུར་ལ། བཙུན་མོ་རྒྱུ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་བྱིས་པས་སང་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང་བདག་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རང་གི་བར་ཁང་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་སོ། །དེའི་ཉིན་མོ་བྱིས་པ་དེའི་མཁན་པོ་དག་གི་བ་ལང་བརླག་པས་དེ་དེའི་དོན་དུ་མ་དགོས་སོ། །དེ་སོང་བ་དང་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་བྱིས་པ་དེའི་ཁང་བར་ཕྱིན་ཏེ། སླར་ལོག་སྟེ་སོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ལོ་ཁྱུད་ཀོར་དུ་ཡིད་ཕྱིར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་བའི་མི་རྣམས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ག་ལ་ཡོད། ཡང་ཐག་བ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང་འཛོལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྨྱོས་པར་གྱུར་ནས། ཀྭའི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་མཐོང་ངམ། ཀྭའི་འོངས་སམ། ཀྭའི་ང་འདྲིའམ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་བཤད་པ། ཆགས་རྨོངས་གང་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི། །བདེ་བར་མུན་པས་མིག་ཕྲོགས་པས། །དེ་ན་གནས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། འཁྲུག་པའི་ཆུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པས་འབྱུང་ལ། བུད་མེད་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་དེའི་དོན་དུ་ཁྱོད་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་གུས་བཞིན་རྟག་པར་ནི། །མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གུས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་པར་འཕེལ་བས་ཉིན་མཚན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཕེལ་བ་དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་འཕེལ། དེའི་ཕྱིར་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིད་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་དུབ་པའི་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་ཆགས་བྲལ་ལྟར་བུད་མེད་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གུས་པ་ལྟར་བུད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་
པ་འདི་དག་གི །འདི་ངའི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཞེས། །ཡོངས་འཛིན་འདི་ཀོ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བྱེད་ན་ཡང་སེར་སྣ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རང་ལས

【汉语翻译】
说了这样的话：“愿此事能够实现！”之后，那个女仆把这件事告诉了那个孩子，那孩子为了那个女人，竭尽全力地寻找香、熏香、花、花环、槟榔和粉末等等。当王妃走近时，孩子心想：“明天我将和王妃相遇。”于是把自己的房间好好地布置了一番。那天，那个孩子的老师们丢了牛，所以他没有必要为此事操心。他走后，王妃去了那个孩子的房间，然后又返回离开了。正如那个孩子因为迷恋年幼的少女而心中显现出极大的痛苦一样，那些因为贪欲而心向外驰的人们，又怎么能获得快乐呢？又有一个人偶然遇到了王妃，被贪欲所迷惑，于是就一个一个地问：“哎，你见到神了吗？哎，你来了吗？哎，你在问我吗？”这里说道：被贪欲蒙蔽的人，因为黑暗夺走了眼睛，看不到那里存在的事物，就像在浑浊的水中看到倒影一样。此外，如果对女人的快乐来自于与女人相遇，没有女人就不会有快乐，所以为了这个目的，你完全占有女人。为什么？你总是恭敬地，却不能和她相遇。正如你对女人享乐的恭敬，从小到大逐渐增长，日夜不停地增长，为什么享乐却没有增长呢？因此，为什么那些仅仅用心享乐，完全疲惫的贪欲者，像无欲者一样完全放弃女人呢？因此，像恭敬一样，不能享用女人的人们，说：“这是我的，不是别人的。”这种占有又有什么意义呢？为了享乐而完全聚集妻妾是不合理的，因为他没有能力享乐。即使要做，也应该以不吝啬的方式去做。这种占有是“这是我的，不是别人的”，这样从自己开始。

【英语翻译】
He said, "May this matter be accomplished!" Then, that maid told the child about this matter, and the child, for the sake of that woman, tried his best to find incense, incense sticks, flowers, garlands, betel nuts, and powders, etc. When the queen was nearby, the child thought, "Tomorrow I will meet the queen." So he arranged his room well. That day, the teachers of that child lost their cows, so he didn't need to worry about it. After he left, the queen went to the child's room and then returned and left. Just as that child, because of his infatuation with a young girl, experienced great suffering in his heart, how can those whose minds are turned outward by desire obtain happiness? Again, someone accidentally met the queen and became intoxicated with desire. So he asked one by one, "Hey, did you see the deity? Hey, did you come? Hey, are you asking me?" Here it is said: Those who are deluded by desire, because darkness has stolen their eyes, cannot see what exists there, just like seeing a reflection in muddy water. Furthermore, if the pleasure of a woman comes from meeting a woman, and there is no pleasure without a woman, so for that purpose, you completely possess women. Why? You are always respectful, but you cannot meet her. Just as your respect for enjoying women increases gradually from small to large, increasing day and night without ceasing, why doesn't enjoyment also increase? Therefore, why do those who are merely enjoying with their minds, completely exhausted by desire, abandon women completely like those without desire? Therefore, those who cannot enjoy women like respect say, "This is mine, not someone else's." What is the meaning of this possession? It is unreasonable to completely gather wives and concubines for the sake of enjoyment, because he has no ability to enjoy. Even if you do, you should do it in a non-stingy way. This possession is "This is mine, not someone else's," starting from oneself.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་པའི་སྐྱེས་བུས་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གཡེངས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་བཟོད་ཀྱི། གང་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཞན་དག་ལ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཏི་མུག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མེ་དྲོད་ཉམས་པས་ཟན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་བུད་མེད་མང་པོ་ཅན་ལ་གཏམ་བྱ་བ་དང༌། ལོང་བས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་འགའ་ཞིག་མེ་དྲོད་ཞན་པས་ཟ་བར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་ཁ་ཟས་མང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ལ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། ཆེར་ལེན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བུད་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་དག་དང་བྱ་བ་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་ལ་ཡང་མི་སྟེར་བར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཅི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་དེ་དག་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ལས་བཏང་བར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་ལོང་བ་ཞིག་མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བུད་མེད་དག་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུད་མེད་འདི་དག་ནི་བདག་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། སྐྱེ་བོས་གང་ལ་བྱ་ཡོད་པ། །དེ་དེ་གལ་ཏེ་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཡོངས་འཛིན་པས་ཅི་དགོས་ཏེ། །ཡོངས་འཛིན་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་བདེ་བ་
ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནི་བུད་མེད་དང་སྦྱོར་བ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དོན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བུད་མེད་དག་འདོད་པར་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་བདེ་ཡིན་ན། །བུད་མེད་དག་གིས་དགོས་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་དོར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཡིན་ན་ནི། །འདིར་བུད་མེད་དག་གིས་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་དོར་བར་བྱ་བར་མི་འདོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་དུག་ལྟར་འགལ་ཟླའི་དུག་བུད་མེད་ཀྱིས་སླར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། བ

【汉语翻译】
阻止其他人享用是不合理的。为了帮助自己而占有，可以忍受这种干扰。但如果不是为了帮助自己，就说“不要让它属于其他人”，这不是占有，而是一种愚痴的表现。就像婆罗门因体温下降而占有食物，国王对众多妃嫔无所作为，以及盲人看不见东西一样。有些婆罗门因为体温下降而无法进食，即使他们拥有丰富的美食，也不愿意施舍给任何人，反而想更多地获取。又比如，有些国王的后宫中有成百上千的妃嫔，但国王既不与她们行事，也不将她们赐予他人。有一次，一位比丘问国王：“难道所有的妃嫔都在做事吗？”国王回答说：“不是的。”于是，这位比丘为了让国王放弃这些妃嫔，就对国王说了符合佛法的话，最终国王也放弃了她们。一个盲人因为看不见东西，所以不会因为外形而对女性产生敬意，尽管如此，他还是会占有这些女性，认为“这些女人只属于我，不属于其他人”。这里说到：如果一个人对某物有使用权，但实际上并不使用它，那么占有它有什么用呢？这种占有难道不是愚蠢吗？这里说到：世人说贪欲是快乐，但没有与女性的结合就不会产生贪欲，因此为了满足欲望，应该毫不犹豫地追求女性。要说的是：如果贪欲是快乐，那么女性就变得不必要了。快乐是应该抛弃的，这种情况从未见过。如果贪欲是快乐，那么这里女性就变得不必要了，因为快乐是无害的，所以永远不会想要抛弃它。因为贪欲就像毒药一样，相反的毒药会被女性再次摧毁，因此不应该说贪欲是快乐的。

【英语翻译】
It is unreasonable to prevent others from enjoying. To possess for the sake of helping oneself, one can tolerate such interference. But if it is not for the sake of helping oneself, to say "do not let it belong to others" is not possession, but a manifestation of ignorance. It is like a Brahmin possessing food due to a drop in body temperature, a king doing nothing with numerous concubines, and a blind person not seeing things. Some Brahmins cannot eat because of a drop in body temperature, and even if they have abundant delicacies, they are unwilling to give alms to anyone, but instead want to acquire more. Also, for example, some kings have hundreds of concubines in their palace harem, but the king neither engages with them nor bestows them upon others. Once, a Bhikshu asked the king, "Do all the concubines do work?" The king replied, "No." Then, in order to get the king to give up these concubines, the Bhikshu spoke words in accordance with the Dharma to the king, and eventually the king gave them up. A blind man, because he cannot see, does not develop respect for women because of their appearance, yet he still possesses these women, thinking, "These women belong only to me, not to others." Here it is said: If a person has the right to use something, but does not actually use it, then what is the use of possessing it? Is such possession not foolish? Here it is said: People say that desire is happiness, but without union with women, desire will not arise, therefore, in order to satisfy desire, one should pursue women without hesitation. It should be said: If desire is happiness, then women become unnecessary. Happiness is something to be abandoned, such a situation has never been seen. If desire is happiness, then here women become unnecessary, because happiness is harmless, so one would never want to abandon it. Because desire is like poison, the opposite poison is destroyed again by women, therefore it should not be said that desire is happiness.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ྲུ་བ་ཚ་བས་ཟས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཏུ་བཀྲེན་བ་འགའ་ཞིག་བྲུ་བ་ཚ་བས་གནོད་པར་གྱུར་ཏེ། མཚན་མོ་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ལ། དེས་དེར་སྣོད་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐལ་བ་མཐོང་ཞིང༌། གཞན་དུ་ཆུ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ནས་ཐལ་བ་དེ་སྦྲུས་ཏེ་ཟོས་ཤིང༌། བྲུ་བ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་ཐལ་བའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཟས་ཡོད་ཀྱང་བོར་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་གིས་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་དྲིས་ལ། དེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེས་རྫས་མང་པོ་ལ་བཀོད་ལ། རྨག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཡིན་ན་འདི་དོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །འདིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་དུག་ལྟའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །ཟླ་རལ་དུག་མཚུངས་བུད་མེད་རྣམས། །དེ་ལྟར་ཕོས་བསྟེན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །འདིར་སྨྲས་པ། སྦྱོར་བས་བདེ་བ་འབྱུང་ལ། དེའི་རྒྱུ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་བུད་མེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་ན་ཡང༌། །བདེ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །དེ་རྒྱུ་མཛའ་མོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །བླུན་པོ་མིན་པ་སུ་ཞིག་འཛིན། །འདིར་སྐྱེས་བུ་རྣམས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུད་མེད་དང་སྦྱོར་བ་ཙམ་དེར་བདེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་
མ་ཡིན་ཡང་བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་དག་འདོད་པ་པོ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དག་གིས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། དེ་དག་ལ་མཛའ་མོ་བདེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བུད་མེད་དང་སྦྱོར་བ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མེས་ཚིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ན། རྐྱེན་དུ་མ་ཉེ་བ་ལས་བྱུང་སྟེ། སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལོག་པས་བསྐྱེད་པ་དེའི་རྒྱུ་བུད་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླུན་པོ་མ་ཡིན་པ་སུ་ཞིག་སྟེ་མཁས་པ་སུ་ཞིག་འཛིན་པར་འགྱུར། བླུན་པོ་ཁོ་ན་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །བ

【汉语翻译】
就像患了胆汁病的人会舍弃所有食物一样。有些极度吝啬的种姓之子，因为受到胆汁病的侵扰，晚上进入一些人家中，在那里看到一些容器里有灰烬，在其他地方看到水。因此，他错误地认为灰烬可以消除胆汁病，于是揉搓着吃掉了灰烬，以为这样就能摆脱胆汁病。他因此感到厌恶，即使有食物也舍弃了，然后离开了。房主问这是怎么回事，他也说了。然后，他对许多东西都感到厌恶，甚至对干净的稻田也一样。同样，如果贪欲是快乐的，就不会舍弃它了。这里说到：因为贪欲如同毒药，女人的头发如同毒药，所以男人会去亲近她们，因此，在那里哪里会有快乐呢？这里说到：交合产生快乐，而它的原因是女人，因此快乐也是从女人那里产生的。应当说：即使与女人一同交合，如果快乐是从其他地方产生的，那么谁会认为那个原因是情人呢？只有愚人才会这样认为。这里，男人们或许会与女人相遇，但即便如此，仅仅与女人交合也不是快乐的原因。像这样，有些人即使没有摆脱贪欲，但仍然恭敬地学习，他们虽然不是贪欲者，但却被女人们强行享用。对于这些人来说，情人也不是快乐的原因。如果与女人交合是快乐的原因，那么所有有贪欲和没有贪欲的人，都会像被火烧灼的痛苦一样，没有区别。但事实并非如此。因此，只有那些具有不如理作意的人，将不净视为清净，将痛苦视为快乐的人，才会因为颠倒和两根交合而产生快乐。这是由于许多因缘聚合而产生的，交合的快乐是由颠倒妄想所产生的，它的原因仅仅是女人，而不是其他，谁会这样认为呢？不是愚人，而是智者会这样认为吗？只有愚人才会这样认为。

【英语翻译】
Just as someone with a bile disease would abandon all food. Some extremely miserly sons of good families, afflicted by bile disease, would enter some houses at night and see ashes in some containers there, and water in others. Therefore, mistakenly thinking that ashes could eliminate bile disease, they would rub and eat the ashes, thinking that they could get rid of the bile disease. They would then feel disgusted and abandon even the food they had, and then leave. The householder would ask what was going on, and they would tell them. Then they would be disgusted by many things, even by clean rice fields. Similarly, if desire were happiness, it would not be abandoned. Here it is said: Because desire is like poison, and women's hair is like poison, men will approach them, therefore, where is there happiness in that? Here it is said: Union produces happiness, and its cause is women, therefore happiness also arises from women. It should be said: Even if one unites with a woman, if happiness arises from somewhere else, then who would think that the cause is the lover? Only a fool would think that. Here, men may meet with women, but even so, merely uniting with a woman is not the cause of happiness. Like this, some people, even if they have not abandoned desire, but still respectfully study, they are not desirous, but are forcibly enjoyed by women. For these people, the lover is not the cause of happiness either. If union with a woman were the cause of happiness, then all those with and without desire would be the same, like the pain of being burned by fire. But that is not the case. Therefore, only those who have improper attention, who perceive impurity as purity, and who perceive suffering as happiness, will experience happiness based on perversion and the union of two organs. This arises from the convergence of many causes, and the happiness of union is generated by inverted delusion, and its cause is only women, and not others, who would think that? Not a fool, but would a wise person think that? Only a fool would think that.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་པ་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་མགུ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཡིས་ཆུ་འོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ལ། དེས་ཀྱང་བླངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལེན་པ་དང༌། ཆུ་སྲོ་བ་དང༌། མ་ཉེ་བ་དང༌། སྣུམ་གྱི་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང༌། དེས་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་མ་ཉེ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མགུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངལ་བ་ལ་རྩིས་མེད་པར་བྱས་ནས་བདེ་བ་བུད་མེད་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་རློམ་མོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས། །བདེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་མིན་པར། །དེ་ཉིད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ། །འདིར་སྨྲས་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དུ་མས་འདོད་པ་སྨད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པ་དག་བསྟེན། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་དག་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ངེས་པར་འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར། མཛེ་པོ་འཕྲུག་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །ལྡོངས་པས་འདོད་
པའི་སྐྱོན་མི་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་གཡན་པ་ཚབས་ཆེན་པོས་ཐེབས་པའི་མཛེ་པོ་འཕྲུག་པ་ན། དེ་དང་ཉེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡན་པའི་སྐྱོན་ཏེ། མེ་དཔལ་གྱི་ཉེས་པ་དང་པགས་པ་ཤུས་པ་དང༌། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འཛག་པའི་ཉེས་པ་མི་མཐོང་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕྲུག་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལས་མི་ལྡོག་ལ། དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཅན་ཡང་འདོད་པའི་གཡན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་འདོད་པ་དག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་མཐོང་ཞིང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་དག་ལ་མི་གཙང་བའི་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། །ཆགས་བྲལ་རྣམས་ལ་མཛེ་པོ་ལྟར། །ཆགས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པར་སྣང༌། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཡན་བའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བའི་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང༌། འདོད་པ་དག་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་མཛེ་ཅན་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་ཆགས་པ་ཅན་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་སྟེ། རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱན་པོ་དང་ཆང་དང་འཕྲུག་པ་རྣམས

【汉语翻译】
就像让孩子做自己家里的佣人一样感到满意。有些孩子被自己的家人告知去洗澡，说“来点热水”，他们也照做了。同样地，让他们去取木柴、烧水、按摩、用油擦拭等，他们也去做。他们只是做一些不全面的按摩，但也因此感到非常满足。同样，那些贪欲的人不顾自己的辛劳，认为快乐只存在于女人身上。这里说到：因为从因缘聚合中，产生快乐，因此，要知道它的因不是单一的。这里说到：如果像这样因众多而贬低欲望，为什么贪恋者还要一次又一次地追求欲望呢？因为追求欲望的缘故，所以这必定会因欲望所生的快乐而感到快乐。应当说的是：确实，像麻风病人抓挠一样，被贪欲蒙蔽，看不到欲望的过患。就像患有严重瘙痒的麻风病人抓挠时，因为那与痛苦相近，所以看不到瘙痒的过患，即火烧的危害、皮肤脱落、流血和脓水的危害，而是一次又一次地抓挠，并不停止，也不认为那是过患。同样，贪欲者也被欲望的瘙痒所控制，看不到欲望的过患，一次又一次地享受欲望的快乐，并不从中停止，也不认为欲望是不净的过患。因为这就像这样，所以，对于离欲者来说，贪欲者就像麻风病人一样，显得痛苦。因为从欲望的瘙痒的过患中解脱出来的圣者，那些远离贪欲，远离欲望的人，在他们看来，贪欲者就像麻风病人一样显得痛苦，因此，无论何时都不能说贪欲者是快乐的，就像沉迷赌博等一样。就像赌博、饮酒和抓挠一样。

【英语翻译】
It is like being satisfied by letting children work as servants in their own homes. Some children are told by their families to take a bath, saying, "Get some hot water," and they do so. Similarly, they are made to fetch wood, heat water, massage, and perform rituals with oil rubs. They only do some incomplete massages, but they are very satisfied with that. Similarly, those who are of the nature of desire disregard their own labor and assume that happiness exists only in women. Here it is said: Because happiness arises from the assembly of causes and conditions, therefore, it should be known by those of understanding that its cause is not singular. Here it is said: If desire is disparaged in this way by many causes, why do those with attachment repeatedly pursue desires? Because of pursuing desires, it is certain that one will be happy with the happiness born of desire. It should be said: Indeed, like a leper scratching, blinded by desire, one does not see the faults of desire. Just as when a leper afflicted with severe itching scratches, because it is close to suffering, one does not see the faults of itching, such as the harm of fire, peeling skin, and the dripping of blood and pus, but repeatedly scratches without stopping, and does not regard it as a fault. Similarly, those with desire, overwhelmed by the itch of desire, do not see the faults in desires, and repeatedly enjoy the pleasure of desire, without stopping from it, and do not regard desire as an impure fault. Because this is so, therefore, to those without attachment, those with attachment appear to be suffering like lepers. Because the noble ones who are liberated from the fault of the itch of desire, those who are without desire and detached from desires, to them, those with desire appear to be suffering like lepers, therefore, it should never be said that those with attachment are happy, just like indulging in gambling and so on. Just like gambling, drinking, and scratching.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་རྫས་དང་ལུས་ཟད་པའི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་གཉིས་སྤྲོད་པའི་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ཁྱི་ཕག་མི་གཙང་ལ་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་འདོད་བདེ་མི་གཙང་དུ། །ཆགས་ཅན་བྱིང་བར་མཐོང་འགྱུར་ནས། །དེ་ལ་གཙང་སྤྲ་ཅན་སུ་དགའ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདོད་པ་དག་ལ་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཡོད་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་དེར་འདོད་ཆགས་ལས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མགོན་མེད་བཀྲེས་པས་ཉེན་རྣམས་ལ། །མུ་གེར་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་བུད་མེད་ཕྲད་པའི་ཚེ། །ཆགས་ཅན་ཀུན་གྱིས་གཡོ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མུ་གེ་ཚེ་བའི་དུས་ན་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མངོན་བར་བཅོམ་
ཞིང་དབུལ་བ། གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་མགོན་མེད་པ་ལ་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། ནོར་ཅན་དག་ལ་ཆེས་ཕོངས་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། དག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱུག་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་མེད་པ་དག་གིས་ལན་བརྒྱར་བརྙས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་དག་བདག་ཅག་ལ་ཕྱིས་ཅུང་ཟད་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སླར་རེ་བ་རྣམས་ལ་བརྙས་པའི་གནས་དེ་མི་གཏོང་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཡོ་བ་ཅི་འདྲ་བ་མཐོང་བ་དེ་འདྲ་བའི་གཡོ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཅན་བུད་མེད་དང་སྦྱོར་བ་མངོན་བར་འདོད་པ། སྐྱེ་བོ་ན་ཆུང་དང་བ་ལྷུར་བྱེད་པ། །དེའི་རྐྱེན་ཅན་མགོར་རྟིང་པས་བརྡེག་པ་དང༌། མཆིལ་ཐོར་དང༌། ཐ་ལ་ལྕག་བཏབ་བའི་བརྙས་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྲོན་ཞིང༌། ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རེ་བས་ལྡོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་ཕྲད་ན་ཆགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དེ། བཙོན་རར་ཆུད་པ་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ཁུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བཙོན་རར་ཆུད་པ་འགའ་ཞིག་ལྕི་བའི་ཆུ་མངོན་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོད་རའི་ཚིག་དག་གིས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། བུད་མེད་ཕྲད་ཚེ་ཚུལ་གང་དང༌། །ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་དེ་དག །ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ཆགས་བྲལ་རྣམས། །འདི་ན་འཛེམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདེ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པས་བུད་མེད་དག་ལ་འཛིན་པ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཆེད་དུ་གཞན་དག་ལ་ཕྲག་དོག་པ་དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་

【汉语翻译】
同样，沉溺于与女人交合的欲望也不是导致物质和身体衰竭的原因。这里说：狗、猪不净如是，同样，欲望之乐亦不净，贪欲者沉溺其中，谁会喜欢清净者？这里说：欲望本身是不净的，即便如此，对欲望的贪恋所产生的各种行为，也是快乐的。要说的是：对于那些无依无靠、受饥饿折磨的人来说，饥荒时期会发生什么样的事情呢？那就是当遇到女人时，所有贪欲者都会动摇。就像饥荒时期，被饥渴的痛苦所折磨，贫穷，亲人全部耗尽，无依无靠的人难以找到食物。对于富人来说，最贫困的身体行为，以及谄媚的言语，即使被极其无情的富人羞辱百次，仍然希望这些人将来会给自己一点东西，不放弃被羞辱的境地，那么所见的烦恼动摇是什么样的呢？同样的动摇是，贪欲者显现出想要与女人交合，年轻人放纵自己，因此，头部被撞击，唾沫横飞，被鞭打等各种羞辱，舍弃傲慢，被贪欲所蒙蔽的人们也能见到。因为这正是如此，所以说与女人相遇时，贪欲的行为会变成快乐，这是不合理的，就像在监狱里寻求母牛的精液一样。例如，就像某些被囚禁在监狱里的人渴望母牛的精液一样，所有贪欲者都用奉承的话语来寻求从女人那里获得欲望的享受。这里说：当听到与女人相遇时的情景，以及贪欲者的行为时，无贪欲者会因此而感到厌恶。这里说：因为对快乐的执着，所以才会执着于女人，因此才会嫉妒其他人，所以女人的快乐是存在的。要说的是

【英语翻译】
Similarly, indulging in the desire for union with women is not the cause of the exhaustion of material possessions and the body. Here it is said: Dogs and pigs are impure, just as the pleasure of desire is also impure. The greedy are immersed in it, who would like the pure? Here it is said: Desire itself is impure, but even so, the various actions that arise from attachment to desire are pleasurable. It is to be said: What happens in times of famine to those who are helpless and afflicted by hunger? That is, when encountering a woman, all the greedy are shaken. Just as in times of famine, tormented by the suffering of hunger and thirst, impoverished, with all relatives exhausted, and the helpless find it difficult to obtain food. For the wealthy, the most impoverished bodily actions, and flattering words, even if humiliated a hundred times by the extremely ruthless wealthy, still hoping that these people will give them a little something in the future, not abandoning the state of being humiliated, what kind of agitation of afflictions is seen? The same agitation is that the greedy manifest the desire to unite with women, young people indulge themselves, therefore, the head is struck, saliva flies, various humiliations such as being whipped, abandoning pride, those blinded by desire can also see. Because this is exactly so, it is unreasonable to say that when encountering a woman, the act of greed becomes pleasure, just like seeking the semen of a cow in prison. For example, just as some who are imprisoned desire the semen of a cow, all the greedy seek to obtain the enjoyment of desire from women with flattering words. Here it is said: When hearing the circumstances of encountering a woman, and the actions of the greedy, the non-greedy will therefore feel disgusted. Here it is said: Because of attachment to pleasure, one becomes attached to women, therefore one becomes jealous of others, so the pleasure of women exists. It is to be said

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དྲེགས་པ་ཡིས་ནི་ཁ་ཅིག་ལ། །བཤང་ཁང་ལ་ཡང་ཆགས་སྐྱེ་ཞིང༌། །བུད་མེད་ལ་ལ་ལ་ཆགས་པ། །འགའ་ཞིག་འགའ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད། །ཕྱུག་པོ་དབང་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་དྲེགས་པས་བཤང་ཁང་རྟུག་པའི་སྣོད་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཆེད་དུ་གཞན་དག་ལ་ཕྲག་ཀྱང་དོག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་བུད་མེད་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་དང༌། ཕྲག་དོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་
མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཤང་ཁང་ལ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བུད་མེད་དག་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྲག་དོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐམ་པོ་རྩེ་མོའི་བྲན་མོ་ལ་ཆུ་གྲང་གི་ཕྲོག་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་སྐམ་པོ་རྩེ་མོ་དབང་ཕྱུག་གི་དྲེགས་པས་དྲེགས་པ་འགའ་ཞིག་ཁྱོད་དང་ངའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཕྲག་དོག་གི་སེར་སྣས་བྲན་མོ་ལ་བཏུང་བའི་དོན་དུ་ཆུ་ཡང་མ་གནང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དྲེགས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བུད་མེད་དང༌། །བཤང་ཁང་མི་གཙང་གནོད་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་འཁྲེན་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བཙོག་པར་རྟོག་པ་ན་གང་ལ་བདེ་བ་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལ་ཆགས་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་གཙང་བ་ལ་གཏི་མུག་ནི། །འབྱུང་བ་ཁྲོ་བ་འབྱུང་རིགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ནི། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ལ་མི་གཙང་བ་རྫིས་པས་གཏི་མུག་དང་ཁྲོ་བ་དག་འབྱུང་བར་རིགས་ཏེ། དེ་མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་ལ་གཏི་མུག་འབྱུང་བ་སྲིད་ཅིང༌། དྲི་ང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནོད་པ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བ་ཡང་སྲིད་ཀྱི། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་ནི་མི་རིགས་པ་དེ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མི་གཙང་བ་ལ་ཡང་ཕྱིར་བཅོ་བས་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་དང་དྲི་ང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་ཡང་འབྱུང་བར་རིགས་ཀྱི། འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་བདེ་བ་ཡོད་པས་ཆགས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མོར་མི་གཙང་བ་མནན་པ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་གིས་མཚན་མོར་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་མནན་པར་གྱུར་ལ། དེས་དེ་མཐོང་ནས་དེ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཕྱིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཁྱོད

【汉语翻译】
即，由于傲慢，有些人，甚至对厕所也产生贪恋，有些人对某些女人产生贪恋，有些人对某些人产生嫉妒。有些富人和有权势的人，由于傲慢，甚至会对厕所粪便的容器产生贪恋，并且为此嫉妒其他人。因为仅仅是对女人们普遍产生贪恋，并且仅仅是嫉妒者，不仅如此，然而，因为也有对厕所的贪恋，所以因为对女人们有贪恋和嫉妒而感到快乐，那也不是，就像从干枯顶端的婢女那里夺走冷水一样。国王干枯顶端，由于权势的傲慢，一些傲慢者会嫉妒吝啬地说：“你和我有什么区别？”，甚至不给婢女水喝。因此，如此贪恋不仅仅是对具有功德者而言，由于傲慢，也会对没有功德者产生。在此要说的是，因为女人和厕所是不净且有害的，因此，了解这一点，就不应该对它们执着。在此说，在认为是不净的时候，对什么有快乐，那么对它产生贪恋才是合理的。要说的是，对于不净的愚痴，会产生愤怒，是会产生愤怒的，在任何情况下，贪恋都不应该产生。有些人踩到不净之物，可能会产生愚痴和愤怒，因为被黑暗遮蔽，失去了视力，所以对未见之物产生愚痴是可能的，并且因为气味难闻，接近有害，所以产生愤怒也是可能的，但是，因为随后是不一致的，所以产生贪恋是不合理的，同样，对于女人不净的身体，因为被外表遮蔽，所以可能会产生愚痴，并且因为气味难闻而产生愤怒，但是，在任何情况下都不应该产生贪恋，因为是不净的自性。认为对它有什么快乐，所以才产生贪恋，那不是的，就像夜晚踩到不净之物一样。有些人夜晚用双脚踩到不净之物，当他看到它时，他感到困惑，后来产生了贪恋。对此，其他人说：你

【英语翻译】
That is, due to arrogance, some people develop attachment even to toilets, some develop attachment to certain women, and some are jealous of others. Some rich and powerful people, due to arrogance, even become attached to the container of feces in the toilet, and they are jealous of others for it. Because it is only to be universally attached to women, and only to be jealous, not only that, but also because there is attachment to the toilet, so it is not that there is happiness because of attachment and jealousy towards women, just like snatching cold water from a dry-topped maid. King Dry-Top, due to the arrogance of power, some arrogant people would jealously say, "What is the difference between you and me?", and would not even give water to the maid to drink. Therefore, such attachment is not only for those with merits, but also for those without merits due to arrogance. It should be said here that because women and toilets are impure and harmful, therefore, knowing this, one should not be attached to them. It is said here that when one thinks of impurity, it is reasonable to be attached to what has happiness. It should be said that ignorance of impurity can lead to anger, and it is reasonable to lead to anger, but in any case, attachment should not arise. Some people step on impure things and may develop ignorance and anger, because they are obscured by darkness and lose their sight, so it is possible to develop ignorance towards what is not seen, and because the smell is unpleasant and approaching is harmful, it is also possible to develop anger, but because the subsequent is inconsistent, it is unreasonable to develop attachment. Similarly, for the impure body of a woman, because it is covered by the exterior, ignorance may arise, and anger may arise because of the unpleasant smell, but in any case, attachment should not arise, because it is the nature of impurity. It is not that there is some happiness in it, so attachment arises, just like stepping on impure things at night. Some people step on impure things with both feet at night, and when he sees it, he is confused and later develops attachment. To this, others say: You

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་མནན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌།
དེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་འཁྲུགས། །སྨྲས་པ། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་གང་དུ་རྒྱུ་མེད་པས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་ན་ལུས་མི་གཙང་བ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་གཏི་མུག་གཉིས་འབྱུང་བར་རིགས་ཀྱི། འདོད་ཆགས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། དེ་ནི་ལྟ་བར་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །རིགས་མིན་སྣམ་པར་ག་ལ་ཞིག །དེ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ། །ཨེ་མ་འཇིག་རྟེན་མུན་ཆེན་ཡིན། །འདིར་སྨྲས་པ། ལུས་ནི་མི་གཙང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱོན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བཞིན་ལས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་གཙང་ཞེས། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཀུན་ལས་གཙང༌། །ཞེས་སྨྲའོ། །མི་རྣམས་མ་རྟོགས་མི་གཙང་བའི། །སྣོད་མི་སྨད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ན། །གང་ལས་མི་གཙང་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་སྨད་པར་ཅིས་མི་སེམས། །ལུས་མི་གཙང་བ་ལས་བྱུང་ནས་སུན་ཕྱུང་བའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་སྐྱོན་དུ་བརྩི་བར་འགྱུར་ན། གང་ལས་བར་མེད་པར་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་འཐོན་པ་དེ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །བུད་མེད་ཆོལ་ཟངས་ཐོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱུག་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོལ་ཟངས་འཛིན་པའི་བུད་མེད་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། དེ་སྐྱེས་བུ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བསྟེན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་དེ་ཆོལ་ཟངས་ཀྱིས་སྐྱུགས་པ་བླངས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་གྱུར་ལ། དེ་རྣམས་སྐྱོན་དུ་བགྲང་ཞིང་སྣ་བུག་བཀབ་ནས་དོང་བར་གྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བ་དེ་ནི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་མི་གཙང་བ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང༌། ལུས་ལས་ལྷུང་བ་མི་གཙང་བར་རློམ་མོ། །འདིར་བཤད་པ། ཆགས་རྨོངས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཕྱིར་ཡང༌། །དེ་སུན་དབྱུང་མིན་ཞེས་བླུན་པོ། །
མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སྨྲ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ལས་དེར་སྐྱེས་བུ་གཙང་བར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་གཙང་བ་ཉིད་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བུད་མེད་འགོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤ

【汉语翻译】
问：为什么压住不净之物？
答：因为被黑暗遮蔽。
问：你为什么激动？
答：因为后来不和。
那么，在哪里没有原因，你为什么会贪恋？在这里应该说什么？这样看来，对于不净的身体，生起嗔恨和愚痴是合理的，但贪欲则完全不是这样。
这里说到：
那无论如何是观看的，
哪里会是与种类不符的粗布？
说在那里会贪恋，
唉呀！世界真是大黑暗。
这里说到：身体虽然是不净的，但即使如此，在世间也不是有缺陷的，所以本来就不应该贬低。
就像经中也说：
面容上婆罗门是清净的，
女人们是所有之中最清净的。
这样说。人们不明白，如果不贬低不净的容器，那么从哪里产生不净之物，为什么不认为它应该被贬低呢？如果从不净的身体产生并排泄出来的容器也被认为是极大的过失，那么从哪里毫无间隔地产生不净的身体，那些认为它是清净的、心境平静的人们，又如何理解呢？因此，说不应该贬低女人的身体是不对的。就像看到女人拿着痰盂一样。有些富人有一个拿着痰盂的极其美丽的女人，那些有欲望的男人为了得到她而亲近她。后来，有一天，她用痰盂吐了痰出来，也被那些人看到了，他们认为那是过失，捂住鼻子躲开了，因为那不净之物只是从身体里出来的。同样，孩子们不认为自己身体里的不净之物是过失，却认为从身体里掉出来的东西是不净的。这里说到：
因为贪恋愚昧的自性，
也因为梵行的力量，
愚蠢的人说那不是排泄，
有学问的傲慢者这样说。
这里说到：从哪里男人会对她产生清净的贪恋？女人的身体本来就是清净的，因此也不应该害怕女人。

【英语翻译】
Asked: Why suppress the impure?
Answered: Because it is obscured by darkness.
Asked: Why are you agitated?
Answered: Because of subsequent discord.
Then, where there is no cause, why would you be attached? What should be said here? Thus, it is reasonable for anger and ignorance to arise towards the impure body, but desire is not at all like that.
Here it is said:
That is, in any case, to be seen,
Where would coarse cloth be that does not match the kind?
Saying that there will be attachment there,
Alas! The world is truly great darkness.
Here it is said: Although the body is impure, even so, it is not flawed in the world, so it should not be disparaged. As it is also said in the scriptures:
From the face, Brahmins are pure,
Women are the purest of all.
So it is said. People do not understand, if they do not disparage the impure vessel, then from where does the impure arise, why do they not think it should be disparaged? If the vessels that arise from the impure body and are excreted are also considered a great fault, then how do those who think that the impure body arises from nowhere, and whose minds are calm, understand? Therefore, it is not right to say that the woman's body should not be disparaged. It is like seeing a woman holding a spittoon. Some rich people have an extremely beautiful woman holding a spittoon, and those men with desires seek her and approach her. Later, one day, she took vomit out with the spittoon, and it was also seen by those people, who considered it a fault, covered their noses and ran away, because that impure thing only came out of the body. Similarly, children do not consider the impure things in their own bodies as faults, but consider the things that fall out of the body as impure. Here it is said:
Because of the nature of attachment and ignorance,
Also because of the power of celibacy,
Fools say that is not excretion,
The arrogant scholars say so.
Here it is said: From where will a man develop pure attachment to her? The woman's body is inherently pure, therefore one should not be afraid of women.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐ་མ་གང་དུ་དམིགས་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་གཙང་བར་ཡོད་དོ་ཞེས། །བློ་ལྡན་མི་ནི་གང་ཞིག་སྨྲ། །མེ་ཏོག་དང༌། དྲི་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གང་ལ་རེག་པས་ཨ་ཀ་རུ་དང༌། གླ་རྩི་དང༌། གུར་ཀུམ་དང༌། ཙནྡན་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཙང་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཐ་མ་དམིགས་པ་དེ་ལ་གཙང་བ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་ལ་གཙང་བ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཡང་མི་གཙང་བ་ཉིད་མཚུངས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་ལན་ཚྭ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་དང་ཕྲད་པ་ལས་ལུས་ལྟར་མི་གཙང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། པདྨ་ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་དྲི་བསུང་ལྡན། །གཙང་བར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བསྣམས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་མི་གཙང་བར་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ལུས་ནི་མི་གཙང་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་གང་ཞིག་གཙང་བ་ཉིད་དུ་དྲེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་གཙང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དྲེགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ལུས་ལ་གཙང་བ་ཉིད་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བཤང་ཁང་ནང་འདུག་ཅིང༌། །དེ་མེད་པར་ནི་མི་གནས་པ། །མི་གཙང་བ་ཡི་སྲིན་དེ་ལ། །རྨོངས་པས་དྲེགས་པ་སྐྱེ་བར་ཟད། །སྐྱེ་བཞིན་པ་གང་ཞིག་དང་པོ་མའི་མངལ་དུ་ཕོ་བ་དང་ལོང་ཀ་གཉིས་ཀྱི་བར་འཆག་ཁང་དང་
འདྲ་བར་བསྡད་ཅིང༌། བཤང་བའི་ཁང་ཁྲུས་གནས་པར་བྱས་པ་མི་གཙང་བའི་སྲིན་བུ་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་འདིར་གཏི་མུག་ཁོ་ན་ལས་བདག་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་དྲགས་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། བྱི་ཕོ་རྒྱག་ཁྲོན་དུ་བཅུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱུག་ཕྲུག་གཞན་གྱི་ཆུང་མལ་འཕྱན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་གཟུང་ནས་བཤང་བའི་ཁྲོན་པར་བསྐྱུར་རོ། །དེ་དེར་བཤང་བ་དེས་སྲོག་བཙས་ཏེ་ནམ་ཞིག་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པས་བཤང་བའི་ཁྲོན་པའི་ངོས་ཞིག་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ནས་དེ་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། །གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོས་ཁྲིད་ནས་ཁྱིམ་དུ་བཅུག་སྟེ། སྨན་པ་མཁས་པ་བཀུ་གན

【汉语翻译】
现在要说的是，所有清净之物，最终会变成什么样呢？有智慧的人会说，那上面还有清净吗？花、香、衣服和装饰品等所有清净之物，一旦与身体接触，就会变得不净。接触到沉香、麝香、藏红花、檀香和衣服等清净之物，最终会变成那样，说它还有清净是不合理的。因为有智慧的人会因此而责备它。因此，不能说女人的身体是清净的，同样，男人的身体也应该被认为是不净的。就像恒河之水流入大海一样。例如，恒河之水流入大海，就像海水一样变成咸的。同样，所有食物和衣服等清净之物，一旦与身体接触，就会像身体一样变得不净。这里说到，莲花具有颜色和香味，虽然是清净的，但被他人拿过后，那个人就会变得不净。因此，身体是不净的。这里说到，谁会在这里对清净感到骄傲呢？如果身体不会变成清净，那么就不会骄傲。但实际上会骄傲，因此身体上也有清净。要说的是，住在粪坑里，没有它就无法生存，对于不净的虫子，愚痴只会产生骄傲。正在出生的众生，最初在母亲的子宫里，住在胃和大肠之间，像厕所一样的地方，把粪便的房间当作住所，像不净的虫子一样，在这里只会因为愚痴而认为自己是清净的，就像老鼠被扔进粪坑一样。有些游荡在别人妻子床上的坏孩子，去了别人家，被抓住后扔进了粪坑。他在那里靠粪便为生，直到有一天下了大雨，粪坑的边缘被冲毁，他才得以出来。亲戚把他带回家，请来了一位医术高明的医生。

【英语翻译】
Now, it should be said that, what will all pure things ultimately become? What wise person would say that there is still purity on that? All pure things such as flowers, fragrances, clothes, and ornaments become impure as soon as they come into contact with the body. Touching pure things such as agarwood, musk, saffron, sandalwood, and clothes, it is unreasonable to say that there is still purity in that ultimate state. Because wise people would blame it for that. Therefore, it cannot be said that a woman's body is pure, and similarly, a man's body should also be considered impure. Just like the water of the Ganges flows into the ocean. For example, when the water of the Ganges flows into the ocean, it becomes salty like the ocean water. Similarly, all pure things such as food and clothing become impure like the body once they come into contact with the body. Here it is said that the lotus has color and fragrance, and although it is pure, when it is taken by others, that person becomes impure. Therefore, the body is impure. Here it is said, who would be proud of purity here? If the body does not become pure, then there would be no pride. But in reality, there is pride, therefore there is also purity in the body. It should be said that, living in a cesspool, unable to survive without it, for the impure worm, ignorance only gives rise to pride. The beings who are being born, initially in the mother's womb, live between the stomach and the large intestine, in a place like a toilet, taking the excrement room as their dwelling, like an impure worm, here they only become proud of thinking that they are pure because of ignorance, just like a rat being thrown into a cesspool. Some bad children who wander on the beds of other people's wives went to other people's houses and were caught and thrown into the cesspool. He lived there on excrement until one day a heavy rain washed away the edge of the cesspool, and he was able to come out. Relatives took him home and invited a skilled doctor.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉི་མ་ཁ་ཅིག་གི་སྔ་མ་ཁོའི་སྟོབས་དང་ཁ་དོག་གི་ཚོགས་ལ་བཀོད་དེ། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ལུས་བཀྲུས་ཤིང་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ། ལམ་པོ་ཆེའི་དཀྱིལ་དུ་སོན་པ་ལ་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་འདོད་རྒྱལ་དུ་གོས་ཡུགས་ཀྱིས་རེག་པ་དང། དེས་དྲེགས་པས་སྤོས་ཏེ་སྨད་པའི་གནས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གོས་ཐ་མལ་པ་འདིས་བདག་མི་གཙང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་འདི་ལ་སྤྱོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མི་གཙང་བས་ལྟོ་བ་བཀང་བ་ཡང་ཟླ་བ་དགུའམ་ཟླ་བ་བཅུར་མའི་མངལ་དུ་མི་གཙང་བས་གནས་པར་བྱས་ནས་མི་གཙང་བའི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་མི་གཙང་བའི་སྲིན་བུར་གྱུར་ནས་རྨོངས་པས་སླར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གཙང་སྒྲ་དང༌། གཟུགས་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲེགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། སུན་དབྱུང་མིན་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང༌། །ལུས་འདིར་གཙང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟའི་ས་བོན་གནས་ཟས་དང༌། །དྲི་ང་བ་དག་ཟག་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ལུས་ལ་གཙང་བ་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི། མི་གཙང་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཙང་བ་ཉིད་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ནི། །ནང་ཕུགས་གཙང་བར་མི་འགྱུར་ན། །ཁྱོད་ནི་ནང་ལ་འབད་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ལ་མ་ཡིན། །ཆུའི་བསང་གཏོར་དང༌། ཁྲུས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱིས་
བསང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་བསྟེན་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ནང་བཀྲུ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་ནས་འཛག་པའི་མི་གཙང་བས་སུན་དབྱུང་བའི་ལུས་ལ་གཙང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཞན་ཡང་གནས་གང་ངག་གི་ནང་ནས་མི་གཙང་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འདི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རེ་བ་འཆའ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་གཙང་བ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་དེ། གྲོང་བའི་མཛའ་བཤེས་འཆག་ཁང་གི་སླར་བསྐོས་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཅེ་སྤྱང་གི་པ་ལ་ཤའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །གྲོང་པ་འགའ་ཞིག་གི་མཛའ་བཤེས་ཞིག་རྒྱལ་པོས་འཆག་ཁང་གི་སླར་བྱས་ལ། མཛའ་བཤེས་དེས་དེ་ནམ་ཞིག་ན་སྐྱང་ནུལ་དང་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འཆག་ཁང་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་མཐོང་བས། དེ་ལ་དེས་བགད་ནས་འདི་ནམ་གཙང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ་མི་མཁས་པ་རྣམས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་གིས་ཁོང་ནས་ལུས་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་འདོ

【汉语翻译】
从前某个日子，他以权势和颜色的集合来装点自己，那时在另一个时候，沐浴并涂抹身体，当他走到大街中央时，一个穷人无意中被他的衣服碰到，那人傲慢地走开并加以贬低：“你这件破衣服弄脏了我。”这样斥责了他。同样，无知的孩童用不净之物填饱肚子，也在母亲的子宫里以不净之物居住了九个月或十个月，从不净之处出生，变成了不净的虫子，由于愚昧，又通过享受、清洁的声音、外貌和力量等来滋生傲慢。这里说到：即使说不是厌恶，这个身体也没有清洁之处，因为种子、住所、食物和恶臭之物都会流出。这里说到：如果身体本身没有清洁，那么就不会有舍弃不净之行。但为何又要完全舍弃不净呢？因此，身体本身也是清洁的。应当说：无论用什么方法，身体的内部都无法变得清洁，你努力于内部，而不是外部。即使长久地进行水的洒扫、沐浴、涂抹和用密咒进行洒扫等，也无法洗净身体的内部。因此，对于被从内部流出的不净之物所厌恶的身体，哪里会有清洁呢？此外，对于那些从口中排出不净之物的地方，却希望去亲近享用，对那些地方却不做沐浴等清洁之事。因此，像这样，对于不净自性的身体，哪里会有清洁呢？就像看到村里的朋友被任命为厕所的管理者，又像豺狼看到巴拉夏树的花朵一样。某个村庄的朋友被国王任命为厕所的管理者，这位朋友看到有人用杜松和焚香等物清洁厕所，就嘲笑他说：“这什么时候才能干净啊？”同样，无知的人们试图用美味的食物和饮料从内部清洁身体。

【英语翻译】
Once upon a time, he adorned himself with a collection of power and colors. At another time, he bathed and anointed his body. When he reached the middle of the street, a poor man unintentionally touched his clothes. The man arrogantly walked away and denigrated him, saying, "Your shabby clothes have defiled me." He was thus rebuked. Similarly, ignorant children fill their bellies with impure things and reside in their mother's womb with impurity for nine or ten months. Born from impurity, they become impure worms. Due to ignorance, they again cultivate arrogance through enjoyment, clean sounds, appearance, and strength, etc. Here it is said: Even if it is said not to be repulsive, there is no cleanliness in this body, because seeds, dwelling, food, and foul-smelling things flow out. Here it is said: If the body itself is not clean, then there will be no act of abandoning impurity. But why completely abandon impurity? Therefore, the body itself is also clean. It should be said: No matter what method is used, the inside of the body cannot become clean. You strive for the inside, not the outside. Even if one engages in water sprinkling, bathing, anointing, and sweeping with mantras for a very long time, one cannot wash the inside of the body. Therefore, where is there cleanliness for a body that is disgusted by the impurity that flows out from within? Furthermore, one hopes to closely enjoy those places from which impurity is expelled from the mouth, but one does not perform cleansing actions such as bathing on those places. Therefore, like this, where is there cleanliness for a body of impure nature? It is like seeing a village friend appointed as the manager of a toilet, or like a jackal seeing the flowers of the Palasha tree. A friend of a certain village was appointed as the manager of a toilet by the king. This friend saw someone cleaning the toilet with juniper and incense, etc., and he laughed and said, "When will this ever be clean?" Similarly, ignorant people try to clean the body from the inside with delicious food and drinks.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱེད་དོ། །ཡང་རྩེ་སྤྱང་གཉིས་ཤིང་པ་ལ་ཤའི་འོག་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལ་གཅིག་ནི་མེ་ཏོག་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ལ་གནས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོར་མ་ཆག་པར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སོན་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་པ་ལ་ཤའི་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤ་མ་ཡིན་གྱི། གང་པ་ལ་ཤ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཤ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ལུས་ལ་བྱུང་བ་དེ་ནི་མི་གཙང་གི་གང་གནས་པ་དེ་ནི་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་རློམ་མོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་ལུས་འདི་མངལ་ནས་ནི། །བཟུང་སྟེ་མི་གཙང་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་གཙང་བར་བྱ་བ་ནི། །མི་ནུས་མི་གཙང་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་གཅིན་ཅན་ཡིན་ཡང་དྲང་སྲོང་བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དག་སྤངས་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མཛེ་ཅན་བཞིན་དེ་ལྟར། །གཅིན་ཅན་ཀུན་ལ་མཚུངས་མིན་ན། །མཛེ་ཅན་ཇི་བཞིན་གཅིན་ཅན་ཏེ། །དེ་ལྟར་མི་ཀུན་གྱིས་སྤོང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཆུ་དྲི་ང་བ་འཛག་པ་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་སེར་ཟགས་པ་མྱགས་པས་ལུས་རྣམ་པར་མྱགས་ཤིང༌། །བརྙོགས་ལ་རུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མཛེ་ཅན་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་གཙང་བ་ཟག་པའི་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཐུན་མོང་ཉིད་ཡིན་ན་གང་གིས་གང་སྤོང་བར་བྱེད། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཐུན་མོང་བ་ནི་དེའི་རྒྱུས་སྨོད་པ་ན་མཛེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅིན་ཅན་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛེ་ཡང་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་གཅིན་ཅན་མི་སྤང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཛེ་ཅན་ཡང་མི་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཛེ་ཅན་ནི་སྤོང་གི །གཅིན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིན་ཅན་ཡང་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་དུ་སྦྲང་མ་ལྟར་ལ་ལ་དག་དེར་བྱིང་གི་ལ་ལ་དག་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་ལ་སྦྲང་བུ་དག་བཞིན་དུ་དེའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའ

【汉语翻译】
现在智者们也会嘲笑的。还有，两只幼狼栖息在紫矿树下，其中一只栖息在掉落的花朵上，心想：这些一切都毫无疑问地是这样的，如其所愿地成熟了。第二只则认为：掉落的紫矿树花朵不是肉，而栖息在紫矿树上的才是肉。同样，不聪明的人也认为：身体上出现的（东西）是不洁净的，而栖息在身体上的（东西）是洁净的。这里说道：因为这个身体从子宫里，被抓住，就是不洁净的自性。因此，想要变得洁净是不可能的，就像不洁净一样。这里说到：因为即使女人的身体充满尿液，但追求正直女性的快乐享受，拥有大苦行的人们也不会完全舍弃，因此，不应该舍弃女人。
应该说：如果像麻风病人一样，对所有充满尿液的人不相同，那么就像麻风病人一样，充满尿液的人也会被所有人舍弃。如果流淌着臭味的尿液变得不共同，那么就像脓水流淌，身体被腐蚀，变得污秽和腐烂一样，麻风病人被追求洁净的人们舍弃，那么流淌不洁之物的身体也会被完全舍弃。如果是共同的，那么谁会舍弃谁呢？这样，痛苦是共同的，因为那个原因而责骂也不会变得美丽。如果像这样，充满尿液是共同的，麻风病也是如此，那么就像不舍弃充满尿液的人一样，麻风病人也不会被舍弃。因为变得不共同，所以麻风病人被舍弃，而充满尿液的人则不是，因为是共同的。如果充满尿液也变得没有过错，那么为什么所有人不会变得一样呢？因为就像谷物油的容器里的蜜蜂一样，有些人沉溺其中，有些人则像飞蛾扑向燃烧的铁锅一样，因为看到其中的过错，所以会厌恶它。

【英语翻译】
Now, even the wise ones will laugh at this. Furthermore, two young wolves were dwelling under a palasha tree, and one of them, dwelling on a fallen flower, thought: "All of these are undoubtedly like this," and matured as desired. The second one thought: "The fallen palasha flower is not meat, but what dwells on the palasha tree is meat." Similarly, unwise people also assume that what appears on the body is impure, and what dwells on it is pure. Here it is said: "Because this body, from the womb, is grasped, it is of an impure nature. Therefore, it is impossible to make it pure, just as it is impure." Here it is said: "Because even though a woman's body is full of urine, those who desire the enjoyment of righteous women, even those with great asceticism, do not completely abandon it, therefore, women should not be abandoned."
It should be said: "If it is not the same for all those full of urine, like lepers, then just like lepers, those full of urine would be abandoned by everyone. If the flowing, foul-smelling urine becomes uncommon, then just as the body is corroded by flowing pus, becoming filthy and rotten, and lepers are abandoned by those who desire cleanliness, then the body flowing with impurities would also be completely abandoned. If it is common, then who would abandon whom?" Thus, suffering is common, and scolding for that reason will not become beautiful. If, in this way, being full of urine is common, and leprosy is also the same, then just as those full of urine are not abandoned, lepers would also not be abandoned. Because it becomes uncommon, lepers are abandoned, but those full of urine are not, because it is common. If being full of urine also becomes without fault, then why would everyone not become the same? Because, like bees in a container of grain oil, some drown in it, while others, like moths to a burning iron pot, because they see the fault in it, will become disgusted with it.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཐོང་བ་མི་མཐུན་པས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོ་ཆུའི་ཆུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་སྐེ་ལྦ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མི་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཞིག་ཆུ་དེས་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྨྱོན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་དོན་དུ་ཁྲོན་པ་གཡོགས་ལ་ཆར་དེ་ཡང་འབབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུལ་མི་དེ་ཆུ་དེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་སྨྱོ་བར་གྱུར་ཀྱང་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རྣལ་མར་གནས་ལ་རྒྱལ་པོ་སྨྱོན་བར་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དོན་དེ་མཁྱེན་ནས་ང་ལ་སྨྱོན་པའོ་
ཞེས་བཏགས་ཏེ། བཞད་གང་དུ་བྱེད་པའམ་བརླག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས་སྙམ་སྟེ་ཆུ་དེ་ཉིད་སྤྱད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཅིག་ཁོ་ན་གཅིན་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེ་མཛེ་ཅན་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་གཅིན་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ལས་གང་དུ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ཡུལ་ལ་ལར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྐེ་ལྦ་བས་ཆགས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་ངན་པར་གྱུར་ལ། དར་གཞན་མཛེས་པ་ཞིག་སོན་པ་དང༌། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་ངན་ཞིང༌། ཡན་ལག་མཚང་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་སྤངས་སོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཀྱང་དེར་ཆགས་ན། །གང་ཕྱིར་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤོང་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ལང་ཚོལ་བབ་པར་གྱུར་ཏེ་བུད་མེད་ན་ཆུང་འཚོག་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དགའ་བས་ཉེ་བར་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དེ་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོག་ཏུ་བསླུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲི་ཞིམ་པོའི་ངད་ཀྱིས་བསྒོས་པས་དེའི་མི་གཙང་བ་དེ་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཙང་བ་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་ཉམས་པ་འགའ་ཞིག་ནི། །སྣ་ཡི་ཚབ་མས་དགའ་འགྱུར་ལྟར། །མི་གཙང་ཕྱིར་འཆོས་མེ་ཏོག་ལ། །སྩོགས་ལ་འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་འདོད། །ཇི་ལྟར་སྣ་རྡུམ་འགའ་ཞིག་བཅོས་མའི་སྣ་བ་སྤེལ་བ་ན་བདག་ཉིད་ཡན་ལག་ཚང་བར་རློམ་ཞིང་མགུ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་ཀྱི་སྣ་བརྙན་གང་གིས་ངོ་ཚ་བར་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་སྐྱེད་པ

【汉语翻译】
因此，由于对此有不同的看法，所以修行者们不会完全舍弃它。因此，说不应该舍弃女人的身体是不对的，就像完全舍弃疯水的水和去到有甲状腺肿大的人的地区的人一样。有些国王，占卜师们说会下雨，但如果谁用那水做事，就会变得疯狂。然后，那位国王为了自己的利益盖了一口井，雨也下了。然后，那个村民用那水做了事后变得疯狂，但由于本性相同，只有自己保持清醒，认为国王疯了。然后，国王知道了这件事，认为我被贴上了疯子的标签，可能会被嘲笑或毁灭，于是也用了那水。同样，如果只有一个人是尿液，那么他就像麻风病人一样会被完全抛弃。当所有的人都是尿液时，那么会认为谁是干净的呢？还有，在一些地方，所有的人都患有甲状腺肿大，变得非常丑陋。当一个其他地方来的人很漂亮时，他们会说：“这个人非常丑陋，肢体不全”，然后他们就抛弃了他。这里说到：如果没有任何缺点，那么整个世界都会依附于它。因为有缺点，所以高尚的人们会舍弃它。这里说到：如果有人正值青春年华，拥有所有年轻女人的装饰品，却不高兴地接近和使用，那么他在活着的世界里就会被极大地欺骗。就像用香气掩盖不洁一样，因此，侍奉清洁的人没有过错。应该说：有些肢体残缺的人，就像用假鼻子感到高兴一样。因为不洁，所以对装饰的花朵等产生同样的欲望。就像有些鼻子残缺的人安装了假鼻子后，会认为自己肢体健全而感到高兴一样。那是因为他们具有孩子般的本性，所以身体的鼻子模型本应感到羞耻，但它却产生了快乐。

【英语翻译】
Therefore, due to different views on this, practitioners do not completely abandon it. Therefore, saying that one should not abandon the body of a woman is not correct, just like completely abandoning the water of mad water and going to a region with people who have goiters. Some kings were told by diviners that it would rain, but whoever used that water would go mad. Then, that king covered a well for his own benefit, and the rain also fell. Then, that villager used that water and went mad, but because of the same nature, only he remained sane and thought the king was mad. Then, the king knew this and thought that I was labeled as mad and might be ridiculed or destroyed, so he also used that water. Similarly, if only one person is urine, then he would be completely abandoned like a leper. When everyone is urine, then who would be considered clean among them? Also, in some places, all people are afflicted with goiters and become extremely ugly. When someone from another place arrives who is beautiful, they say, "This person is extremely ugly and has incomplete limbs," and then they abandon him. Here it is said: If there were no faults, then the whole world would cling to it. Because there are faults, noble people will abandon it. Here it is said: If someone is in the prime of youth, possessing all the ornaments of young women, but does not happily approach and use them, then he is greatly deceived in the living world. Just as the foulness of it is removed by being perfumed with fragrant scents, therefore, there is no fault for those who attend to cleanliness. It should be said: Some with defective limbs are happy with a substitute for a nose. Because of impurity, they desire the same attachment to decorative flowers and the like. Just as some with mutilated noses, when they put on an artificial nose, think that they are complete in their limbs and are also pleased. That is because they have the nature of children, so the nose image of the body, which should be ashamed of, is the very thing that generates joy.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་པ་དག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་རྨོངས་པས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ན་མི་གཙང་བའི་ཕྱིར་འཆོས་པ་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་དང༌། དྲི་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱིར་བཟློག་པ་དེས་བདག་དང་གཞན་གཙང་བར་སེམས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དག་བསྲེལ་ཡང་སྒོག་པ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་འདི་ལ་དྲི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཏིང་ཚུགས་སུ་བསྒོ་བར་
ནི་མི་ནུས་ཏེ། བྱི་ལའི་སྣལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པས་རོ་མྱངས་པ་དང་གསེར་སྣ་མཐོང་བས་དགའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱི་ལའི་སྣལ་མར་གྱིས་བསྐུས་ནས་ཁ་ཟས་སྐྱེ་བོའི་ཆང་བུ་བྱིན་པས་དེ་དེ་སྣུམ་དང་ལྡན་པར་སེམས་པ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་སྣ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གསེར་གྱི་སྣ་བརྙན་བྱས་ནས་དེ་མཐོང་སྟེ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བཅོ་བ་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། རྨ་དང་འདྲ་བའི་ལུས་པོ་ཡི། །རྨ་སྐུད་གྱུར་པ་དྲི་དང་ནི། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་གོས་སོགས་ལ། །རྨོངས་པས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཏུ་ཆགས། །འདིར་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེ་ཏོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་དེ་དག་གིས་སྐྱེ་བོ་འདོད་པ་དག་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་འདོད་ཆགས་བྲལ་སྐྱེ་བ། །དེས་གཙང་ཞེས་བྱར་མི་རིགས་ལ། །ངེས་པར་འདོད་ཆགས་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །དངོས་དེའང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཐོང་བ་མ་ཉམས་པ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བ་ཟག་པས་མི་སྡུག་པར་མཐོང་བའི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བཤད་པའི་ཚོགས་ལྟར་ལུས་གཙང་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །མེ་ཏོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་དེ་དག་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ངེས་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་ཏོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་ཉིད་བསྙད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་

【汉语翻译】
就像那样，年幼的人们对于欲望，天生就具有贪求的本性，但由于愚昧，没有看到身体的真相，因为不洁净的缘故，用芬芳的花朵和香气、装饰等来修饰，总是会产生贪恋。通过阻止这种贪恋，他们认为自己和他人是纯洁的。即使将花朵等混合在一起，也无法像对待大蒜那样，将卓越的香气深深地渗透进去。这就像用猫的脂肪涂抹后品尝味道，或者看到金鼻子而感到高兴一样。就像用猫的脂肪涂抹后，将食物或人们的酒糟给予他人，他们会认为那是油腻而丰盛的。又像失去鼻子的人，制作金制的假鼻子，看到它就产生喜悦一样。孩子们也用花朵和香气等来装饰，从而产生贪恋。这里说到：如同创伤般的身体，变成创伤线的香气，以及花环和衣物等，愚昧的人们总是执着于此。这里说到：贪恋的起因是花朵和香气等。如果不存在这些，那么它们就不会使人们对欲望产生贪恋。应当说明的是：在何处产生脱离贪恋，那里就不应被称为纯洁。必定是作为贪恋之因的事物，在任何地方都不存在。所谓的物体本质上是纯洁的，这种说法是丝毫不存在的。对于那些视力尚未衰退的人来说，看到因不洁之物流淌而显得丑陋的身体时，就会脱离贪恋。因此，因为它是脱离贪恋的原因，所以像所说的集合一样，身体本身是纯洁的说法是不合理的。花朵和香气等也必定不应是贪恋的原因，因为在它们那里也可能存在脱离贪恋的情况。像这样，那些在欲望中获得脱离贪恋的人们，也会对这些事物脱离贪恋。此外，任何必定成为贪恋之因的事物，被称为纯洁的事物，本质上是丝毫不存在的。像这样，花朵和香气等被认为是纯洁的，但当被广泛使用时，也会发生变化。

【英语翻译】
Just like that, young people are naturally inclined to crave desires, but due to ignorance, they do not see the true nature of the body. Because of its impurity, they adorn it with fragrant flowers, scents, ornaments, and so on, always generating attachment. By preventing this attachment, they think of themselves and others as pure. Even if flowers and the like are mixed together, it is impossible to deeply infuse an excellent fragrance into it, like treating garlic. This is like tasting something after smearing it with cat fat, or being happy upon seeing a golden nose. Just as when food or people's sake is given after being smeared with cat fat, they think it is oily and rich. Also, just as someone who has lost their nose makes a golden prosthetic nose and feels joy upon seeing it, children also adorn themselves with flowers and scents, thereby generating attachment. Here it is said: The body, like a wound, the fragrance that has become a wound thread, and garlands, clothes, etc., ignorant people are always attached to these. Here it is said: The cause of attachment is flowers, scents, and so on. If these did not exist, then they would not cause people to become attached to desires. It should be explained that: Where detachment from desire arises, that place should not be called pure. Certainly, the thing that is the cause of attachment does not exist anywhere. The so-called object that is pure in nature does not exist at all. For those whose eyesight has not yet deteriorated, when they see a body that appears ugly due to the flow of impure substances, they will become detached from desire. Therefore, because it is the cause of detachment from desire, the statement that the body itself is pure, like the collection that has been spoken of, is unreasonable. Flowers and scents, etc., should also certainly not be the cause of attachment, because detachment from desire may also exist in them. In this way, those who have attained detachment from desire in desires will also become detached from these things. Furthermore, anything that necessarily becomes the cause of attachment, the thing called pure, does not exist at all in nature. In this way, flowers and scents, etc., are considered pure, but when widely used, they also change.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གཙང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་
བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གཙང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཏོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ངེས་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་རུང་སྟེ། གཅིག་གིས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་བར་མར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་བུ་མོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་འགྲོན་ལ་སོང་ལ། དེ་ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ན་འོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་བུ་མོ་དེ་ཡང་ལང་ཚོལ་བབ་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་བུ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ལ། གང་གི་ཚེ་གཞན་ལས་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ། གང་ངེས་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། གང་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མི་གཙང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་བྲལ་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་རྒྱུ། །ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ལུས་མི་གཙང་བ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །འདི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སྲིད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་མི་རྟག་མི་གཙང་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས། །བྱ་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་སྲིད་པར་འགྱུར། །གང་འདུས་བྱས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་མི་གཙང་བ་སྟེ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་གཙང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་སྟེ། རང་དབང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ཁ

【汉语翻译】
因此，由此会产生不一致。如果它们自然变得清净，那么那时就不会变成其他样子，因为自性没有改变。因此，它们没有自性清净。如果花和香味等事物必然成为贪欲的因，那么一切事物在一切时候都会对它产生贪欲，但事实并非如此，所以花等事物不能成为贪欲的因，就像有人喜欢、有人不喜欢、有人觉得一般一样。有些商人女儿出生时去赴宴，之后在某个时候又回来了，当他的女儿长大后，在那个城市的郊外，在花园里和其他女孩一起玩耍。他看到后生起了强烈的贪欲，当他从别人那里听到“这是你的女儿”时，就像脱离了贪欲一样。因此，没有什么事物是必然成为贪欲之因的，凡是生起脱离贪欲的地方，就应该理解为是不清净的。这里说到：因为对它生起贪执，又对它脱离贪执，因此贪欲的因，并非是必然成立的。因此，这样看来，身体是不清净的，痛苦和无常的情况已经在前面说过了，接下来将要阐述无我，这些是四颠倒。应该思考：这四颠倒在一个事物上可能存在吗？或者不存在？应该说：总而言之，无常、不清净，痛苦和无我，这四种性质全部，可以在一个事物上存在。凡是造作的、缘起的事物，就是无常的，因为是刹那性的。凡是无常的，就是不清净的，因为会引起厌恶。凡是不清净的，就是痛苦，因为会造成损害。凡是痛苦的，就是无我的，因为不是自主的。因此，如果这样总结，一个事物

【英语翻译】
Therefore, inconsistency arises from this. If they naturally become pure, then at that time they will not change into another form, because there is no reversal in nature. Therefore, they do not have natural purity. If things like flowers and scents necessarily become the cause of desire, then all things at all times would generate desire for it, but this is not the case, so flowers and the like cannot be the cause of desire, just as one sees it as desirable, undesirable, or neutral. Some merchants went to a feast when a daughter was born, and then came back at another time, and when his daughter grew up, she played with other girls in a garden outside that city. Seeing that, he developed strong desire, and when he heard from others, "This is your daughter," he was as if free from desire. Therefore, there is nothing that necessarily becomes the cause of desire, and wherever detachment from desire arises, it should be understood as impure. Here it is said: Because attachment arises to it, and detachment from it also arises, therefore the cause of desire is not necessarily established. Therefore, in this way, the body is impure, and how it is suffering and impermanent has already been said above, and now the selflessness will be explained, these are the four perversions. It should be considered: Can these four perversions exist in one thing? Or not? It should be said: In short, impermanence, impurity, suffering, and selflessness, all four qualities can exist in one thing. Whatever is conditioned and arises dependently is impermanent, because it is momentary. Whatever is impermanent is impure, because it causes aversion. Whatever is impure is suffering, because it causes harm. Whatever is suffering is also selfless, because it is not independent. Therefore, if we summarize in this way, one thing

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཞི་ཆར་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་འོས་ཏེ། ཤ་ཟ་མོའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་འཇིགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཤ་ཟ་མོ་ཞིག་ཆུང་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་ལ། དེ་ལ་ཆུང་མ་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་དེས་དེའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ཉིད་དང་བསྒོ་བ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། གཏན་དུ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་འདི་ནི་བདག་གི་ཆུང་མ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ཤ་ཟ་མོའི་སྙམ་དུ་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར། འདུས་བྱས་གང་དེ་རྟག་མིན་ལ། །མི་རྟག་གང་དེ་གཙང་མིན་ཞིང༌། །མི་གཙང་གང་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་གང་དེ་བདག་མེད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཡང༌།། འདུས་བྱས་གཅིག་ལའང་སྲིད་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་མི་གཙང་བ་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་གྱི་སྤོང་བའི་ཐབས་བཤད་ཟིན་གྱིས། ད་ནི་བཞི་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ།
བདག་གམ་བདག་གི་སྙམ་དྲེགས་པ། །སྲིད་པར་དམ་པ་སུ་ལ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཀླགས་ཏེ། གནས་པས་དེ་གཉིས་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ང་ནི་མངའ་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་ལ། བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་འདི་དག་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བདག་གིར་བྱས་པའི་དོན་དབང་དུ་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
如是则四种颠倒皆有可能存在。虽说这些是存在的，但已颠倒的孩童们并不能完全断除，反而对事物完全执着于与这些相反的方面。因此，有智慧者应如实了知事物的不恒常等状态，并使心正确地投入于了知自性，如同见到罗刹女的自性而感到恐惧一样。某些人面前，一个罗刹女以妻子的形象出现，并像妻子一样亲近。当他看到她的自性是痛苦的制造者，是不净的，不如教诫般不顺从，以及不是永恒的，那时他会恐惧地想：‘这不是我的妻子，这是罗刹女！’那时他就会脱离贪欲。同样，有智慧者仅仅因为见到有为法的自性，就会脱离贪欲。在此说到：‘何为有为即非恒，何为无常即非净，何为不净即是苦，何为痛苦即无我。’如是宣说。因为四种颠倒，在一个有为法上也有可能存在，因此，所有烦恼都将变成无事物。如是说。导师圣天论师所著的《四百论》中，名为“不净观”的章节，阐述了断除净颠倒的方法，这是第三品释。此处说：已说完断除三种颠倒的方法，现在要讲述断除第四种颠倒的方法。将要讲述：
认为‘我’或‘我的’而生傲慢，对谁而言会成为殊胜？因为对所有有情而言，一切境都是相同的。执着于‘我’和执着于‘我的’，是对国王说的，因为安住于此，通过遮止这二者，大多是指向国王。其中，执着于我，是从了知赞叹自己的差别而生起，即‘我是统治者’。执着于我的，是从‘这些地方是我的’，即对据为己有的事物拥有支配权

【英语翻译】
Thus, all four types of perversions can exist. Although these exist, children who have become perverted cannot completely eliminate them, but instead completely cling to the opposite aspects of things. Therefore, the wise should understand how things exist, such as impermanence, and properly engage their minds in understanding their nature, just as one would fear seeing the nature of a Rakshasa woman. To some men, a Rakshasa woman appears in the form of a wife, and they behave intimately with her as a wife. When he sees that her nature is a producer of suffering, is impure, does not obey like instructions, and is not eternal, then he will fear, thinking, 'This is not my wife, this is a Rakshasa woman!' At that time, he will be free from desire. Similarly, the wise become free from desire simply by seeing the nature of conditioned phenomena. Here it is said: 'Whatever is conditioned is not permanent, whatever is impermanent is not pure, whatever is impure is suffering, whatever is suffering is selfless.' Thus it is said. Because the four perversions can exist even in one conditioned phenomenon, therefore, all afflictions will become non-things. Thus it is said. In the chapter called "Contemplation on Impurity" from the Four Hundred Verses on the Yogic Practices of Bodhisattvas by the teacher Aryadeva, which explains the method of abandoning the perversion of purity, this is the commentary on the third chapter. Here it is said: Having finished explaining the methods of abandoning the three perversions, now I will explain the method of abandoning the fourth. It will be explained:
For whom would the pride of thinking 'I' or 'mine' become excellent? Because for all sentient beings, all objects are the same. Clinging to 'I' and clinging to 'mine' are said of the king, because by abiding in this, by preventing these two, it mostly refers to the king alone. Among these, clinging to self arises from knowing the distinction of praising oneself, that is, 'I am the ruler.' Clinging to mine is from 'These places are mine,' that is, having dominion over things that have been taken as one's own.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །དྲེགས་པ་ནི་དྲེགས་ཆོས་ཉིད་དེ་རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རག་ལས་པ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་བརྒྱུད་པས་འགྲོ་བ་ལྔར་ཡོངས་སུ་འཕྱེན་པའི་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ན་གནས་པའི་མཁས་པ་སུ་ལ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་གིས་དྲེགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བདག་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ལ་ཡུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གིའོ་སྙམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འདིའི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་དྲེགས་པ་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་བྱིས་པ་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ནགས་ཚལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་དྲེགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཟློས་གར་མཁན་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཟློས་གར་མཁན་ཡུད་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡུད་ཙམ་གྱིས་བློན་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། བྲན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡང་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་ལྟད་སར་ཟློས་གར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འགྱུར་ཏེ།
དབང་ངམ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་པ། །གང་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་བདག་པས། །དམ་པས་དྲེགས་པར་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དེ་དབང་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲེགས་པ་རིགས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་བྲན་དྲུག་ཆས་བསྟབས་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །གང་ངམ་དེ་རུ་བྱ་བ་ནི། །དབང་དུ་བྱས་ལ་རག་ལས་འགྱུར། །བསྐལ་པ་དང་པོའི་འཇིག་རྟེན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་གྱུར་པ་ན། འདི་བདག་ཅག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སྟེ། ཞིང་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་འབྲུའི་དྲུག་ཆའི་གླས་གླས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དྲུག་ཆའི་

【汉语翻译】
由自身考察而生。骄慢是骄慢的法性，是肥大之意。有是依赖于业和烦恼，通过生和死，完全散布于五道的轮回。在那里居住的任何智者，都会因我执和我所执而产生骄慢。如果某人对某事具有独特的权力，那么，他会认为自己是所有地方的主人，而所有这些地方也都是我的。如果这样对境的骄慢是合理的，那么，这对于完全属于轮回的孩童来说，也不是有。如此，色等一切境都是所有有情共同的业所产生的。因此，就像森林和房屋等共同之物一样，对于所有有情共同的享受，执著为我和我所，并因此而骄慢是不合理的，就像国王的戏剧演员一样。就像国王的戏剧演员一会儿变成国王，一会儿变成大臣、婆罗门、家主和奴隶一样，国王也是不稳定的，因为他是在五道的舞台上表演戏剧。此处转变：
权力或享受圆满，
因何福德所获得，
因此世间之主，
圣者不应骄慢。此处说：因为一切作为都由国王所掌握，因此，由此产生的那种可以掌握的骄慢是合理的。应当说：集合奴仆六分供，你的骄慢是什么？何或在那里做事，依赖于掌握而转变。最初劫的世界，在未给予而取时，心想：这为了守护我们而享用，为何不可？为了守护田地，许多人会以谷物的六分之一作为报酬来雇佣一个强壮的人，因此，他以正确守护的职责使民众喜悦，所以被称为国王。从那以后，所有的国王都是六分的

【英语翻译】
It arises from examining oneself. Pride is the nature of pride, meaning fatness. Existence depends on karma and afflictions, and through birth and death, it is the cycle of completely scattering into the five realms. Any wise person living there will develop pride due to self-grasping and grasping at what is mine. If someone has unique power over something, then they will see themselves as the master of all places, and all those places are also mine. If such pride directed at an object is reasonable, then this is not existence for a child who completely belongs to samsara. Thus, all objects such as form are produced by the common karma of all sentient beings. Therefore, just like common things such as forests and houses, it is unreasonable to grasp at the common enjoyment of all sentient beings as mine and what belongs to me, and thus be proud, just like a king's theatrical performer. Just as a king's theatrical performer becomes a king for a moment, and for a moment becomes a minister, a Brahmin, a householder, and a slave, so too is the king unstable, because he is performing a play on the stage of the five realms. Here it transforms:
Power or enjoyment is complete,
Because of what merit is obtained,
Therefore, the lord of the world,
The noble should not be proud. Here it is said: Because all actions are controlled by the king, therefore, the kind of pride that can be controlled arising from this is reasonable. It should be said: Gathering servants, offering six parts, what is your pride? What or doing things there depends on being controlled and transforms. In the world of the first kalpa, when taking what was not given, they thought: Why shouldn't we use this to protect us? In order to protect the fields, many people would hire a strong man with one-sixth of the grain as payment, therefore, he makes the people happy with the duty of properly protecting, so he is called a king. From then on, all kings are one-sixth.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
གླས་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དྲུག་ཆས་བསྟབས་པའི་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ང་ལ་རག་ལས་སོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་དྲེགས་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །རྗེ་དཔོན་གྱིས་བྲན་ལས་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་རྗེ་དཔོན་གྱི་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་དེ་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འབངས་དེས་བདག་ལ་རག་ལས་སོ་ཞེས་རྗེ་དཔོན་ལ་དྲེགས་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་རག་ལས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདིས་རང་དབང་སྒྲུབ་པར་མི་འོས་ན། ཀྱེ་ས་བདག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་རག་ལས་པ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་དྲེགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་ཏེ་དགོན་པའི་ས་མཁན་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆས་པ་དང་རང་གིས་བསྐོས་པའི་ས་མཁན་གདོལ་བ་ཞིག་གིས་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདས་པར་བྱས་པར་གྱུར་ལ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་དེ་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེས་དེའི་རྒྱུས་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་རག་ལས་སོ་ཞེས་རྒྱགས་པར་བྱ་བར་མི་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུ་
ང་ལ་རག་ལས་སོ་ཞེས་རྒྱགས་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ། བྱ་བ་ཀུན་ལ་དབང་བ་ཡིས། །གལ་ཏེ་མི་བདག་དྲེགས་འོས་ན། །དྲུག་ཆས་གླས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དྲེགས་པར་མི་རིགས་མ་ཡིན་ནམ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བོ་དང་གཏོང་བ་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལ་དྲེགས་པ་རིགས་པ་ཉིད་དེ། ནོར་དང་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་གཏོང་བ་དང་སྡུད་པ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསོ་བྱ་འཐོབ་ཐོབ་ནས། །རྗེ་བོ་གཏང་བར་སེམས་དེ་བཞིན། །རྗེ་བོ་སྦྱིན་བྱ་བྱིན་བྱས་ནས། །བདག་ནི་གཏོང་བ་པོ་སྙམ་རློམ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་གསོ་བྱའི་ཚོགས་རང་གི་ཞ་འབྲིང་ལས་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་པར་བྱ་བ་སྦྱིན་བྱ་ལོ་ཕོགས་སམ་ཟླ་ཕོགས་ཐོབ་ནས། བདག་ཉིད་ལ་དམའ་བའི་སེམས་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་མཐོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་རྗེ་བོ་ནི་གཏོང་བ་པོ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་ཡང་གསོ་བྱའི་ཚོགས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་བདག་ནི་གཏོང་བ་པོའོ་སྙམ་དུ་རློམ་མོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གསོ་བྱའི་ཚོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནོར་འཐོབ་བྱ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་འཕང་དམའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། རྒྱལ་པོ་ལ་དྲེགས་པ་མི་བྱེད་པ

【汉语翻译】
གླས་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། 因此，凭借六分之税供养的国王，不应认为世间之事都依赖于我而骄傲自满。即使君主对某些奴仆拥有权力，君主的一些事务也确实依赖于他们。然而，这些臣民不应因“依赖我”而对君主傲慢。因此，即使依赖于某人，也不应以此来主张自主权。唉，统治者啊，更何况是依赖于众多百姓呢？因此，所有这些傲慢都是不应该的，就像寺院的建筑师一样。例如，有些国王为了在各方面取得胜利而行动，并且自己任命的贱民建筑师摧毁了一座大型的游牧寺院。即使那位国王及其军队都依赖于他，但他也不应该因此而傲慢地说“国王及其军队都依赖于我”。同样，国王也不应该傲慢地说“百姓依赖于我”。这里说：如果拥有所有权力的统治者，应该感到骄傲，难道不应该因为凭借六分之税供养而感到骄傲吗？这里说：因为国王是主人和施予者，所以国王有理由感到骄傲，因为他有权施舍和收集财富和资源。应该说：就像仆人获得供养后，心中想着主人是施予者一样。主人给予应施之物后，自认为我是施予者。就像国王的仆人团体，毫无疑问地获得来自自己下属的供养，获得应施之物，即年薪或月薪后，对自己产生卑微之心，对国王产生崇高之心，心想主人是施予者一样。国王也毫无疑问地给予仆人团体应施之物的报酬，并自认为我是施予者。对此，就像仆人团体获得依赖国王的男人的行为所产生的财富，获得应得之物后，仍然保持谦卑，而不对国王傲慢一样。

【英语翻译】
Since the hired one maintains and protects the people, therefore, the king who is supported by the sixfold tax should not be arrogant, thinking that the affairs of the world depend on me. Even if a lord has power over some servants, some of the lord's work does depend on them. However, those subjects should not be arrogant towards the lord, saying, "They depend on me." Therefore, even if one depends on someone, one should not use this to assert autonomy. Alas, ruler, what to say of depending on the multitude of people? Therefore, all this arrogance is inappropriate, like the architect of a monastery. For example, some kings set out to achieve complete victory in all directions, and a low-caste architect appointed by himself destroyed a large nomadic monastery. Even though that king and his army depend on him, he should not be arrogant and say, "The king and his army depend on me." Similarly, the king should not be arrogant and say, "The people depend on me." Here it is said: If a ruler who possesses all power should be proud, shouldn't he be proud because he is supported by the sixfold tax? Here it is said: Because the king is the lord and the giver, the king has reason to be proud, because he has the power to give and collect wealth and resources. It should be said: Just as a servant, having obtained sustenance, thinks in his heart that the lord is the giver. The lord, having given what should be given, thinks, "I am the giver." Just as the king's group of servants, without a doubt, obtains sustenance from his subordinates, obtains what should be given, that is, annual salary or monthly salary, and generates a humble mind towards himself and a noble mind towards the king, thinking that the lord is the giver. The king also, without a doubt, gives the group of servants the reward of what should be given, and thinks, "I am the giver." To this, just as the group of servants, having obtained the wealth produced by the actions of a man who depends on the king, having obtained what is due, still remains humble and does not become arrogant towards the king.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱིན་ཏེ་དྲེགས་པ་བྱ་བར་མི་འོས་ཏེ། ཁོལ་པོ་གླ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁོལ་པོ་གླ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་དགོས་ལ་འདིར་གཏོང་བ་པོས་དྲེགས་པར་བྱ་བར་མི་འོས་ཤིང༌། ཁོལ་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ནོར་སྡུད་པའམ་གཏོང་བ་ན་དྲེགས་པ་བྱ་བར་མི་འོས་སོ། །འདིར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་གཡོག་ལ་གླ་བྱིན་ཏེ། །རྒྱལ་པོས་དྲེགས་པ་རིགས་ན་ནི། །ནོར་འདོད་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེར་སྨྲས་པ། འདོད་དགུར་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ངར་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་རྒྱགས་པར་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གནས། །ཁྱོད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
ཏུ་དྲན། །གཞན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཚོ་ཁྱོད་ཀྱི། །དགའ་བ་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ཆང་དང་རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་ཡུལ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་དབང་པོ་ཐུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་བཤད་དེ། དབང་པོ་མ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་འདི་རྒུད་པ་དུ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཡིན་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ན་ནི་མ་རིག་པས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་སྨྲ་ན། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་བསྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་མཚམས་མེད་པར་གཞན་གྱི་ལས་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་འབྲས་བུས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དགའ་བ་གོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྐུན་པོ་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྐུན་པོ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དམན་པ་དེས་དགའ་བར་མི་འོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེན་པས་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན། །རིགས་དང་ལྡན་ལ་འཛེམ་འབྱུང་བ། །དེ་ཡིས་གང་ལ་དྲེགས་ཡིན་ནོ། །དེ་འཛེམ་གཞན་ལས་འགྱུར་བ་མིན། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྲུང་བ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བསྲུང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་ཚུལ་ལུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་ན་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་སྲུང་པོ་དང༌། །བསྲུང་བྱར་ས་བ

【汉语翻译】
同样，国王也应给予不求回报的布施，不应傲慢，就像仆人获得工资一样。正如必须不求回报地给予仆人工资一样，这里施予者不应傲慢，仆人也不应傲慢。同样，国王在积累或施舍财富时，也不应傲慢。这里翻译说：如果给仆人发工资，国王傲慢是合理的，那么对于想要财富的商人来说，那样也是合理的吗？那里说：因为可以随意享用国家的安乐，并且总是接近，所以国王会变得自负，而且凭借这些原因，也会变得不求回报地骄傲。应当说：其他人的是痛苦之境，你却颠倒地认为。依靠他人的劳动为生，你的快乐从何而来？像对待妇女、酒和赌博等事物一样，对于享乐，那些调伏根识的人说那是痛苦之境，因为根识没有被调伏。因此，这个权势本身就是众多衰败的原因，明明是痛苦之境，如果你认为那是显赫的地位，那就是以无明来成就果实。此外，如果说为了使贪恋享乐的人快乐，所以亲近享乐，那么守护众多百姓的痛苦，无间断地为他人工作，并且依靠那些果实为生，那又是什么样的烦恼之乐呢？就像盗贼被处以刑罚一样。例如，比对盗贼处以刑罚更低劣，因此不应该快乐，国王也是如此。应当说：由于贪恋，在世间，对于具有种姓的人也会产生畏惧，那又有什么值得傲慢的呢？那种畏惧不是来自他人。这里说：国王是世间的守护者，因此守护者本身不应该骄傲自满。如果没有守护者，不遵循规矩，那么众生将会毁灭。应当说：世间的是守护者和被守护的土

【英语翻译】
Similarly, the king should also give alms without expecting anything in return and should not be arrogant, just as a servant receives wages. Just as a servant's wages must be given without expecting anything in return, the giver here should not be arrogant, nor should the servant. Similarly, the king should not be arrogant when accumulating or giving away wealth. Here it is translated: If wages are given to a servant, and it is reasonable for the king to be arrogant, then is it also reasonable for merchants who want wealth? There it is said: Because the pleasures of the country can be enjoyed at will and are always close, the king will become conceited, and for these reasons, he will also become proud without expecting anything in return. It should be said: The suffering of others is a place, but you think of it in reverse. Living on the labor of others, from where does your happiness come? Like dealing with women, alcohol, and gambling, those who subdue their senses say that enjoyment is a place of suffering, because the senses have not been subdued. Therefore, this power itself is the cause of many declines, and even though it is a place of suffering, if you think it is a place of prominence, then you are accomplishing fruit with ignorance. Furthermore, if it is said that in order to make those who are attached to enjoyment happy, they should be close to enjoyment, then the suffering of protecting many people, working for others without interruption, and living on those fruits, what kind of afflicted joy is that? It's like a thief being punished. For example, it is inferior to punishing a thief, so one should not be happy, and so is the king. It should be said: Because of attachment, even those with lineage in the world will have fear, so what is there to be arrogant about? That fear does not come from others. Here it is said: The king is the protector of the world, so the protector himself should not be complacent. If there is no protector and the rules are not followed, then beings will be destroyed. It should be said: The world is the protector and the protected earth.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
དག་སྣང་འགྱུར་ན། །ཅི་སྟེ་གཅིག་གི་དྲེགས་ཡོད་ཅིང༌། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་དྲེགས་བྲལ་མིན། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྲུང་བ་བདག་ལ་རག་ལས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱགས་པར་འགྱུར་ན། བདག་བསྲུང་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བསྲུང་བྱར་རྟོགས་ཏེ་རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མ་བསྲུངས་པའི་རྒྱལ་པོས་ནི་འཇིག་རྟེན་བསྐྱང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོ་ཤུག་དང་ནགས་དང་སེང་གི་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཆུང་མ་ལ་བདག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་
ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། ཁྱོད་ནི་ཚེགས་མེད་པར་ཁྱིམ་ན་བདེ་བར་འདུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ། དེས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཁྱིམ་གྱི་ཞལ་ཏ་གྱིས་དང་དེ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་པ། དེས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་སྐྱོ་བར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོ་ཤུག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བསྲུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་བསྲུངས་ལ། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེང་གེས་ནགས་ཡིན་ལ། ནགས་ཚལ་གྱིས་སེང་གེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། མི་ཤེས་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱི། །གཉེན་པོ་སྤངས་ནས་ང་རྒྱལ་ཉིད། །འཛིན་པ་དེ་ཡི་ང་རྒྱལ་ནི། །ཐབས་འགའ་ཡིས་ཀྱང་གཞོམ་མི་ནུས། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་བུ་ལྟར་སོ་སོར་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན། རིགས་ལ་བརྟེན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དྲུག་ཆའི་འཕྲོག་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱོར་པ་ཅན་འདིའི་རྒྱགས་པ་ནི་རིགས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀུན་ནང་ནས་རང་ལས་ལ། །དགའ་བས་འཚོ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མི་དགར་འགྱུར། །དེས་ན་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་བཟང་དཀོན། །དེང་སང་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དག་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པས་རིགས་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ལས་དག་ལ་དགའ་བ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང༌། ཕལ་ཆེར་མི་བརྟན་པར་སྣང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དྲུག་ཆའི་འཕྲོག་པ་པོ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པའི་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རིགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས། ལྷོད་པར་འགྱུར་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་བ་བཟང་པོ་དཀོན་པར

【汉语翻译】
如果净相转变，为什么一个有傲慢，而另一个没有傲慢呢？如果国王认为守护世界依赖于自己而变得骄傲，为什么不认识到自己是被守护者，因为守护自己依赖于世界，从而远离骄傲呢？没有被世界守护的国王不能治理世界，就像夫妻、森林和狮子一样。有些男人对妻子说，我经历了成百上千的痛苦，而你却毫不费力地在家里安逸地生活。妻子说，你试着掌管一天家务，然后你就会明白了。他照做了，结果也很沮丧。就像夫妻互相守护一样，国王守护着民众，民众也守护着国王。同样，狮子依赖森林，森林依赖狮子。这里说，不认识傲慢的对治法，舍弃对治而执着于傲慢，那样的傲慢，用任何方法也无法摧毁。这里说，当国王像对待孩子一样分别养育民众时，那时他就是胜利者。那些依赖种姓的有福之人，会成为夺取他们福德六分之一的人，因此，自身和他人的善妙圆满富裕之人的骄傲就是种姓。应当说，所有种姓中，靠自己的工作，以喜悦为生的人难以找到。如果你让他们不高兴，那么你获得善趣的机会就很少。如今五浊恶世盛行，所有依赖种姓的人都难以找到喜欢自己工作的人，而且大多显得不稳定。如果你是夺取他们福德六分之一的人，那么同样也会成为罪恶的承受者。如果这样，依赖种姓的人被烦恼压制，变得懈怠，并且与罪恶的朋友和随从们相合，大多因为不善业，你获得善趣的机会就很少了。

【英语翻译】
If pure perception changes, why is one arrogant and the other not? If a king becomes arrogant thinking that protecting the world depends on him, why does he not realize that he is the one being protected, since protecting himself depends on the world, and thus be free from arrogance? A king who is not protected by the world cannot rule the world, just like a couple, a forest, and a lion. Some men say to their wives, "I have experienced hundreds of sufferings, while you live comfortably at home without any effort." The wife says, "Try managing the household for one day, and then you will understand." He did so, and he also became frustrated. Just as a couple protects each other, the king protects the people, and the people protect the king. Similarly, the lion depends on the forest, and the forest depends on the lion. Here it is said, "One who does not know the antidote to arrogance, and abandons the antidote and clings to arrogance itself, that arrogance cannot be destroyed by any means." Here it is said, "When a king nurtures the people separately like children, then he is victorious. Those who rely on caste and are virtuous will become takers of one-sixth of their merit, therefore, the pride of these virtuous, complete, and wealthy people, both self and others, is caste." It should be said, "Among all castes, those who live by their own work and are happy are hard to find. If you make them unhappy, then you will have little chance of a good rebirth." Nowadays, the five degenerations are prevalent, so it is difficult to find all those who rely on caste who are happy with their own work, and most seem unstable. If you are the one who takes one-sixth of their merit, then you will also become a recipient of their sins. If so, those who rely on caste are overwhelmed by afflictions, become lazy, and associate with sinful friends and followers, and because of mostly unwholesome deeds, you will have little chance of a good rebirth.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་གི་སྡིག་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་བདེ་འགྲོ་མི་སྲིད་ན། ཀྱེ་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་གི་སྡིག་པས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །
དེའི་ཕྱིར་བློ་འཆལ་བ་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཛེ་ཅན་འོ་མ་དང་ཉ་ཟ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཛེ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ནང་ཕྱིར་བཅོ་བའི་རྒྱུ་སྨན་དག་མི་བསྟེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འོ་མ་དང་ཉ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་མང་པོ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རིགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཡང་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། བག་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོས་ལས་རྣམས་ཀྱི། །དྲུག་ཆ་ངེས་པར་འདིར་འཛིན་ན། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་མིན་མང་བས། །དེ་ཡིས་བདེ་འགྲོ་རྙེད་པར་དཀའ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་དང་རང་དབང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིའི་ང་རྒྱལ་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་བྱེད་པ་གང༌། །དེ་ནི་ས་སྟེང་བླུན་ཞེས་བྱ། །ཁྱོད་དང་མཚུངས་པའི་གཞན་དབང་གཞན། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་པོས་བསྐུལ་བ་བྱས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱེད་པའམ་རྟོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། རང་དབང་གིས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བླུན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ན་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གྲོགས་དུ་མས་བསྐུལ་བ་ན་མི་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕལ་ཆེར་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །འདི་ནི་བྱ་བའམ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཅི་བྱེད་པ་དེ་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཉིད་ན་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་བླུན་ཞིང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ང་རྒྱལ་མི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཁྱི་དང་སྤྲེའུ་སྤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱི་དང་སྤྲེའུ་བཟུང་བ་དང་བཏང་བ་ལ་གཞན་གྱི་བསྒོ་བ་ཉན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡང་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་མ་རྟའི་མིག་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གྲོགས་བསྐུལ་ཏེ།།
བྱ་དང་བྱ་མིན་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །གཞན་དབང་བླུན་དང་གཏི་མུག་པའོ། །འདི

【汉语翻译】
会转变的。像这样仅仅是自己的罪过，国王们也不可能获得善趣。唉，所有众生的罪过，还用说什么呢？
因此，心怀邪念的人会毁灭，就像麻风病人渴望吃牛奶和鱼一样。就像麻风病人因为处于颠倒状态，不仅不依赖于能够整治内外疾病的药物，反而还吃牛奶和鱼一样，国王也是如此，不仅自己造作许多不善业，还行使那些依赖种姓者的罪恶，并且自己也参与其中，因为他们处于放逸的状态。这里转变说：如果国王对所有事务，一定要持有六分之一的份额，由于世间非福德众多，他很难获得善趣。这里说：因为国王是世间的怙主和自主者，所以，他的傲慢是不合道理的。将要说的是：他人劝说而做的事情，那在世上被称为愚蠢。没有谁像你一样是受他人支配的。如果有人被他人劝说，稍微做一点事情或思考，而不是自己自主，那么在世间就被称为愚蠢。这里，没有谁像国王这样受他人支配，因为他被许多朋友劝说时，会变成不可靠的，而且大多依赖于他人。无论是该做的事还是不该做的事，他都是在他人劝说下才做的。因为他依赖于他人，所以在世间，只有国王最为愚蠢和受他人支配，因此，他的傲慢是不合道理的，就像狗和猴子被戏弄一样。就像狗和猴子在被抓住和放开时，听从他人的吩咐一样，国王也依赖于他人，因为他就像鸟马的眼睛一样。这里说：因为国王被朋友劝说，会做该做和不该做的事，因此，这国王本身，就是受他人支配的愚蠢和无知者。这

【英语翻译】
will change. Like this, even with just their own sins, it's impossible for kings to attain a good rebirth. Alas, what need is there to mention the sins of all sentient beings?
Therefore, those with perverse minds will be ruined, just like lepers who crave to eat milk and fish. Just as lepers, because they are in a state of inversion, not only do not rely on medicines that can cure internal and external diseases, but instead eat milk and fish, so too, kings not only commit many non-virtuous deeds themselves, but also engage in the misdeeds of those who rely on lineage, and also involve themselves, because they are in a state of carelessness. Here it transforms, saying: If the king, for all affairs, must hold one-sixth of the share, because there are many non-meritorious things in the world, it is difficult for him to attain a good rebirth. Here it says: Because the king is the protector and independent one of the world, therefore, his arrogance is unreasonable. What is to be said is: Whatever is done by being urged by others, that is called foolish on earth. There is no other who is as dependent on others as you. If someone is urged by others and does or thinks a little, but not independently, then in the world they are called foolish. Here, there is no one else who is as much under the control of others as the king, because when he is urged by many friends, he becomes unreliable, and mostly relies on others. Whether it is something to be done or not to be done, he does it only when urged by others. Because he relies on others, therefore, in the world, only the king is supremely foolish and under the control of others, therefore, his arrogance is unreasonable, just like dogs and monkeys being teased. Just as dogs and monkeys listen to the commands of others when being caught and released, so too, the king is dependent on others, because he is like the eyes of a bird-horse. Here it says: Because the king is urged by friends and does what should and should not be done, therefore, this king himself is a foolish and ignorant one who is controlled by others. This

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྲུང་བ་རྒྱལ་པོ་ལ་རག་ལས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ང་རྒྱལ་རིགས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྲུང་བ་ང་ལ་རག་ལས་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་གླ་ལེན་ཞིང༌། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་བྱེད་ན། །དེ་མཚུངས་བརྩེ་མེད་སུ་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་བསྲུང་བ་ང་ལ་རག་ལས་སོ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་གླ་ལེན་ན་ནི། དེས་དམ་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པ་སོ་སོར་བསྐྱང་བ་ལྷུར་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེས་ཁས་བླངས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་གླ་རྔན་སྟེར་བར་མི་ནུས་པ་དག་དང༌། སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་ལ་བསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡེག་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་དང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྲི་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྲེལ་མེད་པ་འདིས་བསྲུང་བའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་གླ་ལེན་ཞིང༌། བསྲུང་བའི་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་སྡིག་ཏོའི་ལས་བྱེད་པས་བརྩེ་བ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད། སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་སྟེ། ཤན་པའི་སྨན་པ་བཞིན་ནོ། །ཤན་པ་འགའ་ཞིག་རུས་པ་བརྡུངས་པ་ན་མིག་གི་ནང་དུ་རུས་པའི་འཇོལ་མ་ཞིག་ཞུགས་ཏེ། དེ་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ལ། སྨན་པ་དེས་བསྐུ་བྱུག་གིས་ནད་ཞི་བར་བྱས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ནི་མ་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། སྨན་པ་དེ་ཡང་མིག་འཁྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མི་འབྱིན་ལ། ནད་པ་དེ་ལ་ནོར་མང་པོ་ཡང་གཅོད་དོ། །སྨན་པ་དེ་གྲོང་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་དང༌། སྨན་པ་དེའི་བུས་མིག་གི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་ནོར་མང་པོ་ཡང་གཅོད་ལ།
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གླ་ལ་བརྐམ་པས་དུ་བ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གདུག་གཞན་འཚོག་བྱེད་གང༌། །དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་མེད་མི་སུ་ཡོད། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོས་སྡིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་ལ་བརྩེ་བ་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་ཉ

【汉语翻译】
如是说：因为守护一切世间依赖于国王，所以傲慢是合理的。当说：守护依赖于我时，从世间获取报酬，自己也造作罪业，有谁能像他一样无情？如果国王认为守护依赖于我，而从世间获取报酬，那么他应当遵循圣者的行为规范，并致力于照顾贫困的人们。如果这样做，他就能实现自己的承诺。然而，他并没有这样做。相反，他无法给予报酬的人，以及对罪恶之人施以杀戮、囚禁、殴打、恐吓和驱逐等行为，并通过剥夺生命和财产等手段，毫无保留地恣意妄为。因此，这个无耻之徒从世间获取守护的报酬，并为了守护的报酬而自己造作罪恶，世间还有谁比他更无情？因为他精于造作罪恶，所以他本身就是无情的，就像屠夫的医生一样。有些屠夫在敲碎骨头时，骨头的碎屑进入了眼睛里，于是他去找医生。医生通过涂抹药物来减轻疼痛，但并没有取出碎屑。然后，他一次又一次地复发，医生只是减轻眼睛的炎症，而不取出碎屑，还向病人索取很多钱。当医生去了另一个村庄时，医生的儿子才取出了眼睛里的碎屑。国王就像那个医生一样，从世间索取很多财富，却根本不做任何世间的事情。这里说：贪图报酬，谁会像烟雾一样，聚集其他的毒害？世间还有谁比他更无情？这里说：国王不应该对罪恶之人施以仁慈。如果不对罪恶之人处以惩罚，那么整个世间将会变成什么样呢？

【英语翻译】
Thus it is said: Because the protection of all the world depends on the king, therefore arrogance is reasonable. When saying: Protection depends on me, taking reward from the world, and also committing sins himself, who is as heartless as him? If the king thinks that protection depends on me, and takes reward from the world, then he should follow the conduct of the noble ones, and diligently take care of the poor people. If he does so, he will fulfill his promise. However, he does not do so. On the contrary, those who cannot give reward, and those who are sinful, he indulges without reservation in acts such as killing, imprisoning, beating, intimidating, and expelling, and by means of depriving life and property. Therefore, this shameless one takes the reward of protection from the world, and for the sake of the reward of protection, he himself commits sins. Who in the world is more heartless than him? Because he is skilled in committing sins, he himself is heartless, like a butcher's doctor. Some butchers, when breaking bones, a splinter of bone enters the eye, so he goes to the doctor. The doctor alleviates the pain by applying medicine, but does not remove the splinter. Then, it recurs again and again, and the doctor only alleviates the inflammation of the eye, but does not remove the splinter, and also takes a lot of money from the patient. When the doctor goes to another village, the doctor's son removes the splinter from the eye. The king is like that doctor, taking a lot of wealth from the world, but does not do any worldly things at all. Here it is said: Greedy for reward, who is like smoke, gathering other harms? Who in the world is more heartless than him? Here it is said: The king should not show mercy to the sinful. If the sinful are not punished, then what will the whole world become?

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
མས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྡིག་ཏོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚར་ག་ཅད་པར་བྱ་དགོས་སོ། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཏོ་བྱེད་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་བརྩེ་བ་བྱ་མིན་ན། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བྱར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བརྩེ་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་ན། ད་ནི་གང་ཞིག་བརྩེ་བའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིས་བསྲུང་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩེ་བ་ཅན་དག་ནི་གང་ལས་དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་དག་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་པས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་བརྩེ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་འགོག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ནི་བརྩེ་བས་དེ་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདི་བརྩེ་བ་མེད་པར་དེའི་འབྲས་བུ་སྲུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། མི་བསྲུང་བར་གླ་ལེན་ན་ཡང་གསལ་བར་ཆོམ་རྐུན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ནོར་བསྲུང་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དག་ལ་བརྩེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་དོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་དང་ནོར་ཡང་བསྲུང་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་
བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་དག་རང་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བྱ་མིན། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འཆལ་བསྲུང་བྱས་ན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡིས་བསྲུང་བར་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་དགུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཆད་པས་གཅོད་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམ་པ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་གང་དུ་ཡོད་མིན་འགྱུར། །ལུང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་མིན་ལའང་འཇིག་ཡོད་མིན། །བདག་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉ་པ་དང་ཕག་གསོད་པ་ལ

【汉语翻译】
将变为。因此，为了守护世间，对于罪恶之自性者，必须毫不留情地加以惩罚。应如是说：对于作恶之人，如果不行慈爱，那么所有凡夫俗子，都不会被守护。如果因为此人作不善业，所以不是慈爱之器，那么谁会成为慈爱之器呢？因此，正因为不是慈爱之器，所以所有凡夫俗子也不会被此人守护。所谓孩童，是指具有孩童之特征者。凡夫俗子是指未生起圣道者，仅仅因为作不善业，所以将此二者区分开来，称殊胜者为孩童凡夫俗子。慈爱者，是指从何处以慈爱之心完全守护彼等，即对何者有慈爱之心。例如，他的慈爱是阻止他人非理作意的想法，而他的完全守护则是以慈爱成办此事。因此，如果此人没有慈爱，又如何能守护其果报呢？即使不守护而收取报酬，也会成为未公开的盗贼，在城镇中居住。如同守护身体和财物一样。如果国王不对作恶业者行慈爱，那么一切都将变得毫无意义，甚至自己的身体和财物也无法守护。然而，守护也是存在的，同样，所有作恶者也都会被慈爱。
此处说：凡以自法守护者，国王不应守护彼等。如果守护破戒者，因此他也会被守护。此处说：为了养育众生，以刑罚惩处恶人，国王不会因此而有罪，因为这是为了帮助圣者。应如是说：自我生喜之因，何处不会存在？以教证等因，非福德亦无害。所谓自我生喜之因，并非任何地方都不存在，比如渔夫和屠夫。

【英语翻译】
will become. Therefore, in order to protect the world, those who are of the nature of evil must be punished without any leniency. It should be said: If there is no love for those who do evil, then all ordinary people will not be protected. If this person is not a vessel of love because he does evil, then who will become a vessel of love? Therefore, precisely because he is not a vessel of love, all ordinary people will not be protected by him. The term "child" refers to one who possesses the characteristics of a child. Ordinary people are those who have not generated the noble path. It is precisely because they engage in non-virtuous actions that these two are distinguished, and the superior ones are called child ordinary people. Those who are loving are those from whom they will completely protect them with love, that is, those who have love for whom. For example, his love is the thought of preventing others' irrational intentions, and his complete protection is accomplishing this with love. Therefore, if this person has no love, how can he protect its fruition? Even if he takes compensation without protecting, he will become an unrevealed thief, living in towns and cities. Just like protecting the body and wealth. If the king does not show love to those who do evil, then everything will become meaningless, and even his own body and wealth will not be protected. However, protection also exists, and similarly, all evildoers will also be loved.
Here it says: Those who are protected by their own Dharma, the king should not protect them. If the one who breaks the precepts is protected, therefore he will also be protected. Here it says: In order to nurture beings, the king will not be guilty of punishing evil people with punishment, because this is to help the noble ones. It should be said: The cause of generating self-joy, where will it not exist? With causes such as scriptures, there is no harm even in non-merit. The so-called cause of generating self-joy is not non-existent anywhere, such as fishermen and butchers.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱང༌། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རིགས་བརྒྱུད་ལས་འོངས་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་མགུ་བའི་རྒྱུ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་སྡིག་པ་ཕལ་ཆེ་བར་བལྟ་ཞིང་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐོང་བ་ན་དེའི་སྙིང་མྱ་ངན་གྱི་མེས་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པ་བརྒྱར་ཆེར་འགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་དྲི་མ་ཅན་དག་གིས་བདག་ཉིད་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་མི་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ས་ལ་སྤྱོད་པ་བརྩེ་བ་དང་བྲལ་བ་མ་རུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཞན་དག་ལ་སྲིན་པོ་དག་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། ཆད་པས་ལུགས་བྱེད་པ་པོ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོན་པ་
ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་ལུང་གིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་གནོད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གཤེད་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུང་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དག་གིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་སྡིག་པའི་ལས་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །མ་ཞུ་བ་ཞུ་བར་བྱས་ཏེ་ཟ་བ་པོ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་མ་ཞུ་བར་ངས་ཞུའོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་དགའ་བས་བདག་བཟའམ་ཞེས་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཟོ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་གཉིད་ལོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དྲིས་པ་དེ་དག་གིས་གནང་ལ། དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨན་པས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ

【汉语翻译】
等等喜欢罪业之自性者们也这样想：杀害众生这件事，乃是从我们种族世代相传的，这是生主对生活所作的全面考虑，这其中没有任何不合乎佛法之处。这样，我们就成了完全满足的原因。那些不善业是没有止境的，国王也是如此。像这样，当看到自己造作了大多数罪业，并且在恶趣中看到其果报时，他的心被悲伤之火摧毁，碎裂成百份。为了完全抛弃它，他用这些不清净的非正见之论来使自己喘息，然而，那不善业是没有止境的。像这样，为了对特别殊胜者行善，具有利益之心，同样，为了惩罚，对残暴者也具有不利之心，因此，对于那些在地上行走，缺乏慈爱，具有残暴之心，并且与罗刹没有区别的其他人，哪里会有显赫的机会呢？以刑罚来执法的国王们，以及进行非法行为等等的人，因为他们是不持戒者，经文也显示这些人是有害的。国王们是不持戒者，因为他们参与了对他人的伤害，就像刽子手一样，这也是可以推断的。对于瑜伽士，那些具有业之果报的现量眼者来说，这也是现量。因此，由于经文、推断、比量和现量都表明存在不善业，所以国王们确实有罪业的行为。就像把未消化之物消化后食用的人一样。某人想把未消化的东西消化掉，于是高兴地问婆罗门们：我可以吃吗？他们说：吃吧。同样，他问是否可以喝水和睡觉等等，他们都允许了。他也全部做了，结果遇到了痛苦。医生说：你

【英语翻译】
Those who are fond of sinful deeds also think like this: "Killing living beings is something that has come down from our lineage. This is a comprehensive consideration of life by the Lord of Beings, and there is nothing un-dharmic in this." In this way, we become the cause of complete satisfaction. Those non-meritorious deeds are endless, and so are the kings. Like this, when one sees that one has committed most of the sins and sees their ripening in the bad destinies, his heart is destroyed by the fire of sorrow and shattered into hundreds of pieces. In order to completely abandon it, he makes himself breathe with these impure non-holy views, but that non-merit is endless. Like this, in order to do good to those who are particularly superior, having a beneficial intention, similarly, in order to punish, having an unfavorable intention towards the cruel, therefore, for those who walk on the earth, lacking love, having a cruel heart, and having no difference from the Rakshasas, where would there be an opportunity for eminence? The kings who enforce the law with punishment, and those who perform illegal acts, etc., because they are non-disciplined, the scriptures also show that these people are harmful. The kings are non-disciplined, because they are involved in harming others, just like executioners, this can also be inferred. For the yogis, those who have the direct perception of the eyes of the ripening of karma, this is also direct perception. Therefore, since the scriptures, inference, analogy, and direct perception all show that there is non-merit, the kings indeed have sinful actions. It is like a person who digests undigested food and then eats it. Someone wanted to digest undigested food, so he happily asked the Brahmins: "Can I eat?" They said: "Eat." Similarly, he asked if he could drink water and sleep, etc., and they all allowed it. He did everything, and as a result, he encountered suffering. The doctor said: "You"

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱས་པར་གྱུར། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་མ་དྲིས་པར་ནི་ཅི་ཡང་མ་བྱས་སོ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདི་གཞན་དག་ལ་དྲིས་ནས་བདག་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ནད་དཀྱིལ་ཆེན་པོས་ཟིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་དགའ་བར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དག་གིས་བདག་ཉིད་དགའ་བར་བྱས་ནས་སྡིག་པའི་ལས་དག་བྱེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱས་ཀྱང༌། སྡིག་པ་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །འདིར་བཤད་པ། ལུང་གི་དབང་གིས་འཚེ་བྱེད་པའི། །རྒྱལ་ལ་སྡིག་པ་མེད་ན་ནི། །འཁོར་བ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་རྣམས་ལ། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མིན། །འདིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་གྱིས་དགོས་པ་མེད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་སྲུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །
གལ་ཏེ་ས་བདག་ཆོས་ཡིན་ན། །ཉོན་མོངས་བཟོ་མཁན་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ཅི་སྟེ་ཆོས་སུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གླ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕན་འདོགས་ཀྱང་ཤིང་མཁན་དང་ལྕགས་མགར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ངན་གྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྲུང་བར་བྱེད་ཀྱང་དྲུག་ཆས་གླས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཆེ་བའི་སྒོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །གོ་མཚོན་རྡུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་འོབས་ལ་སོགས་པ་དག་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གིས་ཡུལ་མི་བསྲུང་བར་ཡང་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དེས་བསོད་ནམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་གོ་མཚོན་རྡུང་བ་རྣམས་མི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་མཚོན་དག་རྡུང་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ལ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སྐྱོང་བས་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཆོས་འགྱུར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ན། །ཡང་དག་ལས་བྱེད་གྱུར་པ་ཡི། །བཟོ་བོ་རྣམས་ལའང་ཆོས་སུ་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལ་རག་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ

【汉语翻译】
为什么会这样做呢？他说：“我没有询问过就什么也没做。”正如这个人询问其他人，为了让自己高兴而做不合适的事情，被大病缠身一样，国王们也是如此，用让自己高兴的原因让自己高兴，然后做罪恶的事情。因此，众生在地狱中承受着由其原因所致的巨大痛苦。即使以经论为准绳，这些作恶之人的不如意的果报也是从非法而来。这里说到：
如果依仗权势而行凶的国王没有罪过，
那么，那些解脱轮回的人，
为什么就没有那样的功德呢？
这里说到：凡是能够如理如实地守护世间的，那就是为了获得天界利益的国王们的正法，因此不需要其他的正法。应当说，名为“如实守护”。
如果守护国土是国王的正法，
那么，制造烦恼的人们，
为什么不能成为正法呢？
正如工匠和铁匠等，即使像雇工一样提供帮助，也不会因此而成为恶因之法，同样，即使如实守护，被六分之一供养的国王们也不会因此而成为正法，就像喀什米尔的守门人和打造武器的人一样。正如喀什米尔人为了守护城市而建造壕沟等，即使他们不守护人民，但他们也不会因此而获得功德，国王们也是如此。又比如，打造武器的人们为了不守护人民而打造武器，但他们也不会因此而获得功德，国王们也是如此。这里说到：
如果守护能使国王成为正法，
其他行为不能，
那么，那些如实工作的人们，
工匠们也能成为正法。
这里说到：因为这世间的一切都依赖于国王，所以大家不应该诽谤国王。应当说。

【英语翻译】
Why was it done like that? He said, "I have not done anything without asking." Just as this person asks others and engages in inappropriate behavior to make himself happy, and is afflicted by a great disease, so too are kings. They make themselves happy with the causes that make themselves happy, and then they do sinful deeds. Therefore, sentient beings in hell experience great suffering caused by those deeds. Even if the scriptures are taken as a standard, the undesirable results of these evildoers come from non-dharma. Here it is said:
If a king who harms by the power of authority has no sin,
Then why do those who liberate from samsara
Not have such dharma?
Here it is said: That which perfectly protects the world is the dharma of the lords of the earth for the sake of heaven, therefore there is no need for other dharmas. It should be said, "The one who truly protects."
If protecting the land is the dharma of the king,
Then why are those who create afflictions
Not considered dharma?
Just as carpenters and blacksmiths, even if they help like laborers, do not become the dharma of evil causes, similarly, even if they protect perfectly, the kings who are hired with one-sixth do not become dharma, like the Kashmiri gatekeepers and those who forge weapons. Just as the Kashmiris build moats and so on to protect the city, even if they do not protect the people, they do not gain merit from it, and so it is with kings. Again, for example, those who forge weapons forge weapons in order not to protect the people, but they do not gain merit from that cause, and so it is with kings. Here it is said:
If protection makes a king dharma,
And not other actions,
Then those who are truly working,
The artisans also become dharma.
Here it is said: Because everything in this world depends on the king, therefore everyone should not slander the king. It should be said.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ས་བདག་རག་ལས་ཀྱི། །ས་བདག་དེ་ནི་སྨད་དེ་དཔེར། །དམ་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མ། །སྲིད་པ་ཡི་ནི་སྲེད་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཅོག་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་རག་ལས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་ངན་པར་བརྩི་བ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །དཔེར་ན་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་པ་གཟིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྨད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་
དུ། རྒྱལ་པོ་ཡང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་དང་ངན་འགྲོའི་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཅན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་སྨད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དགོན་པོའི་ཚོང་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འབྲོག་དགོན་པར་དོན་མཐུན་གྱི་ཚོགས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆ་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོང་པ་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་རིན་ཐང་ཆེས་ཆེ་བས་སྟེར་བའི་ཕྱིར་སྨད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྨད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ཡང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ས་བདག་ལ་རག་ལས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ས་བདག་ནི་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ལ་གནས་རྒྱལ་པོ་ནི། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕན་གྱུར་མོད། །དེ་ལྟའང་གནས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིས། །དམ་པས་སྨད་འགྱུར་རླུང་ཇི་བཞིན། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བླུན་མིན་རྒྱལ་སྲིད་མི་འཐོབ་པ། །བླུན་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་མིན་ན། །སྲུང་པོ་ཡིན་ཡང་མིའི་བདག །བརྩེ་བ་མེད་ལ་ཆོས་མི་གནས། །རྒྱལ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱགས་པ་དང་བག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཙམ་ལ་ཆགས་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བོར་ནས་ཐོབ་པ་ན་བླུན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་པར་ཇི་ལྟར་ནུས། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཡེངས་པ་ལ་ཡིད

【汉语翻译】
是故，世间地主依赖之。地主彼乃被贬，譬如，圣者视世间一切之母，如轮回之贪欲。纵然在家者与出家者等一切世间之事皆依赖国王，然亦唯被视为恶劣。譬如，对于有贪欲者见生，对于离贪欲者不见故，轮回之贪欲虽非生轮回之因，然亦因其束缚一切轮回之囚徒，乃轮回之因故。具足圣者颠倒见之反面者，亦如是贬低国王。纵然是世间一切之彼岸，然亦唯被贬低，因其必定与极猛烈之业及众多恶趣之果相连故，如寺院之商人。如在荒凉寺院中，为守护共同利益之集会等，需依赖商人以成办条件，然其因提供极高价值之物而被贬低，而共同利益者则不被贬低，如是，世间亦因守护等而饶益，故依赖地主，然地主乃被贬低，因其专注于成办自身利益之故。此处说：具功德之国王，纵然利益世间，然亦因其所处之过患，如风一般被圣者贬低。此处说：何者国王智慧圆满且具慈爱，则能如实圆满守护世间，故此乃成法。当说：非愚者不得王位，愚者无有慈爱，纵为守护者，亦非人主，无慈爱则法不住。所谓治国之术，乃一切骄慢与放逸之根源，此因贪执权力本身，舍弃利益自他众生之道而获得，又怎能说是非愚者呢？如此，心专注于世间之事

【英语翻译】
Therefore, the lord of the world depends on it. That lord is despised, for example, the holy one sees the mother of all the world as the desire of samsara. Even though all worldly affairs, including householders and renunciants, depend on the king, he is still considered evil. For example, birth is seen for those with desire, and not seen for those without desire, so although the desire of samsara is not the cause of generating samsara, it is the cause of samsara because it binds all the prisoners of samsara. Likewise, the king is also despised by the very possession of the opposite of the holy one's inverted view. Even though he is the other shore of all the world, he is still despised because he is necessarily connected with extremely violent actions and many evil destinies, like a merchant of a monastery. Just as in a desolate monastery, in order to protect the assembly of common interests, etc., it is necessary to rely on the merchant to accomplish the conditions, but he is despised for providing things of extremely high value, while those of common interest are not despised, so too, the world benefits from protection, etc., and therefore depends on the lord of the land, but the lord of the land is despised because he is focused on accomplishing his own interests. Here it is said: A king who possesses virtues, even if he benefits the world, is despised by the holy ones like the wind because of the faults of his position. Here it is said: Whoever is a king who is perfect in wisdom and has love, then he can truly and completely protect the world, therefore this becomes Dharma. It should be said: A non-fool does not obtain the throne, a fool has no love, even if he is a protector, he is not a lord of men, without love, the Dharma does not abide. The so-called art of governing a country is the root of all pride and negligence, because it is obtained by being attached to power itself and abandoning the path of benefiting oneself and other beings, how can it be said that it is not a fool? In this way, the mind is focused on worldly affairs.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་གཏད་པ་གསལ་བ་འདིས་ལོང་བ་ལྟར་བདག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཡེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་ཞིང༌། ཡིད་གཏད་པ་མེད་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགྲོ་བས་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་མ་བཅོམ་པར་བྱས་ཏེ་མ་མཐོང་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་རྟོགས་པ་ན་འདི་ཆེས་བླུན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བླུན་པོ་
ཁོ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་བོ། །བླུན་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་བརྩེ་བ་ནི་མི་གནས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ཀླགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་བདག་པོ་བརྩེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཚེ་བ་ཟལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གླ་བླངས་བཞིན་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཞག་རེ་ཞིང་རྐུན་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བརྩེ་བ་མེད་པ་དྲག་པོས་བྱིན་གྱི་བློན་པོ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དྲག་པོས་བྱིན་གྱི་བློན་པོ་ཞིག་གིས་ཆད་པས་ཕོག་པའི་མི་གསེར་འཇལ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མ་ནུས་པར་གྱུར་པས། ཁྱོད་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་ཞེས་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལ་གྲོགས་བཤེས་ཚན་དེ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་པས་དེ་ལ་དེས་བཟླས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། འཇལ་དུ་གཞུག་གིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེས་ཇི་ལྟར་འཇལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་གཟིར་བ་དྲག་པོ་བརྩམས་ལ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་ཚན་དེ་ཉིད་བློན་པོར་གཞག་གོ ། །དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་སྡིག་པའི་ལས་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། མཐར་དེས་གང་གི་ཚེ་མཚོན་ཆས་གསོད་མ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་གནས་ཐམས་ཅད་མེས་བསྲེགས་ཤིང་དེར་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་གསད་པར་གྱུར་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་གང་ན་བླུན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ན་བརྩེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་ན་བརྩེ་བ་མེད་པ་དེར་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཡང་འདི་དག་ལ་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་བདག་ཅན་རྣམས། །ཆོས་རྩ་འཚེ་མེད་ཡིན་སྨྲ་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མི་བདག་ནི། །བརྩེ་བ་མེད་ལ་ཆོས་ཡོད་མིན། །འདིར་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་གིས་བྱས་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི

【汉语翻译】
这种明显的执着，就像盲人一样，看不到自身和享受的无常，总是紧密相连。由于没有执着，所以依戒律而行是值得高兴的，但却看不到所有可见和不可见的结果，美好的圆满没有被摧毁，却看不见。如果反而将过失的集合理解为功德，那么这真是太愚蠢了，只有愚蠢的人才能获得王位。对于变成愚蠢的国王来说，慈爱是不存在的，因为傲慢自大。没有慈爱的人主，也没有佛法，因为伤害非常严重。因此，如果有人认为有智慧的国王，因为有慈爱而有佛法，那是不对的。如果有人即使收取了报酬，也不去治理民众，那么他每天都是盗贼，而不是国王，无情的国王就像残暴的臣子。一个残暴国王手下的臣子，无法让受到惩罚的人缴纳黄金，国王因此对臣子发怒，而臣子有一个朋友，朋友对他说。朋友说：让他缴纳。然后，国王严厉地折磨他，想知道他如何缴纳，国王也让那个朋友当了臣子。那个臣子也想让国王高兴，于是做了巨大的罪恶之事，最终，当他无法用武器杀死的时候，就用火烧毁了所有的地方，在那里杀死了成千上万的众生，而国王也对此表示赞同。因此，如果哪里有愚蠢，哪里就没有慈爱，哪里没有慈爱，又怎么能遇到功德呢？国王们也都有这些，因此，即使是守护者，也没有佛法。这里说：因为具有慈爱的人们，都说佛法的根本是不害。因此，没有人主，没有慈爱就没有佛法。这里说：仙人所作的王族的佛法。

【英语翻译】
This clear attachment, like a blind person, does not see the impermanence of oneself and enjoyments, which are always closely connected. Because there is no attachment, it is worthy to rejoice in following the precepts, but all visible and invisible results are not seen, and the beautiful perfection is not destroyed, but not seen. If, on the contrary, the collection of faults is understood as merit, then this is too foolish, and only a foolish person can obtain the throne. For a king who has become foolish, there is no love, because of arrogance. A lord of men without love also has no Dharma, because the harm is very serious. Therefore, if someone thinks that a wise king has Dharma because he has love, that is not right. If someone does not govern the people even though he has received a reward, then he is a thief every day, not a king, and a merciless king is like a cruel minister. A minister under a cruel king was unable to make the person who was punished pay gold, and the king was angry with the minister because of this, and the minister had a friend, and the friend said to him. The friend said: Let him pay. Then, the king severely tormented him, wanting to know how he would pay, and the king also made that friend a minister. That minister also wanted to please the king, so he committed a great sin, and in the end, when he could not kill with weapons, he burned all the places with fire, killing hundreds of thousands of beings there, and the king also approved of this. Therefore, if there is foolishness, there is no love, and where there is no love, how can one encounter merit? Kings also have all these, therefore, even if they are protectors, they have no Dharma. Here it is said: Because those who have love all say that the root of Dharma is non-harm. Therefore, there is no lord of men, and without love there is no Dharma. Here it is said: The Dharma of the royal family made by the sage.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ས་འཚེ་བ་བྱས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲང་
སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །མཁས་པས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལའང༌། །དམན་འབྲིང་ཁྱད་འཕགས་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ནི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཁས་པས་ནི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ལ་ཡང་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཚེ་བ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སུ་བཤད་པ་དེ་ནི་དམན་པའོ། །གང་ཞིག་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །གང་ཞིག་འཚེ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དྲང་སྲོང་གིས་བྱས་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཚེ་བ་བྱས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དང་གནས་འཇོག་དང༌། །ཛ་མད་དག་ནི་འབུ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དང་གནས་འཇོག་དང༌། །ཛ་མད་དག་ནི་འབུ་རྣམས་ལ། །རྐུ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཟ་བ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བགྲོད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྒྲས་འཇའུ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཟ་བར་གྲགས་ཏེ། ཁྱི་འཚེད་དག་ལས་ཁྱི་ཤ་འཕྲོག་པར་འདོད་ནས་དེས། །གསོན་པས་སྡིག་པའི་ལས་ནི་རྒལ་ནུས་ཏེ། །བདག་ཅག་ཁྱད་པར་ལས་འདི་ཆད་པ་ཞིག །ཁོ་བོ་ཤི་ནས་སྡིག་པ་འདི་རྒལ་བར། །མི་ནུས་དེ་ཕྱིར་ཁྱི་ཤ་འདི་བཟའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གནས་འཇོག་གདོལ་བ་མོ་དབང་མོ་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང༌། དེ་ནས་བུ་དག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཐོས་ཤིང་གྲག་གོ ། །ཛ་མད་དག་ནའི་བུས་ཀྱང་བེའུ་ཕྲོགས་པས་ཁྲོས་ནས་ཀྲི་ཏ་བིཪྻའི་བུ་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་པ་སྟོང་ལྷུང་བར་བྱས་ཏེ། དུལ་ཞིང་བཟོད་དང་ལྡན་པར་
གྱུར་ཀྱང་གཤིས་ངན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི། །ཉེས་རྨ་དག་གིས་ནན་གྱིས་དྲང་སྲོང་གི་ཡིད་བརྟན་བྲལ་ཁོ་ན་བཅས་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །བ་བེའུ་ཁྱེར་བས་འཇོ་བའི་དུས་ཀྱི་འབུ་སྒྲ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཉེས་བྲལ་བའི། །ར་མའི་དགྲ

【汉语翻译】
即使做了损害，国王也没有不合法的。要解说的是：所有正士的行为，并非智者所为，因为他们也有下、中、上等差别。智者并非做所有正士的行为，因为他们也有下等、中等和特别殊胜的。在此，智者并非仅仅做正士的身、语、意的所有行为，因为这些正士也有下等、中等和特别殊胜的。其中，从哪个论典中以做损害的势力而说成是法，那是下等的。哪个认为会变或不会变而犹豫不决，那是中等的。哪个认为损害仅仅不是法，那是特别殊胜的。因此，所有外道正士的论典都不是量。其中，哪个认为正士所做的王族的法的损害，国王也没有不合法的，那是不对的。各种声音和住处，以及扎玛达等如同虫子。各种声音和住处，以及扎玛达等对于虫子们，因为有偷盗和吃不该吃的东西，以及行走不该行走的地方，以及杀生等恶名。其中，各种声音以“交”和吃不该吃的东西而闻名，从狗屠夫那里想要抢夺狗肉，因此他说：活着能够超越罪恶之业，我们特别缺少这个，我死后不能超越这个罪恶，因此吃这个狗肉。这样说了。住处，听说也流传着旃陀罗女权女花鬘者邪淫，然后生了儿子们。扎玛达等的儿子也因为抢夺小牛而愤怒，使得克里达毗梨耶的儿子政成的双手空空而回。即使变得调顺且具有忍耐力，但是品性恶劣的人们也会以那个和那个的罪过伤痕，强烈地使得正士的心灵失去信任，带着小牛的母牛，以挤奶时的虫子的声音，极其远离罪过的公羊的敌人。

【英语翻译】
Even if harm is done, there is nothing unlawful for the king. It should be explained that: all the actions of the righteous, are not done by the wise, because they also have inferior, middling, and superior differences. The wise do not do all the actions of the righteous, because they also have inferior, middling, and particularly superior ones. Here, the wise do not only do all the movements of the body, speech, and mind of the righteous, because these righteous also have inferior, middling, and particularly superior ones. Among them, from which treatise is it said to be Dharma by the power of doing harm, that is inferior. Which one doubts whether it will change or not, that is middling. Which one thinks that harm is only not Dharma, that is particularly superior. Therefore, all the treatises of the non-Buddhist righteous are not valid. Among them, which one thinks that the harm to the Dharma of the royal family done by the righteous, and that there is nothing unlawful for the king, that is not right. Various sounds and dwellings, and Jamada etc. are like insects. Various sounds and dwellings, and Jamada etc. for the insects, because there are theft and eating what should not be eaten, and walking where should not be walked, and killing and other bad names. Among them, various sounds are known as "intercourse" and eating what should not be eaten, wanting to snatch dog meat from the dog butcher, therefore he said: Being alive can overcome the work of sin, we particularly lack this, I cannot overcome this sin after I die, therefore I eat this dog meat. He said so. Dwelling, it is also heard and circulated that the Candala woman, the powerful woman with garlands, committed adultery, and then gave birth to sons. The son of Jamada etc. was also angry because of snatching the calf, making the hands of the son of Krta-virya, the politician, empty. Even if they become tame and have patience, people with bad character will strongly make the mind of the righteous lose trust with that and that fault scar, the cow carrying the calf, with the sound of insects at the time of milking, the enemy of the ram who is extremely far from sin.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་སྟའི་སོ་ལ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་ཞུགས་གང་ཡིན་དེས་བྱས་སོ། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མས་སྤད་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ས་སྟེངས་རྒྱལ་རིགས་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་མས་འདི་སྐད་སྨྲས་པར་གྲག་སྟེ། རྣམ་བརྒྱར་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དྲང་འཇམ་པའམ། །གང་རུང་བླ་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི། །གཡུལ་ངོར་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོས་ཚོམ་མེད་པའི་རྒྱུ། །གཅིག་ལའང་ལྟོས་པ་བྱས་པར་མ་གྱུར་ན། །གནོད་པར་འགྱུར་དང་མཉམ་པའི་ལས་ཀྱིས་སུ། །ནུས་ལྡན་མི་ནི་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །དཔའ་བོ་ཀླགས་ཏེ་གནོད་བྱོས་དགྲ་བོ་ནི། །སྡང་རྣམས་རྩ་བ་མ་ལུས་འདོན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དེ་གཡུལ་སྤྲོད་པར་འདོད་པས་འོངས་པའི་གཞུ་ཀློད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ། ཛ་མེད་དག་ནའི་བུ་ཡི་གཞུ་ཡི་སྒྲ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འཇོམས་འཇོམས་ལྟར། །ར་བའི་རྩེ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །བཙོན་བྱས་བུ་ནི་སྐྲ་ནས་བཟུང་ལྟར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བཤད་པ། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་དོན་བྱས་ནས། །ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་བའི། །བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་བདག་དོན་ལ། །མཁས་པས་ཚད་མར་བྱ་བ་མིན། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གནའ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཚད་མར་བྱས་ནས། འབྱོར་པར་འགྱུར་བའི་ས་ཡང་དག་པར་བསྐྱངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་ས་བདག་དགེ་རྣམས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་བུ་ལྟར་བསྐྱངས་པ་དེ། །རྩོད་དུས་ཆོས་ལ་བརྟེན་རྣམས་ཀྱིས། །དེང་སོང་རི་དགས་དགོན་པར་བྱས། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ས་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྟེ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང༌། བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌།
རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱས་ཤིང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་ན། ད་ལྟར་ནི་རྩོད་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངན་པའི་གཞན་གྱི་དབང༌། གྱུར་པ་ནོར་ཙམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱས་ཤིང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པ་བོར་ནས་ཇི་ལྟར་རི་དགས་ཀྱི་དགོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་མ

【汉语翻译】
斯达的索拉，凡是进入人主们，都是他做的。也这样说了。同样，玛斯帕德之后，他自己二十一次使地面上的王族灭绝。对此，母亲这样说：以各种方式成为苦行者，正直温和，或者任何一方，对于彼方之人，在战场上你没有犹豫的步伐，如果对任何一个都没有依赖，谁能以与损害相等的行为，有能力的人不会满足，而是要赞扬勇士，去损害敌人，将所有的仇恨连根拔起。这就是了。之后，听到他想要交战而来的弓弦松开的声音，扎梅达格纳之子的弓的声音，如同摧毁国王们的宫殿一般，超越了围墙的顶端，如同囚禁的儿子被抓住头发一样。这就是了。这里说到，任何人做了事情之后，一定会堕入恶趣的，那样的论典，对于自己的利益，智者不应作为衡量。这里说到，因为古代的国王们将论典的意义作为衡量，从而正确地守护了将会富裕的土地，因此论典也是衡量。应当说，以前的善地主们，像儿子一样守护着世界，争斗时代依赖于法的人们，如今却将它变成了野兽的寺庙。争斗时代之前出生的地主转轮王等，善，即是完全辨别合理与不合理，安住于十善业道，像疼爱独子一样喜欢众生，随后相关的人们，将符合佛法的论典作为衡量，完全抛弃不符合佛法的，守护着整个世界，现在争斗时代出生的国王，自心的本性恶劣，受他人控制，只重视财富，没有慈悲心的人们，将与非法相符的论典作为衡量，抛弃了符合佛法的，就像野兽变成了寺庙一样，使世界空虚，因此法

【英语翻译】
Sta's Sola, whatever the lords of men entered, he did it. It was also said like that. Similarly, after Maspad, he himself made the royal families on the ground extinct twenty-one times. To this, the mother is said to have said this: In various ways, be an ascetic, upright and gentle, or any party, for those on the other side, in the battlefield you have no hesitant steps, if you have no reliance on any one, who can with actions equal to harm, a capable person will not be satisfied, but praise the hero, harm the enemy, and uproot all hatred. That's it. After that, the sound of the bowstring being released was heard as he came wanting to fight, the sound of the bow of the son of Zamedagna, like destroying the palaces of kings, surpassing the top of the fence, like a captive son being grabbed by the hair. That's it. Here it is said, whoever does something, will surely fall into a bad state, that kind of treatise, for one's own benefit, the wise should not take it as a measure. Here it is said, because the ancient kings took the meaning of the treatises as a measure, and thus correctly protected the land that would become prosperous, therefore the treatises are also a measure. It should be said that the former good landowners, protected the world like a son, but the people who relied on Dharma in the age of strife, have now turned it into a temple for wild animals. The landowners born before the age of strife, the wheel-turning kings, etc., are good, that is, they fully discern what is reasonable and unreasonable, abide in the path of the ten virtuous deeds, and like to treat sentient beings like a beloved only son, and the people who are related to them, take the treatises that conform to the Dharma as a measure, completely abandon what does not conform to the Dharma, and protect the whole world, but now the kings born in the age of strife, their own nature is evil, controlled by others, only value wealth, and have no compassion, take the treatises that conform to the non-Dharma as a measure, abandon what conforms to the Dharma, and just as wild animals have become temples, they empty the world, therefore Dharma

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀླ་ཀློ་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་སྐྱེས་པ་འཚིར་བ་བཞིན་ནོ། །ཀླ་ཀློའི་རྐུན་པོ་གང་ཞིག་གཏི་མུག་པས་བུར་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་སྐྱེས་པ་འཚིར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཡང་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་མི་སྐྱོང་ན་དེ་ལ་འདིའི་དོན་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ལས་རང་གཞན་ཡུལ་འཁོར་ལ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པའི། །སྐྱེ་དགུ་བདེར་འགྱུར་བསྟན་བཅོས་དེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་བྱས། །འདིར་སྨྲས་པ། འདིར་རྒྱལ་པོ་གླགས་དག་ལ་བབ་ན་དགྲ་ལ་སྣུན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ། བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླགས་སུ་སྣུན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པ་ཡོད་མིན་ན། །རྐུན་པོ་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དགྲ་བོ་དག་གམ་གཞན་མ་དག་ལའང་རུང་སྟེ། གླགས་དག་ལ་བབ་པ་ན་སྣུན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྐུན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་པའི་རྐུན་པོ་ནོར་བསྲུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གླགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྙེད་ནས། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གླགས་སུ་སྣུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་གླགས་སུ་སྣུན་པ་ཉིད་དུ་ཐུ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཕྱིས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གླགས་
དག་ཏུ་སྣུན་པ་ལ་སྡིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་འདོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བུ་མ་ཕམ་སྡེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་བླུན་པོ་ཞིག་ལ་གང་གི་ཚེ་ང་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ངའི་སྤུན་ཟླ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་མ་ཕམ་སྡེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་བློན་པོ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཤི་བ་དང་གླགས་སུ་སྣུན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་དེ་གསད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་དེ་བཟུང་ངོ༌། །སྡིག་པ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང༌། ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླགས་སུ་སྣུན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར། འདིར་བཤད་པ། ནག་པོའི་ལས་གང་དེས་བྱས་པ། །དེ་ལས་འབྲས་དཀར་མི་འབྱུང་སྟེ། །

【汉语翻译】
是不具備真實性的論著。就像野蠻人榨取沒有完全生長的甘蔗一樣。如果野蠻的盜賊愚昧地榨取沒有完全生長的甘蔗，那麽他做的只是沒有意義的事情，而不是有意義的事情。同樣，如果國王不管理應該管理的國家，那麽他既沒有今生的利益，也沒有來世的利益。因爲他造作了許多非福德。這裡說：從中對自己和他人、國家和地區，沒有做區分的，能使衆生安樂的論著，智者們會恭敬對待。這裡說：如果國王遇到機會攻擊敵人，那麽沒有不符合正法的，因爲從論著中可以看見。應當說：攻擊機會的國王，如果沒有罪過，那麽其他的盜賊們，最初也不會有罪過。如果敵人或其他不淨者也好，一旦有了可乘之機，攻擊他們的國王如果沒有罪過，那麽盜賊，也就是國王以外的盜賊，那些守護財物的人，一旦發現一點點機會，搶奪他人財物的人，也必須通過攻擊機會，最初不會變成罪過，因爲他們是通過攻擊機會而變得強大的。對於國王來說，這是後來的事。但事實並非如此。因此，那些想要說國王攻擊機會沒有罪過的人，是不對的。就像王子瑪帕姆德一樣。從前，某個國王對一個愚蠢的人說：當我死的時候，讓我的兄弟，年輕的王子瑪帕姆德繼承王位。然後，那個大臣在國王死後，抓住機會殺死了那個年輕的國王，自己奪取了王位。這種行爲被稱爲作惡，在世間廣爲人知。而且，來世也會因爲非福德而墮入惡道。同樣，那些攻擊機會的國王，怎麽會沒有惡名和罪過呢？這裡說：無論做了什麽樣的黑業，都不會從中產生白色的果報。

【英语翻译】
It is not a treatise that possesses authenticity. It is like a barbarian squeezing a sugarcane that has not fully grown. If a barbarian thief foolishly squeezes a sugarcane that has not fully grown, then he is only doing something meaningless, not something meaningful. Similarly, if a king does not manage the country that should be managed, then he has neither the benefit of this life nor the benefit of the next life. Because he creates many non-merits. Here it says: From which there is no distinction between oneself and others, country and region, that treatise that makes beings happy, the wise will treat with respect. Here it says: Here, if the king attacks the enemy when the opportunity arises, then there is nothing that is not in accordance with the Dharma, because it can be seen from the treatise. It should be said: The king who attacks the opportunity, if there is no sin, then the other thieves, initially there will be no sin. If the enemy or other impure ones are also good, once there is an opportunity to take advantage of, if the king who attacks them has no sin, then the thieves, that is, the thieves other than the king, those who guard property, once they find a little opportunity, those who rob others of their property, must also, by attacking the opportunity, initially not become a sin, because they have become strong by attacking the opportunity. For the king, this is a later matter. But this is not the case. Therefore, those who want to say that the king attacking the opportunity has no sin are wrong. Just like Prince Mapamde. Once upon a time, a certain king said to a foolish man: When I die, let my brother, the young Prince Mapamde, inherit the throne. Then, after the king died, that minister seized the opportunity to kill the young king and seized the throne himself. This act is called evil, and it is well known in the world. Moreover, in the next life, one will fall into evil destinies because of non-merit. Similarly, how can those kings who attack opportunities not have a bad reputation and sin? Here it says: Whatever black karma is done, white results will not arise from it.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
རུལ་བའི་ཤིང་གི་ས་བོན་ལས། །ཙམ་པའི་ཤིང་གི་མྱུག་མི་འབྱུང༌། །འདིར་སྨྲས་པ། གཡུལ་ངོར་དགྲ་བོ་དག་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་དཔའ་བོའི་རྣམ་པར་གནོན་པས་བསགས་པའི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ན་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། ཅི་སྟེ་འདི་གཡུལ་ངོར་ཤི་བར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདིས་གཡུལ་དུ་བདག་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་སྟེ། བསད་ན་མཐོ་རིས་ཐོབ་པའམ། །ཕབ་སྟེ་ས་བདག་སྤྱོད་འགྱུར་གྱིས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཀོན་ཏིའི་བུ། །འགྱེད་ལ་ངེས་བྱས་ལངས་པར་བྱོས། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆང་སོགས་དག་ལ་བདོག་པ་ཀུན། །ཡོངས་གཏོང་མཆོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཡུལ་ངོར་བདག་ཀྱང་ཡང་གཏོང་བ། །མཆོད་པ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཅི། །ཆང་དང་རྒྱན་པོ་དང་བུད་མེད་སྨད་འཚོང་རྣམས་ལ་བདོག་པ་ཀུན་གསལ་བར་གཏོང་བ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ལ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་པ་དེ་ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡུལ་ངོར་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་མཆོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འདི་ལྟར་གཡུལ་འགྱེད་པ་ན་རྔམ་པ་དང་བཅས་པར་རྒྱུག་ཅིང༌། བརྩེ་བ་དང་བྲལ་བས་མི་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པའི་བསམ་པ་ཅན། གསད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་མགོ་ལ་མིག་གཏད་པ་མཚོན་འཕྱར་བཞིན་པ་ཞིག་དགྲ་ཕ་རོལ་པོས་བསད་པ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་སྲིད་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། དེ་ལ་གཡུལ་ངོར་ཤི་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་ཁྱོད་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནག་རྫི་མོས་གྱོས་པོ་ལ་ལུས་སྟོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གནག་རྫི་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོ་འགྲོན་ལ་སོང་བ་དང༌། གྱོས་པོ་ལ་ཆེས་ཁྱད་དུ་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གནག་རྫི་རྒན་པོ་དེས་དེ་འོངས་པ་ན་དོན་དེ་གོ་བར་བྱས་ཤིང༌། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཕྱིས་ཡང་བདག་ཅག་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱེད་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་མི་འདུག་གོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་བུད་མེད་བླ་མར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་ཞིག་སྟེ། དེས་དེ་ལ་སྤྱོས་ནས་ཡང་ངའི་ཕ་ལ་ཡང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་ན་ནི་ཁྱོད་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྡད་དུ་མེད་ཀྱིས། འདིའི་བྱ་བར་དཀའ་བ་ཡང་གིས་ལ་སྦྱིན་པར་དཀའ་བ་ཡང་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ལ། དེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཁས་འཆེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཁྱོ་འགྲོན་ལ་སོང་བ་དང༌། དེས་ལྡོག་ཅིང་ལྡོག་

【汉语翻译】
腐烂的树的种子中，不会生出瞻波迦树的嫩芽。这里说到，战场上将敌人们击败，以自己的勇猛之姿压制而积累的丰盛财富，见到此景国王会非常高兴。如果这个人死在战场上，那么这时他因为在战场上完全舍弃了自己，必定会毫不怀疑地升入天界。杀死则获得天界，击败则享用土地。因此，昆蒂之子啊，一定要下定决心战斗并站起来。也这样说了。要解说的是，对于酒等的所有财产，如果不是完全布施的供养，那么在战场上连自己也舍弃，是认为供养吗？将所有财产清楚地布施给酒、赌博和妓女们，这些不是为了积累功德而布施，也不是为了使高尚的人们的心满意，因为布施与贪欲相关联。同样，在战场上完全舍弃自己和财物也不是应该做的供养，因为那是没有功德的地方。
像这样，在战斗时，带着威吓奔跑，没有慈爱，心中没有对他人的爱，为了杀戮而将目光盯在他人头上，挥舞着武器的人，被敌方杀死，怎么可能升入天界？对于那在战场上死去必定升入天界，你所希望的那个不是这样的。就像牧牛女对岳父炫耀身体一样。一些牧牛女的丈夫外出做客，她对岳父非常不敬。之后，老牧牛人回来后听说了这件事，也说如果你的妻子以后再对我们不敬，就不能住在这个家里了。那是不尊重婆婆，却对父亲亲近的女人，她斥责他说，如果再对我的父亲不敬，你就不能住在我家了，把这个难做的工作给那个容易的人做，把这个难给的人也给这个人吧，她也像那样保证了。之后，丈夫又外出做客，她又反复……

【英语翻译】
From the seeds of a rotten tree, a sprout of a champak tree will not emerge. Here it is said, upon seeing the abundant wealth accumulated by defeating the enemies on the battlefield and suppressing them with one's own heroic demeanor, the king will be completely delighted. If this person dies on the battlefield, then at that time, because he has completely abandoned himself on the battlefield, he will undoubtedly ascend to the heavens. If killed, one attains heaven, or if defeated, one enjoys the land. Therefore, son of Kunti, resolve to fight and stand up. It is also said. To be explained, all possessions such as alcohol, if not a completely given offering, then even abandoning oneself on the battlefield, is it thought to be an offering? Clearly giving all possessions to alcohol, gambling, and prostitutes is not giving for the sake of accumulating merit, nor is it to please the hearts of noble people, because giving is associated with attachment. Similarly, completely giving oneself and possessions on the battlefield is not an offering to be made, because that is a place without merit.
Like this, when fighting, running with intimidation, without affection, with a mind that has no love for others, fixing one's eyes on the heads of others for the sake of killing, wielding weapons, how is it possible that one killed by the enemy will ascend to heaven? That which you desire, that dying on the battlefield will undoubtedly ascend to heaven, is not so. It is like a cowherd woman flaunting her body to her father-in-law. Some cowherd women's husbands went out as guests, and she was very disrespectful to her father-in-law. After that, the old cowherd came back and heard about it, and also said that if your wife disrespects us again in the future, she cannot live in this house. That is a woman who does not respect her mother-in-law but is close to her father, she scolded him and said, if you disrespect my father again, you cannot live in my house, give this difficult work to that easy person, and give this difficulty to this person, she also promised just like that. After that, the husband went out as a guest again, and she repeatedly...

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་གྱོས་པོ་ལ་གུས་པ་དམ་པས་སྲིད་ཞུ་བྱས་པར་གྱུར་ལ། ཁྲུས་དང༌། བསྐུ་བྱུག་དང༌། ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། བཟའ་བ་གྱ་ནོམ་པས་ཉིན་པར་རིམ་གྲོ་བྱས་ཤིང་མཚན་མོ་ཆུ་དྲོན་པོས་དེའི་རྐང་པ་བཀྲུས་ཤིང༌། ཏིལ་མར་བསྐུས་ནས་རང་གི་གོས་ཕུད་དེ་སྒྲེན་མོར་སྦྱོར་བ་ངན་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་མལ་དུ་ཉལ་བར་བརྩམས་སོ། །གནག་རྗེ་རྒད་པོས་སྨྲས་པ། ཀྭའི་སྡིག་ཅན་མ་འདིས་ཅི་ཞིག་བརྩམས། གནག་རྫི་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཁྱོས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་བྱ་དཀའ་བ་ཡང་གིས་ལ་སྦྱིན་པར་དཀའ་བ་ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱིས། འདི་ལས་ཅེས་བྱ་དཀའ་བ་དང༌། སྦྱིན་པར་དཀའ་བའི་ལས་སྦྱིན་དཀའ་བ་ཡང་མེད་དོ། །གནག་རྫི་རྒད་པོས་སྨྲས་པ། བདག་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་བཤམས་ཀྱིས་དགའ་བར་སྡོད་ཅིག་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་འདིར་མི་འདུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་བུ་དེ་འོངས་པར་དེ་ཕ་མ་མཐོང་སྟེ་ཆུང་མ་ལ་དེ་གར་སོང་ཞེས་
དྲིས་པས། དེས་རྗེ་བོ་བདག་ལ་མ་ཚང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི། བདག་གིས་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་དེ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་དང༌། ནམ་ཟླ་ལ་བ་སོད་པའི་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞབས་འབྲིང་བྱས་ལ། ཇོ་བོས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་བྱ་དཀའ་བ་ཡང་བྱས་ལ། སྦྱིན་པར་དཀའ་བ་ཡང་བྱིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདག་ནན་གྱིས་བོར་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་ཞེས་དྲིས་པས་ཡང་བྱུང་ཚུལ་སྔ་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཕ་ལ་གུས་པས་དེས་དེ་བསྐྲད་དེ་ཁྱིམ་ནས་ཕྱུང་ལ། ཕ་ལ་སྔོ་བསྲིང་བྱས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བཅུག་གོ །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་ངན་པ་གནག་རྫི་མོ་འདིའི་ལུས་གྱོས་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་མཆོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་ངན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཡུལ་ངོར་སྲོག་གཏོང་བ་ཡང་མཆོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆང་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་མཆོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཡུལ་ངོར་ཤི་བ་ནི། །ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོར་ངེས་འགྲོ་ན། །སྐུ་ཚེ་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་ཉིད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཚར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཁྱོད་ལ། །མགོན་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །མགོན་མེད་དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་ནི། །མ་བཏང་སུ་ཞིག་དགའ་བར་འགྱུར། །འདིར་རྒ

【汉语翻译】
于是，她以极大的恭敬心侍奉那个瘸子，白天用沐浴、涂油、赠送花环、食物、饮料和丰盛的饮食来服侍他，晚上用温水洗他的脚，涂上芝麻油，脱下自己的衣服，以赤身裸体行淫的方式睡在他的床上。老牧牛人说：“这个可恶的女人在做什么？”牧牛女说：“你曾对我说，要我给他做难做的事，也要给他难施舍的东西。没有什么比这更难做，更难施舍的了。”老牧牛人说：“你为了赶我走而设下圈套，高兴地住在这里吧，以后我不会再住在这个家里了。”说完就出去了。他的儿子来了，看见了他的父母，问他的妻子：“他去哪里了？”
她说：“主人对我什么都不缺，我以极大的恭敬心亲近他，用应时的沐浴、涂油和饮食等来服侍他，做了主人吩咐的难做之事，也施舍了难施舍之物，即使这样，他还是坚决地抛弃我走了。”他问：“你做了什么？”她又说了之前发生的事情。然后，儿子恭敬地对待父亲，赶走了那个女人，把她从家里赶了出去，并安慰父亲，把他接回了自己的家。正如这个恶毒的牧牛女将自己的身体施舍给瘸子并非供养一样，恶王在战场上牺牲众生的生命也不是供养。世间上，因为有过失，所以将所有的财产都施舍给酒等也不是供养。这里说到：如果战死在战场上，就一定能到达须弥山顶，那么正常死亡的人，为什么不能那样去呢？这里说到：在这里，国王是整个世间的怙主，谁能做到这一点，谁就是他圆满喜悦的原因。应当说：国王，您是世间的怙主，如果没有其他的怙主，那么没有怙主的人不放弃自己，谁会感到高兴呢？这里是结尾。

【英语翻译】
Then, she served the cripple with great reverence. During the day, she served him with bathing, anointing, offering garlands, food, drink, and abundant meals. At night, she washed his feet with warm water, anointed him with sesame oil, and, removing her own clothes, began to lie in his bed in a manner of performing wicked acts of naked union. The old cowherd said, "What is this wicked woman doing?" The cowherdess said, "You told me to give him what is difficult to do and what is difficult to give. There is nothing more difficult to do or more difficult to give than this." The old cowherd said, "You have devised a scheme to drive me away. Stay here happily, I will not stay in this house anymore." Having said this, he left. When his son came, he saw his parents and asked his wife, "Where did he go?"
She said, "The master lacked nothing from me. I approached him with great reverence, serving him with timely bathing, anointing, food, and so on. I did what the master commanded that was difficult to do, and I also gave what was difficult to give. Even so, he resolutely abandoned me and left." He asked, "What did you do?" She recounted the previous events. Then, the son treated his father with respect, drove away the woman, expelled her from the house, and, comforting his father, brought him back to his own home. Just as this wicked cowherdess offering her body to the cripple is not an offering, so too, a wicked king sacrificing the lives of beings on the battlefield is not an offering. In the world, because it is flawed, giving all possessions to alcohol and the like is not an offering. Here it is said: If one dies in battle, one will surely reach the summit of Mount Meru, then why would those who die naturally not go there as well? Here it is said: Here, the king is the protector of the entire world. Whoever does this is the cause of his complete joy. It should be said: King, you are the protector of the world. If there is no other protector, then who would be happy if the protectorless one does not abandon himself? This is the end.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ྱལ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་རང་གི་སྲོག་དང༌། ནོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་མི་རིགས་པ་སྤངས་ནས་རིགས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་གོ །རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་རང་དགར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་པོ་མགོན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། མགོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཆོག་ཏུ་རྒུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། རང་ཡན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྗེས་སུ་འཆོས་པ་པོ་དང་བྲལ་བ་ལ་རིགས་པར་རོ་གཅིག་པའི་འཇུག་པ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འདི་གྱ་རྒུད་ཀྱི་བར་ན་གནས་པ་ན་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མགོན་
ཉིད་དེས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་ཉིད་ནི་འདིའི་དགའ་བའི་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བག་མེད་པའི་གནས་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བཏུས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡོངས་སུ་མགུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མགོན་མེད་པ་ཞིག་ཕྱག་ལ་སོགས་པས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་མགོན་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། མཁས་གང་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དངོས་པོ་འདི་ལས་སླར་ཡང་ནི། །འབྱུང་བས་གཞན་ལ་ཚོལ་བ་ཡིས། །མགོན་མེད་དངོས་པོས་དགའ་བར་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཞན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆད་པ་དྲག་པོ་ཅན་ལ་ནི་ཤི་ཡང་གྲགས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་དྲག་པོ་ཅན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལའང༌། །གྲགས་པས་ཡོན་ཏན་དགའ་མི་འབྱུང༌། །ཁྱོད་ཡོད་མེད་དང་ཁྱི་འཚེད་ལ། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཅི་སྟེ་མེད། །གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་དྲག་པོ་ཅན་དུ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཞིག་ན། གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པས་ནི་དེའི་སྡིག་པ་དེ་རྣམ་པར་སེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བདག་གི་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་རྣམ་པར་ལྷུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་གྲགས་པས་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྩེ་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
国王是所有世间的怙主，因为世间都遵从他，为了守护自己的生命和财产，舍弃不合道理之事而从事合乎道理的事业。国王因为可以随心所欲地行事，所以没有任何可以训导他的怙主。而所谓的“无怙主”也是一切衰败的根源，对于变得自由散漫且脱离训导者的人来说，哪里会有与道理相符的行为呢？因此，当他处于衰败的境地时，如果不是完全放纵自己，那么怙主本身也不会感到高兴。所以，世间的怙主本身不能成为他快乐的因缘。因此，因为安住于放逸之处，所以只能积累极度的忧伤，而不是完全的满足。如同向僧团的各位长老顶礼一样。如同僧团的各位长老这些无怙主的人会因顶礼等而感到高兴一样，无怙主的国王也会因极度的敬畏和尊敬等而感到高兴。这里说到：智者在有生命的世间里，从这个事物再次产生，通过向他人寻求，无怙主的事物会感到高兴。这里说到：因为刑罚软弱的国王不会出名，而刑罚严厉的国王即使死了，名声也会随之而来，所以国王应该施行严厉的刑罚。应当说：国王死后，名声不会带来功德的喜悦。你存在与否和养狗的人，为什么没有很大的名声呢？如果即使死了，国王也能通过名声获得一些功德的差别，那么国王施行严厉的刑罚才是合理的，但实际上，通过名声，他并没有获得任何功德的差别，因为名声并不能消除他的罪恶。如果认为我的名声能使我在世间存在多久，就能使我成为不堕落的法性，所以名声能成为功德，那么，应当说：没有慈悲心

【英语翻译】
The king is the protector of all the worlds, because the world follows him, abandoning unreasonable things and engaging in reasonable deeds in order to protect their own lives and property. Because the king can act as he pleases, there is no protector who can instruct him. And the so-called "without a protector" is also the root of all decline. For those who become free and detached from instructors, where will there be behavior that is in accordance with reason? Therefore, when he is in a state of decline, if he is not completely indulging himself, then the protector himself will not be happy. Therefore, the protector of the world itself cannot be the cause of his happiness. Therefore, because he dwells in a place of carelessness, he will only accumulate extreme sorrow, not complete satisfaction. Just like prostrating to each of the elders of the Sangha. Just as the elders of the Sangha, who are without protectors, will be happy with prostrations and so on, so too will the king without a protector be happy with extreme reverence and respect and so on. Here it is said: In the living world of the wise, from this thing is born again, through seeking from others, the thing without a protector will be happy. Here it is said: Because a king with weak punishments will not be famous, but a king with severe punishments will have fame following him even after death, so the king should inflict severe punishments. It should be said: Even after the king dies, fame will not bring the joy of merit. You, whether you exist or not, and the dog breeder, why is there no great fame? If even after death, the king can obtain some difference of merit through fame, then it is reasonable for the king to inflict severe punishments, but in reality, through fame, he does not obtain any difference of merit, because fame does not eliminate his sins. If it is thought that my fame can make me a non-falling dharma as long as I exist in the world, so fame can become a merit, then it should be said: Without compassion

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཅི་སྟེ་མེད། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཆེར་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་གྲགས་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་སྡིག་པ་བསགས་པ་ལས། ཁྱོད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་མཐར་ཕྱིར་པ་གཅིག་པུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གྲགས་པས་ཁ་ན་མ་
ཐོ་བའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁྱི་འཚེད་དག་ལ་ཡང་ཁྱི་རྣམས་ལ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཁྱི་འཚེད་དག་ལ་ཡང་འཁྲུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་གྲགས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་དྲག་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བུ་མོ་ལྕེབས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱུག་པོའི་བུ་མོ་ཞིག་ཤི་སྟེ། འབྱོར་བ་ཆེན་པོས་ཕྱིར་འབྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །བུ་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་མཐོང་ལ་མཐོང་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། བདག་ཉིད་འགེག་ཐག་ལ་དབྱངས་ཏེ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འབར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མ་རུངས་རྒྱལ་ཤི་ལ། །གྲགས་པས་ཡོན་ཏན་འགྱུར་ན་ནི། །རྐུན་པོ་མ་རུངས་པ་ལ་ཡང༌། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །འདིར་སྨྲས་པ། རིགས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འོས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་རྒྱགས་པ་རིགས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཚེ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་ཡི་ཚེ། །འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་བརྟེན་མིན་ཞེས། །བརྗོད་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ། དེ་དང་དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ། ལས་དེ་ཡང་གཅིག་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་འདིས་རྒྱགས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། བཟོ་སློབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཟོ་སློབ་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྟེ། གང་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སློབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ན་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་བོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཚེ་ལས་བདག་འཇིག་རྟེན་ན། །རང་བྱས་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་

【汉语翻译】
，偷盗等等没有功德的各种各样的集合，你难道没有吗？因为你有很多没有功德，因此具有这种原因的大名声，必定积累了罪恶，你会成为堕入恶趣的唯一的后援者。如果名声能够洗刷罪过的污垢，那么那些养狗的人，因为狗具有威严而拥有大名声，也能洗刷养狗人的罪恶。但事实并非如此，名声没有任何用处。因此，希望我好的国王不应该施以严厉的惩罚。就像少女自缢一样。一个富人的女儿死了，用大量的财富来赎回。另一个女孩看到后心想，我也能得到这样的财富，于是自己上吊自杀身亡。同样，国王也是如此，即使那个国王死了，为了所谓的名声，仍然做着燃烧着火焰的示范般的罪恶之事。这里说到，如果恶劣的国王死了，名声能变成功德，那么对于恶劣的盗贼来说，为什么不会那样转变呢？这里说到，凡是具有种姓的国王，才适合统治国家，其他人则不适合。因此，这种傲慢是有道理的。应当说，当一切的自在者，由福德所产生的时候，就不能说这是不依赖自在者的。无论在谁身上，能够圆满成就享用的业，也就是所谓的福德存在，自在就会在那个人身上圆满具足，而这种业并不是唯一确定的。当众生不能说不依赖自在者的时候，就不应该因此而生起傲慢，就像学习技艺一样。就像学习技艺是世间一切众生共同的，无论谁想要什么都能学会一样，如果行持福德，就能获得王位。这里说到，当业的主宰在世间，享用自己所造的果报时。

【英语翻译】
, stealing, etc., don't you have all sorts of gatherings without merit? Because you have a lot of demerit, therefore, with the great fame that has this cause, you will surely accumulate sins, and you will become the only supporter of falling into evil destinies. If fame can wash away the dirt of sin, then those who raise dogs, because the dogs have majesty and have great fame, they will also wash away the sins of the dog raisers. But this is not the case, fame is of no use. Therefore, the king who wants me well should not impose severe punishments. It's like a girl hanging herself. A rich man's daughter died, and she was redeemed with a lot of wealth. Another girl saw it and thought, I can also get such wealth, so she hanged herself and died. Similarly, the king is also like this, even if that king died, he still commits sins like a burning demonstration for the sake of so-called fame. It is said here, if the bad king dies, and fame can turn into merit, then why wouldn't it turn that way for the bad thief? It is said here, only the king who has a lineage is suitable to rule the country, and others are not suitable. Therefore, this arrogance is reasonable. It should be said that when the lord of all, is produced by merit, then it cannot be said that this does not depend on the lord. Whoever has the karma that can perfectly accomplish enjoyment, that is, the so-called merit, the lord will be perfectly complete in that person, and this karma is not the only one. When sentient beings cannot say that they do not depend on the lord, then one should not arise arrogance because of this, just like learning a craft. Just like learning a craft is common to all beings in the world, and anyone who wants anything can learn it, if you practice merit, you can get the throne. It is said here, when the master of karma is in the world, he enjoys the fruits of his own deeds.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
པ། །དེ་ཚེ་མི་དབང་བདེ་ཐོབ་པས། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་
རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཆོས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཁོ་ན་ལ་བཤད་ཀྱི། གཞན་རིགས་གསུམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཁོ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་རྒྱགས་པ་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཐབས་སོ་ཅོག་ལའང༌། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རིགས་ཞེས་བསྙད། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །རིགས་ལས་དབྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་དག་ནི་འཚོ་བའི་ཐབས་ཤིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དག་གོ །འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ས་བོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང༌། ཡིད་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་རང་གི་འོད་ཅན། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་དུས་ཕྱིས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཟས་ཆེས་རགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིན་དང་ཕྱི་སའི་ལམ་བྱུང་བ། ཕན་ཚུན་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བ་ན། ཚེ་སྔ་མར་གོམས་པའི་དབང་གིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལོག་པར་ཞུགས་པས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་སོག་འཇོག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་རང་གི་འཚོ་བའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་རིགས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེས་ཞིང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མི་སྦུས་ལ་བབ་པ་ཞིག་བསྒོས་པ་དང༌། ལས་དེ་ཁས་བླངས་པས་དེ་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཐུལ་བར་འདོད་པ་གང་དག་དཀའ་ཐུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གྲོང་ལས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། །རྨོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངན་པ་ལ་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་དམངས་རིགས་ཏེ།
དེ་དག་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ནང་ཚན་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་འཚོ་བའི་ཐབས་སོ་ཅོག་ལ་ཡ

【汉语翻译】
彼时，如果国王获得安乐，不应对此嫉妒。此处说，因为治理王国的法只对刹帝利种姓宣说，而对其他三种姓则不然。因此，只有具有种姓的刹帝利才能治理王国，其他人则不能。因此，此处的依据就是种姓。应当说，对于一切谋生手段，世间都称之为种姓。因此，对于一切有情，没有种姓的差别。这些是一种谋生手段，例如刹帝利种姓等。如此，在最初的劫时，一切有情不依赖外在的因缘种子而生，因此是化生，因仅由意念而生，故为意生，具有自身的光芒，具有神通，行走于虚空，以喜悦为食，具有喜悦的法性，无有男女的根，因此，这些一切皆由化生的生处所生，因此种姓的差别是不可能的。在那之后的时期，开始食用团食，习惯于非常粗糙的食物时，为了排除其同类，出现了大小便的通道，看到相互男女的根所做的不同形状时，由于前世的习惯，对于生起欲望的众生，相互颠倒地进入，从而产生了胎生的生处。之后，在世间，由于偷盗的过失，未经给予而取等行为，各自承担了谋生事业的差别，从而形成了种姓的差别。例如，大众为了守护田地，雇佣了一个人来看守，承担了那个事业，因此被称为刹帝利种姓。那些想要寂静，为了修行苦行，心从村庄向外背离的人，被称为婆罗门。按照国王的命令做事的人是吠舍种姓。从事耕种等恶劣工作的人是首陀罗种姓。对于这些人，也由于职业的差别，以及从出生等方面的不同，而形成了种姓的差别。如此，对于一切谋生手段，也

【英语翻译】
Then, if the king obtains happiness, one should not be jealous of it. Here it is said, because the dharma of governing the kingdom is only taught to the Kshatriya caste, but not to the other three castes. Therefore, only the Kshatriya caste with lineage should govern the kingdom, but not others. Therefore, the basis for this is lineage itself. It should be said that for all means of livelihood, the world calls it lineage. Therefore, for all sentient beings, there is no distinction of lineage. These are a means of livelihood, such as the Kshatriya caste, etc. Thus, in the first kalpa, all sentient beings are born without relying on external causes or seeds, therefore they are born miraculously. Because they are born only from mind, they are born from mind, possessing their own light, possessing miraculous powers, walking in the sky, eating joy, possessing the nature of joy, and without the faculties of male and female. Therefore, all of these are born from the place of miraculous birth, so the distinction of lineage is impossible. In the later period, when they began to eat lump food and became accustomed to very coarse food, in order to eliminate their homogeneity, the paths of urine and feces appeared. When they saw the different shapes made by the male and female faculties of each other, due to the habit of previous lives, those beings who gave rise to desire entered each other in a reversed manner, thus the place of birth from the womb came into being. Then, in the world, due to the fault of stealing, taking what is not given, etc., they each undertook the differences in the activities of livelihood, thus forming the differences in lineage. For example, a large crowd hired someone to guard the fields in order to protect them, and by undertaking that task, they became known as the Kshatriya caste. Those who desire tranquility and turn their minds away from the village in order to practice asceticism are known as Brahmins. Those who act according to the king's orders are the Vaishya caste. Those who are engaged in bad work such as plowing are the Shudra caste. For these people, also due to the differences in occupation and the differences in birth, etc., the differences in lineage were formed. Thus, for all means of livelihood, also

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རིགས་ཞེས་བརྗོད། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པས་རིགས་རྒྱགས་པའི་རྒྱུར་མི་རིགས་ཏེ། བུམ་པ་སར་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་སར་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་དེ། འདོད་པའི་སྒོ་ནས་འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པ་དང་མར་གྱི་བུམ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་དང་པོར་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། རིགས་ངན་ནམ་རིགས་ལྡན་ཡང་སླ། །ལས་གང་གིས་ནི་འཚོ་འགྱུར་བ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་དེ་ཡི། །རིགས་སུ་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རུས་བཞི་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། རྗེའུའི་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དག་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། རུས་རྣམ་པར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིགས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང༌། །མི་མོ་རྣམས་ཡིད་གཡོ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ། །རིགས་ལས་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ན་ཕ་དང་མ་དག་ཅིང་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་ལ་རིགས་བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བསྙད་ན་དེ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་དུས་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱང་གཡོ་བག་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་རུས་གཞན་དང་ཕྲད་པ་ལ་བུ་ཚ་དག་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཡང་དག་པར་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡེམ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་སུན་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེང་སོང་གི་རྒྱལ་པོ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་དམངས་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱགས་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །མར་ཀན་
དའི་བུས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཅོལ་བ་དང༌། རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་བཞིན་པ་ན་མར་ཀན་དའི་བུ་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པ་ན། ཁྱིམ་རྗེ་བ་དང་སྤྱི་བླུགས་རྗེ་བར་གྲགས་ཏེ། དེས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་གསེར་གྱི་སྤྱི་བླུགས་ཞིག་གཏམས་ལ། དེས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་དེར་འོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་འདི་ན་སུ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་གྱི་འདི

【汉语翻译】
啊！世间称之为种姓。因为如此这般，所以众生之间不存在由种姓造成的差别。因此，没有差别，不应以种姓为傲慢的理由，就像陶罐的种类一样。如同陶罐可以根据种类随意使用一样，可以随意地变成酥油罐和油罐。如同陶罐一样，最初所造的业被称为种姓。这里说到：恶种姓或具种姓，无论何者都容易。以何业而生活，从那时起，那即是，以时间而转变为种姓。此处说：因为四种姓，即婆罗门种姓、刹帝利种姓、吠舍种姓和首陀罗种姓真实存在，因为种姓真实存在，所以众生有不同的种姓。将要说的是：过去的时间非常久远，女人们的心是动摇的，因此所谓的刹帝利种姓，并非源于种姓。如果说，在此处，父母纯洁所生，并繁衍后代，可称为种姓血统，那是非常难以获得的，因为看到女人们的迷惑。因为过去的时间非常久远，而且女人们的心也充满欺骗，因此她们与其他种姓结合而生下子女，因此种姓会被彻底驳倒。因此，妓女们破坏了种姓，那些人的种姓所产生的种姓血统的傲慢是不应该的。因此，这样说来，所谓的刹帝利种姓并非源于种姓。现今的国王们大多是平民种姓出身，因此他们的傲慢也是不应该的。如同玛尔堪达之子将丸子放入公用的容器中，并使其膨胀一样。正如当世界毁灭时，玛尔堪达之子四处游荡时，被称为家主和公用容器的主人。他将一个金制的公用容器放在一位婆罗门家中。过了很长一段时间，他来到那家，问道：谁住在这婆罗门的家中？他们说：这不是婆罗门的家，而是

【英语翻译】
Ah! In the world, it is called caste. Because it is like this, there is no distinction made by caste among sentient beings. Therefore, there is no difference, and one should not be arrogant because of caste, just like the types of pottery jars. Just as pottery jars can be used as desired according to their type, they can be freely transformed into ghee jars and oil jars. Just like pottery jars, the initial karma created is called caste. Here it is said: Whether it is a bad caste or a good caste, either is easy. By what karma does one live, from that time on, that is, with time, it transforms into a caste. Here it is said: Because the four castes, namely the Brahmin caste, the Kshatriya caste, the Vaishya caste, and the Shudra caste, truly exist, because castes truly exist, therefore sentient beings have different castes. It will be said: The past time is very long, and the minds of women are wavering, therefore the so-called Kshatriya caste does not originate from caste. If it is said that here, those born of pure parents and who propagate offspring can be called caste lineage, that is very difficult to obtain, because the delusion of women is seen. Because the past time is very long, and the minds of women are also full of deception, therefore they give birth to children by combining with other castes, therefore caste will be completely refuted. Therefore, the arrogance of the caste lineage produced by the castes of prostitutes who have destroyed the caste is not appropriate. Therefore, in this way, the so-called Kshatriya caste does not originate from caste. Most of the current kings are born from commoner castes, therefore their arrogance is also inappropriate. Just as the son of Markanda placed the balls in a common container and made them swell. Just as when the world was being destroyed, the son of Markanda wandered around and was known as the master of the house and the master of the common container. He placed a golden common container in the house of a Brahmin. After a long time, he came to that house and asked: Who lives in this Brahmin's house? They said: This is not a Brahmin's house, but

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞིག་གོ །མར་ཀན་དའི་བུས་སྨྲས་པ། གཏམས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། བྲམ་ཟེ་འབའ་ཞིག་གིས་གསེར་གྱི་སྤྱི་བླུགས་བཞག་གོ །དེ་དག་གིས་གསེར་གྱི་ནི་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་དེ་གཏམས་ཏེ་སླར་ཡང་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་འོངས་ལ། རྗེའུའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་ལ། སྤྱི་བླུགས་ཟངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུའོ། །སླར་ཡང་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་བཅོལ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་འོངས་བ་དང་དེ་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་ལ། སྤྱི་བླུགས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བར་དུ་གྱུར་པར་གྲག་གོ །ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་སྤྱི་བླུགས་འདི་དུས་གཞན་དུ་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེར་གྱུར་ལ། ཁྱིམ་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་རྗེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ལས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་ཡང་སྤོས་ལྡན་དུ་རྩིབ་ལོགས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྔ་དྲོ་ཁུག་རྣ་དཀྲིགས་ནས་ཉ་པའི་བུ་མོ་ལས་བསྐྱེད་པར་གྲག་སྟེ། དེ་ནི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པས་གླིང་སྐྱེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། རིག་བྱེད་ལ་ཆགས་པས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ། དུས་ལ་མཐའ་མེད་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །བུད་མེད་ཚོགས་ནི་གཡོ་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མཁས་པས་འདིར། །རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱ་མིན་ཉིད། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་སུ་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བའི་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱར་འགྱུར་ན་ནི། །ལས་ཀྱིས་དམངས་ཀྱང་བྲམ་ཟེར་ནི། །གང་གིས་འགྱུར་བ་མིན་པར་སེམས། །
གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་རྒྱལ་རིགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་རྒྱལ་རིགས་སུ་འགྱུར་ན། དམངས་རིགས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ལས་བྱེད་ཅིང་ལེན་པ་དང་འདོན་པ་ན་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་འདོད་པ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུ་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གྲུ་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་འགྱུར་ལ། དེར་ཀླུང་གི་འགྲམ་གཉིས་ན་འདུག་པ་དང་གྲུ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱི། རང་ལས་གྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའམ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ

【汉语翻译】
是刹帝利种姓的家庭。玛尔康达之子说：有一个故事，一个婆罗门独自放置了一个金制的容器。他们说那不是金制的，而是银制的。他们把那个容器交到他们手中，过了很久之后，它变成了一个吠舍种姓的家庭，容器变成了铜制的。再次把它托付给他们，又过了很久，它变成了一个首陀罗种姓的家庭，据说容器变成了铁制的。就像这个金制的容器在不同的时间变成了不同的状态，家庭也因不同的状态而变得不同一样，世界的种姓也是如此。因此，不存在所谓的刹帝利种姓。据说，广增在香树林中，肋生子早上卷起耳廓，从渔女那里出生，因为生于岛上，所以也叫岛生，因为喜欢吠陀，所以叫广增。这里说到：因为时间没有尽头，女人的群体是动摇的，因此智者在这里，不应该有种姓的傲慢。这里说到：如果因为种姓不能变成刹帝利，那么通过守护众生的事业就能变成刹帝利。应该说：如果通过事业，首陀罗也能，被称为刹帝利，那么通过事业，首陀罗也能成为婆罗门，谁认为不会变成呢？如果那样，不是刹帝利的人，做刹帝利的事业，也能变成刹帝利，首陀罗也能做婆罗门的事业，接受和给予，也能变成婆罗门。如果那样，其他人做其他人的事业，也能变成那样。因此，想要通过事业变成刹帝利的想法是不对的，就像船驶向彼岸一样。就像船可以驶向彼岸和回来，在那里，人们会说它停留在河的两岸，船已经驶向彼岸了，但实际上并没有什么由自身成就的彼岸，同样婆罗门或刹帝利也没有成就。如果

【英语翻译】
It is a family of the Kshatriya caste. The son of Markanda said: There is a story that a Brahmin alone placed a golden vessel. They said it was not golden, but silver. They entrusted that vessel into their hands, and after a long time, it became a family of the Vaishya caste, and the vessel became copper. Again, entrusting it to them, after another long time, it became a family of the Shudra caste, and it is said that the vessel became iron. Just as this golden vessel changed into different states at different times, and the family also became different due to different states, so too are the castes of the world. Therefore, there is no such thing as a Kshatriya caste. It is said that Gyatsapa in the Sandalwood Forest, Rib-born son, in the morning rolled up his earlobes and was born from a fisherman's daughter, and because he was born on an island, he is also called Island-born, and because he likes the Vedas, he is called Gyatsapa. Here it is said: Because time has no end, and the group of women is wavering, therefore the wise should not have caste pride here. Here it is said: If one cannot become a Kshatriya by caste, then one can become a Kshatriya by the work of protecting beings. It should be said: If by work, even a Shudra can be called a Kshatriya, then by work, a Shudra can also become a Brahmin, who thinks it will not happen? If that is the case, even someone who is not a Kshatriya, by doing the work of a Kshatriya, can become a Kshatriya, and a Shudra can also do the work of a Brahmin, accepting and giving, and can become a Brahmin. If that is the case, others doing the work of others can also become that. Therefore, the idea of becoming a Kshatriya through work is not correct, just like a boat sailing to the other shore. Just as a boat can sail to the other shore and return, and there, people will say that it is staying on both banks of the river, and the boat has sailed to the other shore, but in reality there is nothing that is achieved by itself on the other shore, similarly, neither Brahmin nor Kshatriya is achieved. If

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་དམངས་རིགས་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་སུ་འགྱུར་ན་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་ཡང་ལས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ནི་ལན་ཚྭ་དང༌། །ཤ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་ཉམས་པར་བྱེད། །འོ་མ་འཚོང་བའི་བྲམ་ཟེ་གང༌། །ཉི་མ་གསུམ་གྱིས་དམངས་རིགས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱིས་རུས་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་རིགས་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །དེ་དག་གཉིས་ལས་ཀྱང་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་རིགས་སྔར་སུན་ཕྱུང་ཟིན། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་དུས་ལ་བབ་པར་དབང་ཕྱུག་བགེད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོས་ཆེ་ས་ཕྱུག་པར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ལ་དབང་ཕྱུག་ལྟར། །བགེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་མཁས་པ་ནི། །སུ་ཞིག་ཕྱི་མར་འཇོམས་པར་བྱེད། །རྒྱལ་པོས་དུས་རིང་པོར་བསགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་བགེད་པར་ནུས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་གཟིར་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་གཟིར་བས་ཀྱང་ངེས་པར་སྡིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ། སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མར་བདག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་འགྱུར་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་བགེད་པ་དེ་ལྟར་དེའི་ཆེད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསགས་པ་བགེད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་སྡུག་
བསྔལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཆུང་ངུའི་དོན་དུ་ནོར་བགེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དོན་མ་ཡིན་པ་མི་ཆུང་བ་སྟོབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སོགས་ཤིང་ཕྱི་མར་བདག་ཉིད་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ཡིན་གྱི་དྲེགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཧེའི་མཆོད་སྦྱིན་ལྟ་བུ་དང༌། །ཤན་པའི་བུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་ཧེའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གསོད་ཅིང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བར་འགྱུར་ལ། སྡིག་པ་དེ་ཡང་གསོད་པ་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང༌། ལོངས་སྤྱོད་ནི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། དེས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ངན་འགྲོར་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཅན་ནི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཤན་པའི་བུ་ཞིག་སྡིག་པ་ལ་འཇིགས་པས་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསོད་པར་མི་བྱ

【汉语翻译】
如果平民通过行为变成贵族，同样，婆罗门也会因行为而变成平民。麦芽、盐和肉会立即使其堕落。哪个婆罗门卖牛奶，三天内就会变成平民。等等，这些话也说过。这里说，如果行为可以改变种姓，那么种姓就不是原因。这两者都不是原因，因为种姓之前已经被驳斥了。这里说，因为拥有王权的大权势者有能力在适当的时候将权力分配给普通民众，所以国王应该渴望变得伟大和富有。应该说，国王不像对罪恶有权力那样，如果分配不存在，那么谁会在来世毁灭为他人着想的智者呢？国王虽然有能力将长期积累的巨大权力分配给普通民众，但这并不能在不折磨普通民众的情况下实现，而且折磨普通民众也必然会变成巨大的罪恶，而巨大的罪恶也必然会在来世给自己带来巨大的痛苦。正如分配权力一样，也不能分配为此而积累的过错，然而，只能独自体验那痛苦。因此，哪位智者会为了给他人带来微小的利益而分配财富呢？因为贪图微不足道的东西，智者的非凡过错会逐渐积累，并在来世毁灭自己。因此，这应该是羞耻的事情，而不是骄傲的事情。就像水牛的祭祀和屠夫的儿子一样。就像为了进行水牛的祭祀，一个人宰杀，许多人食用，而那罪恶也只归于宰杀者一样，国王为了王权而造作罪恶，享受的却是许多人，而由此产生的恶果，即堕入恶趣的极其可怕的果报，则归于国王本人。又如屠夫的儿子因害怕罪恶而不杀害鹿等动物一样。

【英语翻译】
If a commoner becomes a noble through actions, similarly, a Brahmin also becomes a commoner through actions. Malt, salt, and meat immediately degrade them. Which Brahmin sells milk, becomes a commoner in three days. Etc., these words have also been spoken. Here it is said, if caste can be changed by action, then caste is not the cause. Neither of these two is the cause, because caste has already been refuted. Here it is said, because the great powerful one with kingship has the ability to distribute power to the common people at the appropriate time, therefore the king should desire to become great and wealthy. It should be said, just as the king does not have power over sin, if distribution does not exist, then who will destroy the wise who think of others in the afterlife? Although the king has the ability to distribute the great power accumulated over a long period to the common people, this cannot be achieved without tormenting the common people, and tormenting the common people will necessarily turn into a great sin, and a great sin will necessarily bring great suffering to oneself in the afterlife. Just as distributing power, one cannot distribute the faults accumulated for it, however, one must experience that suffering alone. Therefore, which wise person would distribute wealth for the sake of bringing small benefits to others? Because of coveting trivial things, the extraordinary faults of the wise gradually accumulate and destroy themselves in the afterlife. Therefore, this should be a matter of shame, not a matter of pride. Like the buffalo sacrifice and the butcher's son. Just as for the sake of performing the buffalo sacrifice, one slaughters and many eat, and that sin also belongs only to the slaughterer, similarly, the king commits sinful deeds for the sake of kingship, and many enjoy the benefits, and the resulting evil consequences, that is, the extremely terrible retribution of falling into evil destinies, belongs to the king himself. Again, just as a butcher's son, fearing sin, does not kill deer and other animals.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པས། དེ་ལ་གཉེན་འདབ་ཀྱིས་ཁྱོད་སོད་ཅིག །དེར་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འོ་སྐོལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གི་མགོ་ལ་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས་དེ་བགོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་མི་ནུས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ངན་འགྲོའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་འགྱུར། འདིར་བཤད་པ། གཞན་དུ་བདེ་བ་འདོད་པའི་མིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་མ་སྨད་ཅིང༌། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་བ་ནི། །འདྲེན་པ་གང་ཡིན་དེ་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་པོས་གདོན་མི་ཟ་བར་རློམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་ང་རྒྱལ་ནི། །མཉམ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡི། །ཕ་རོལ་ནུས་ལྡན་བལྟ་བྱ་སྟེ། །དམ་པའི་སྙིང་ལ་མི་གནས་སོ། །བདག་ཉིད་ལ་གཞན་པས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་ན་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ནི་གཞན་ལ་བལྟས་པས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་རློམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ། བླ་མ་དག་ལྟ་བུའམ། རྗེ་བོ་བཞིན་
དུ་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་རངས་པ་མགུ་བར་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་འཛིན་གྱི་ཆུང་མ་བཞིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ནོར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུང་མས་བདག་དང་གཟུགས་མཉམ་པའི་བུད་མེད་ནི་ས་སྟེངས་ན་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། ཁྱོད་ནི་ང་ལ་འཚམ་པའི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་རྗེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་དེ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་བཅུག་གོ །དེར་རིམ་གྲོ་མ་མཐོང་ནས་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་དྲེགས་པ་དེ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བདག་དང་མཉམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཐོང་ནས་རྒྱགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་རིགས་སོ། །འདིར་བཤད་པ། རེ་ཞིག་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་དམན་ལ། །ང་རྒྱལ་བྱ་བར་མི་རིགས་ན། །མཉམ་དང་ཕུལ་བྱུང་མི་བདག་ལ། །ང་རྒྱལ་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཐབས་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ

【汉语翻译】
说，那么让亲眷用你来偿还吧！在那里，凡是不如法的事，都会变成我们大家的共同遭遇。那人用计说：我的头上感到剧烈的痛苦，请分担一些吧！那些人说：不能。那人说：因此，恶趣的感受痛苦怎么会变成共同的呢？这里说：他人欲求安乐者，于此世间莫轻蔑，于彼世间亦安乐，应作引彼之方便。这里说：在此，安住于大权位的国王，必须成为不被鬼神所食的伟大自负者。应当说：权位所生之我慢，平等以及超胜者，他者有能应观察，不居圣者之心间。当自身见到他人超胜时，就会产生我慢，因为观察他人而不住留，所以智者们不会变得自负。因此，想要利益众生，就应舍弃我慢，不要像上师们或君主那样凌驾于他人之上。因此，这样做时，他们会成为一切圆满的容器，因为他们已经开始使众生喜悦和满足。就像诺增的妻子一样。名叫诺增的婆罗门，他的妻子说：虽然世上没有一个女人在容貌上与我相同，但你却不用适合我的衣服和装饰来使我满足。那人便用计将她安置在名叫强王的妃嫔之中。在那里，因为没有见到应有的侍奉，她的容貌的骄傲便消失了，更何况是国王的妃嫔呢？同样，国王见到与自己平等和超胜的人，也应该完全舍弃傲慢和执着。这里说：暂且国王对劣于自己的国王，不应生起我慢，那么对于平等和卓越的人主，哪里有产生我慢的机会呢？出自导师圣天论师的《菩萨瑜伽行四百论》，名为舍弃我执之方便修习的开示，完毕。

【英语翻译】
said, "Then let the relatives repay with you! Whatever is not Dharma there will become a common experience for all of us." That person cunningly said, "I have a great feeling of pain in my head, please share some of it!" Those people said, "We cannot." That person said, "Therefore, how can the suffering of evil destinies become common?" Here it says: Those who desire happiness for others, should not despise this world, and should also make the means to lead them to happiness in the next world. Here it says: Here, the king who dwells in great power must become a great self-important person who is not eaten by demons. It should be said: The arrogance born of power, equality, and superiority, others with ability should observe, it does not dwell in the hearts of the holy ones. When one sees others surpassing oneself, arrogance arises, because it does not dwell by observing others, so the wise do not become arrogant. Therefore, wanting to benefit beings, one should abandon arrogance, and should not surpass others like teachers or lords. Therefore, when doing so, they will become vessels of all perfections, because they have already begun to make beings happy and satisfied. Like the wife of Nordzin. A Brahmin named Nordzin, his wife said, "Although there is no woman on earth who is the same as me in appearance, you do not make me satisfied with clothes and ornaments that suit me." That person then cunningly placed her among the consorts of a king named Strong King. There, because she did not see the proper service, her pride in her appearance disappeared, let alone the king's consorts? Similarly, the king, seeing those who are equal to and surpass himself, should completely abandon arrogance and attachment. Here it says: For the time being, if a king should not be arrogant towards a king inferior to himself, then where is there an opportunity for arrogance towards a lord who is equal and excellent? From the Four Hundred Verses on the Yoga Practice of Bodhisattvas by the teacher Arya Deva, called the teaching on the practice of abandoning self-grasping, completed.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་འདི་དག་གང་ལས་རྙེད། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནོན་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྷུར་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ནི། །རྒྱུ་མེད་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དབུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །སྨན་སླད་ཁོ་ནར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དགོངས་པས་འཕངས་
པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་དམན་པ་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་ལ། མཁས་པའི་གཡོ་བ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་པོ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་ན་གནས་པ་མཐའ་དག་ལ་སྨན་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཡོ་བ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྨན་མི་འདོགས་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་བྱུང༌། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱས་ནས་བདེ་བ་མྱོང༌། །དེར་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པས་ཆོས་བཤད་པས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མིག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་བས་སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྟེང་ཞབས་བཞག་སྟེ། །དམུས་ལོང་གྱུར་པའི་མི་གང་ཅི་ཡོད་དང༌། །རྣ་བས་མི་ཐོས་མགོན་མེད་བསོད་ནམས་ཆུང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིག་དང་རྣ་བ་ཐོབ། །རྒྱལ་བས་སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྟེང་ཞབས་བཞག་ཚེ། །གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་གྱི་ཡི་དགས་གང་ཡོད་པ། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ངར་སྣབས་མཆིལ་མ་ཟ། །ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་བདེ་བར་གྱུར། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རེ་ཞིག་གཡོ་བ་ལྟར་ཞོག་ཤིག །སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཕེན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་ཞིང༌། བལྟམས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ

【汉语翻译】
是为第四品的注释。 此处说： 又，善说的珍宝的特点，世间法的究竟实相如何存在，显示它的，离贪之因这些从何处获得？ 当说：从诸佛薄伽梵处获得。 那些佛薄伽梵又是如何的呢？ 是以大悲压伏，成办一切有情之利益，一切行相皆不可思议，精勤者。 如此， 诸佛之动摇， 无因无有丝毫， 呼吸亦为有情， 唯为药用而生。 如此，诸佛薄伽梵乃是为了一切有情而以慈悲心所发动的利生事业之化身，因此如其因缘而产生果报，并且利益有情。 贤者的动摇，能为安住于虚空边际的三界有情，施予药物。 凡是身体完全活动的特性，却不为一切有情施药，那是丝毫也不可能有的。 如圣《三摩地王经》所说： 光芒百千俱胝数， 法王足底涌现出， 一切地狱有情皆， 顿觉清凉离诸苦， 无苦转乐受安乐， 十力世尊为说法， 天人眼目皆清净， 百千俱胝诸有情， 皆证佛陀之智慧。 等等。 同样， 胜者足踏门槛上， 所有盲人为何故， 以及耳聋无依怙， 福德微薄诸有情， 彼等皆得眼与耳。 胜者足踏门槛时， 阎罗界中诸饿鬼， 极度痛苦食脓血， 一切触光皆得乐。 如是广说。 暂且将动摇放在一边。 不依赖于推动的特殊心力，而是自然而然地产生，从诞生到涅槃之间，日夜相随。

【英语翻译】
This is the commentary on the fourth chapter. Here it is said: Furthermore, the special characteristic of the preciousness of the well-spoken, how the ultimate reality of worldly affairs exists, showing it, where are these causes free from attachment found? It should be said: From the Buddhas, the Bhagavat. What are these Buddhas, the Bhagavat, like? They are those who are subdued by great compassion, accomplishing the benefit of all beings, in every way inconceivable, diligently acting. Like this: The movements of the Buddhas, There is not a single one without a cause, Even the breath is for sentient beings, It truly arises only for medicinal purposes. Thus, the Buddhas, the Bhagavat, are the emanations of the activities propelled by the thought of taking care of all beings, therefore, they produce results according to the conditions, and benefit beings. The movements of the wise ones administer medicine to all beings dwelling in the three realms at the edge of the sky. Whatever movement is characterized by the complete activity of the body, but does not administer medicine to all sentient beings, that is not possible at all. As it is said in the noble *Samadhiraja Sutra*: Hundreds of thousands of myriads of rays of light, Emanate from the soles of the feet of the King of Dharma, All sentient beings in hells become cool, Having no suffering, they experience happiness, There the Ten-Powered One teaches the Dharma, The eyes of gods and humans are purified, Hundreds of thousands of myriads of living beings, All become certain of the Buddha's wisdom. And so on. Similarly, When the Victorious One places his foot on the threshold of the door, Whatever blind people there are, And the deaf, the unprotected, with little merit, All of them obtain eyes and ears. When the Victorious One places his foot on the threshold of the door, Whatever hungry ghosts there are in the realm of Yama, Suffering greatly, eating pus and blood, All are touched by the light and become happy. As it is extensively said. For the moment, leave the movement aside. It arises naturally, without relying on the special mental force that propels it, and follows day and night from birth to nirvana.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
འི་དབུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་དག་ནི་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དུད་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འཕྲོག་པ། དམྱལ་བའི་སྣོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར་ཁེབས་པ།
འབྲུག་སྒྲ་ཆེས་སྙན་ཞིང་གསལ་བར་མཚམས་མེད་པ་དག་གིས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཆར་གྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རོ་ཞིམ་ཞིང་བསིལ་བ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་འཇིལ་བར་བྱེད་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གང་གི་མཐུས་འདི་ཉེ་བར་ལྷགས་སྙམ་དུ་སྙིང་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང༌། མདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རངས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་རྒྱུས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་བསྲབས་ཤིང་དེའི་རྒྱུ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་འཕངས་པ་རྣམས་ལ་གཏན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ན། དབུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །སྨན་སླད་ཁོ་ནར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འཆགས་པ་དང་བཞེངས་པ་དང་བཞུད་པ་དང་གཟིམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དག་ལ་ཡང་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ངེས་ཤིང་དེ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་སྐད་བསྙད་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ལྟར། འོ་བྱམས་པ་ལྷག་པར་ཉེ་བར་བསྣམས་པ་ལ་དད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ཡིད་གཏད་པར་འོས་སོ། །རྩིབ་ལོགས་སྐྱེས་ཀྱི་དགེ་སློང་བཞིན་ནོ། །རྩིབ་ལོགས་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་དབྱར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་འོག་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་འཁོར་དག་མང་དུ་ཡོད་པར་ཡང་ག

【汉语翻译】
其气息，也完全是为了利益这些有情众生而进入的。如此，诸佛薄伽梵的气息，是从地狱众生的器皿之上，如同巨大黑云的烟雾眼药膏堆积一般，夺取地狱众生之意，覆盖地狱器皿的整个坛城。
以极其悦耳清晰且无间断的雷声，使被地狱火焰之链围绕的地狱众生感到满足。降下极其美味清凉的雨水，熄灭地狱众生的火焰堆。因此，那些受苦的地狱众生心中想到，这是凭借谁的力量而降临的呢？在面前看到不可思议的如来色身，使众生的相续感到喜悦。由于对诸佛薄伽梵生起极大的信心，使所有不善业的堆积得以减轻，并且由于信心的缘故，真实地抛掷出与解脱分相应的善业，为了永远利益他们。
气息也对于众生，唯为利益而真实生起。同样，对于其他的行走、站立、坐卧等行为，也应如经中所说的那样运用。因此，如此一来，具有智慧的人，确信轮回的过患，为了使其灭尽，以精勤在一切方面，如所宣说的善说，是珍宝的依处，三界之尊，诸佛薄伽梵，对于三界的一切众生，如同唯一的爱子一般。哦！慈爱者，对于特别亲近者，应以信心为先而信任。如同肋生比丘一样。有属于肋生种姓的比丘，有一个幻轮的导师，我说我会给你布施，你必须在我家度夏，这样被邀请了。为了在他的宫殿下进行幻轮的工作，也有很多的幻轮。

【英语翻译】
Its breath is also entirely for the sake of benefiting these sentient beings that it enters. Thus, the breaths of the Buddhas, the Bhagavat, arise from above the vessels of hell beings, like a great heap of black cloud smoke eye ointment, captivating the minds of hell beings, covering the entire mandala of the hell vessels.
With extremely pleasant and clear, uninterrupted thunder, it satisfies the hell beings surrounded by the chains of hellfire. It pours down extremely delicious and cool rain, extinguishing the heaps of fire of the hell beings. Therefore, those suffering hell beings think in their hearts, by whose power has this descended? Seeing the inconceivable form body of the Tathagata in front, it gladdens the minds of sentient beings. Because of generating great faith in the Buddhas, the Bhagavat, it alleviates the accumulation of all non-virtuous karma, and because of the cause of faith, it truly casts forth virtuous deeds corresponding to the part of liberation, for the sake of permanently benefiting them.
The breath also, for sentient beings, truly arises only for benefit. Similarly, for other activities such as walking, standing, sitting, and lying down, one should apply it as stated in the scriptures. Therefore, in this way, a wise person, convinced of the faults of samsara, in order to exhaust it, with diligence in all aspects, as the well-spoken words that have been proclaimed, is the precious refuge, the lord of the three realms, the Buddhas, the Bhagavat, for all beings of the three realms, like a beloved only child. Oh! Loving one, for those who are especially close, one should trust with faith as the foremost. Like the rib-born monk. There was a monk belonging to the rib-born lineage, and there was a master of illusion wheels, I said I would give you alms, you must spend the summer in my house, thus he was invited. In order to do the work of the illusion wheel under his palace, there were also many illusion wheels.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་དགེ་སློང་དེ་འདི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་ཁང་བཟངས་ཁོ་ནར་
བཞག་གོ ། །དབྱར་གྱི་དུས་སོང་བ་དང་བརྫང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་བྱིན་ཏེ་ལས་ཀྱི་གླ་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་གླ་བླང་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཡང་ཁྱིམ་འདིར་ལས་མེད་པར་སྤྱོད་ལམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཁེ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ལ་དེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བས་གང་ཞིག་དེ་ལམ་ཁོ་བའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ལམ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འགའ་ཞིག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཆུང་དུ་མ་ཡིན་པའམ། དོན་མ་ཡིན་པ་སེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མི་མངའོ། །བཤད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེས་དྲངས་རྣམ་དག་མཁྱེན་མངའ་བའི། །ཐུབ་ལ་རང་དོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཇུག་པ། །མི་མངའ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དགེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལ་ཐུག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འཆི་བདག་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་འགྱུར་པ། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་སྒྲ་འདི་ནི། །འཆི་བདག་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་བསྐྱེད། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་དེའི་ཡུལ་གྱི་མཚམས་ལས་འདའ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ལས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ས་བོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དག་ངའི་མཚན་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཐེག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཙོན་བཏང་བས་དབང་དུ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བུ་སྐྱེས་པ་དང་བཙོན་རིལ་གྱིས་དོང་སྤྲུགས་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་ལ། སྒྲ་དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་བཙོན་ལ་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བཙོན་གཏོང་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་འཇིགས་
ཤིང་རིམས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ན་བདུད་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
就完成了。之后，那人让那位比丘按照他喜欢的方式住在精舍里。夏季过去后，为了酬谢，给了他法衣的价钱，算是付了工钱。比丘说：“我没有为你做任何事，为什么要接受工钱呢？”那人说：“你即使片刻也没有无所事事地待在这所房子里，你的行为举止没有一刻是闲着的。”这样说着，还给他展示了转经轮以及转经轮带来的好处。正如那位比丘转动经轮，没有一丝一毫不是为了转经轮而做的事情一样，如来世尊的身语意行为，对于一切众生来说，没有丝毫不是为了利益众生，或者不是为了遣除无义的。颂曰：大悲所牵引，具足清净智，能仁身语意，所作无自利，亦无无义事，唯为利他故。亲近如来者，能超越死亡的恐惧和一切痛苦。例如：世间皆有死主的呼唤，如其所生之恐怖。如是全知之音声，于死主亦生大怖畏。因此，那些真实追随如来之道的人，超越了死亡的领域。听闻如来的名号，也能生起追随如来的种子，创造善的根本。如世尊所说：凡是听闻我名号者，皆能以三乘中任何一乘而得涅槃。如同被释放的囚犯一样。有些国王在王子诞生时，会宣告释放囚犯，这个消息也会让整个世界感到欢喜。被囚禁的人听到释放的消息会感到害怕，就像得了瘟疫一样。同样，如来出现时，除了魔之外，一切众生都会感到欢喜。佛陀

【英语翻译】
It was done. Then, he let the monk stay in the monastery as he pleased. After the summer season passed, he gave him the price of robes as a reward and paid him wages for his work. The monk said, "I have not done any work for you, why should I receive wages?" He said, "You have not stayed in this house for even a moment without doing anything, your conduct has not been idle for a moment." Saying this, he also showed him the prayer wheel and the benefits of performing it. Just as that monk turned the prayer wheel, and there was not a single action that was not for the sake of turning the prayer wheel, so too, the actions of the body, speech, and mind of the Buddha, the Bhagavan, for all beings, there is not a single one that is not for the benefit of all beings, or that does not eliminate meaninglessness. A verse states: Drawn by great compassion, possessing pure wisdom, the actions of the body, speech, and mind of the Able One, are not for self-interest, nor are they meaningless, but only for the sake of benefiting others. Those who draw near to the Tathagata will transcend the fear of death and all suffering. For example: In all the world, there is the call of the Lord of Death, which generates fear. Likewise, this sound of the All-Knowing One, also generates great fear in the Lord of Death. Therefore, those who truly follow the path of the Tathagata, transcend the realm of death. Hearing the name of the Tathagata also generates the seeds of following the Tathagata, creating the roots of virtue. As the Bhagavan said: "Whoever hears my name, all of them will attain Nirvana by any one of the three vehicles." Like a prisoner who has been released. Some kings, when a prince is born, will announce the release of prisoners, and this news will also make the whole world rejoice. Those who are imprisoned will be afraid upon hearing the news of release, just like being afflicted with a plague. Similarly, when the Tathagata appears, all beings except for demons will rejoice. Buddha

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཉིད། །གང་དག་རྣ་བར་གྲག་འགྱུར་བ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །གང་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་ཁ་བྱེ་བས་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ལྷ་དང་མིས་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་མཛད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པའི་གཉིད་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་སད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རམ། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཉིད་ལ་མངའ་བས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། སྐལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྡ་མི་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བ་བཅུ་བཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲིས་པ་ན་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། ཐུབ་ལ་མཛད་དང་མཛད་མིན་དང༌། །གསུང་བྱ་གསུང་བྱ་མིན་མངའ་བ། །དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །མིན་ཞེས་བྱ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །དེ་ལ་མཛད་པ་ནི་མཛད་པར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། མཛད་མིན་ནི་མཛད་པར་མི་འོས་པ་སྟེ། འདི་གཉི་ག་ཡང་ཐུབ་པ་ལ་མངའོ། །དེ་ལ་མཛད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་རྒྱུ་ལ་ངེས་པར་
སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། མཛད་མིན་ནི་གཞན་དག་ལ་གནོད་པའོ། །གསུང་བར་བྱ་བ་དང་གསུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མངའ་སྟེ། གསུང་བྱ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བཀའོ། །གསུང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་ཐུབ་པ་ལ་མངའོ། །མཛད་བྱ་དང་མཛད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གསུང་བར་བྱ་བ་དང་གསུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་སུས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་ཤེ་ན། གང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇུག་

【汉语翻译】
此名为之音声，凡是耳中所听闻，为了使一切皆得解脱，其即成为解脱之因。何谓“佛”？即是对一切法如实通达者。因对一切法之真如实相现证圆满菩提，故对一切所知境智慧开敷，如莲花盛开般，此即名为佛。又或者，因其自身通达，且使天人所未能了悟者皆得悟解，故名为佛。又或者，因其已脱离一切无明之沉睡，而完全觉醒，故名为佛，如人从睡眠中醒来一般。又或者，因其已通达真如实相，故名为佛。彼即为薄伽梵，因其已战胜四魔，或因其自身拥有六种伟大之相，具备自在等功德，或因其自身具足圆满之福德。因其心对一切皆无障碍，故称为一切智者。若谓因其对未曾开示之事物不作表示，故此非为一切智者，难道不是吗？譬如，当有人向如来提问“世间是常”等十四个问题时，如来皆未作任何回答。对此应作解释：如此并不能成立其非为一切智者。何以故？能仁具作与非作，应说与非说。因此全知全知者，说为非有何因？其中，“作”是指适宜作为之事，“非作”是指不适宜作为之事，此二者能仁皆具足。其中，“作”是指使众生必定与善趣及解脱之因相结合，“非作”是指对其他众生造成损害。“应说”与“非说”亦具足，应说即是能成就利益他人之教言，非说即是能成就损害。此二者能仁亦具足。作与非作，应说与非说，此由谁能完全断绝呢？即由其智慧行境以无量之差别所区分之众生蕴，能无碍地如实进入。

【英语翻译】
This sound called "thus," whoever hears it, becomes the cause for the sake of liberating all. What is called "Buddha"? It is the one who has understood all dharmas as they are. Because of realizing perfect enlightenment of the suchness of all dharmas, the one whose mind is opened to all knowable objects and is fully expanded is called Buddha, just like a blooming lotus. Or, because he himself has understood and has made those who were not understood by gods and humans understand, he is called Buddha. Or, because he is completely awakened from the sleep of ignorance, he is called Buddha, like a person waking up from sleep. Or, because he has understood the suchness, he is called Buddha. He is the Bhagavan, because he has conquered the four maras, or because he possesses the six great aspects, endowed with qualities such as freedom, or because of his perfect fortune. Because his mind has no obstruction to anything, he is called the all-knowing one. If it is said that because he does not express things that have not been revealed, is this not becoming a non-all-knowing one? For example, when the Tathagata was asked fourteen questions such as "the world is eternal," he did not say anything. It should be explained that it is not established that he is not all-knowing. Why? The capable one has doing and not doing, speaking and not speaking. Therefore, what reason is there to say that the all-knowing, all-knowing one is not? Among them, "doing" is what is appropriate to do, and "not doing" is what is not appropriate to do. The capable one possesses both of these. Among them, "doing" is to definitely connect sentient beings with the cause of happiness and liberation, and "not doing" is to harm others. He also possesses "speaking" and "not speaking." Speaking is the teaching that accomplishes benefit for others, and not speaking is what accomplishes harm. The capable one also possesses these. Who can completely cut off doing and not doing, speaking and not speaking? It is the one whose wisdom activity enters without obstruction into the aggregates of sentient beings, which are distinguished by the infinite distinctions.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
པས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་མཛད་པ་མཛད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ལ། མཛད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཛད་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གསུང་བར་བྱ་བ་ཡང་གསུང་བར་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ལ། གསུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གསུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པ་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་རྒྱུ་ལ་འགོད་པ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཤེས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དག་གིས་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བཀའ་མ་སྩལ་པ་ཉིད་ལས་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དོན་ཟབ་མོར་གྱུར་པ་དྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟའམ་དེ་ལྟ་ཡང་རུང་སྟེ། དྲི་བར་བྱ་བ་ལ་འདྲི་ན། དྲི་བར་བྱ་བར་གྱུར་པས་དྲི་བ་པོའི་ཉམས་དང་ཉམས་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དྲི་བའི་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དྲི་བ་པོའི་དོན་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཐུ་མེད་པ་ལས་དྲི་བའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་མཛེས་སོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེས་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྐྱེ་བོ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་མི་གསུང་བ་འདི་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་
གིས། དུས་དང་བསམས་པ་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ལ་ལར་དྲིས་ཀྱང་མི་གསུང་ལ། །ཉེར་བྱོན་ནས་ཀྱང་གསུང་མཛད་ཅིང༌། །གཞན་དུ་བཀུག་ནས་གསུང་བར་མཛད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བློ་བླུན་པ་ལ་དེའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས། རྨོངས་པས་མ་བྱས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྒྱལ་བུ་བསྙེངས་བྲལ་དང་ཁྲོན་པ་འགུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་བུ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བསྙེངས་བྲལ་གྱིས་གཅེར་བུ་པས་སྦང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་གཞན་དག་ཁྲོ་བར་འགྱུར་སྡང་བར་འགྱུར་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁྲོ་བའམ་ཞེ་སྡང་ངམ་ང་རྒྱལ་ལམ་གཏི་མུག་གིས་ཡིད་མི་ཆེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ། གཞན་ལ་མི་སྙེན་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་མི་མཛེས་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་

【汉语翻译】
故。彼以如是之智慧，于所作之事，如实了知是所作，非所作之事，则知是非所作。于应说之语，如实了知是应说，于不应说之语，则知是不应说。是故，如是如实见者，能随众生之所欲，安置于善趣及解脱之因，则成有义。若不甚解，或不了知，或颠倒知，或以犹豫之识，皆不能成办所欲之事。是故，不应说之事，若不垂教，则不能定知此非一切智者。若问深义，或如是，或不如是，若问应问之事，则应知问者之根器及无根器，然后回答所问。世尊见问者无力领会深义，不能通达所问之义，则唯有不作授记方为美妙。若对甚深之法特别有信心者，则亦可作授记，因彼能饶益之故。何者于非器之众生不宣说甚深之法，此即是一切智智之因。是故，有说
云：时与心念汝皆知，于有问者亦不语，临近至前乃宣说，引至他处方演说。如是说。何为一切智智之因，彼于愚者反成非一切智智之因，愚昧所为，岂有穷尽？如王子无畏及引水井之喻。如具相王之子，青年王子无畏，被裸体外道劝诱后，问世尊：如来以何事令他人嗔怒、憎恨、争斗，并因嗔怒、嫉妒、傲慢或愚痴而不信，令他人不悦、不喜、不美妙、不如意

【英语翻译】
Therefore. He, endowed with such wisdom, truly knows what should be done as what should be done, and what should not be done as what should not be done. He truly knows what should be spoken as what should be spoken, and what should not be spoken as what should not be spoken. Therefore, one who sees things as they truly are can place beings in the causes of happiness and liberation according to their desires, which becomes meaningful. Not knowing, or knowing perversely, or knowing with doubt, does not accomplish the desired purpose. Therefore, not teaching what should not be spoken does not necessarily prove that one is not omniscient. When asking about profound matters, whether it is like this or not, if one asks about what should be asked, one should know the questioner's capacity and lack of capacity, and then answer the question. The Blessed One sees that the questioner lacks the power to comprehend the profound meaning and cannot understand the meaning of the question, so it is only beautiful not to give a prophecy. To those who have great faith in the profound Dharma, it is also appropriate to give a prophecy, because it benefits them. Not speaking the profound Dharma to beings who are not vessels is the cause of omniscience. Therefore, some say:
You know the time and thoughts,
But you do not speak to some who ask.
You speak when they come near,
And you speak when you lead them elsewhere.
So it is said. What is the cause of omniscience becomes the cause of non-omniscience for the foolish. What is not done by ignorance? Like the prince Fearless and drawing water from a well. Just as the son of King Endowed with Form, the young prince Fearless, after being persuaded by a naked ascetic, asked the Blessed One: "What does the Tathagata do that causes others to become angry, hateful, and quarrelsome, and causes them to disbelieve due to anger, jealousy, pride, or ignorance, making them unpleasant, disliked, unbeautiful, and undesirable to others?"

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུང་ངམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལ་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕན་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རེས་འགའ་གསུང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་གསུང་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་ཚེ་གོས་དུ་མ་ཅན་གྱི་བུ་མཆིལ་ཟན་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་ནི་གཞན་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གསུང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་སྙན་པ་ཐོས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་དགོངས་པ་ཁོ་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ཞིག་ན། འདི་ནི་དགོངས་པ་དེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྐྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་དུག་དྲག་པོ་སྤྲོ་བའི་སྦྲུལ་དག་ལྟར་འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ལ་མཁས་ཤིང༌། མངོན་པར་རློམ་པས་འགྱིང་ཚུལ་དྲག་པོ་བསྟན་པ་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་
འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོ་མུ་མཐའ་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ན་ནི་དེའི་ཚེ། དེ་དག་གི་ཁ་ན་ལས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་གཞན་ལ་སྨན་པའི་མཛད་པ་ལ་འབབ་པ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒོལ་བས། ཞུམ་པར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྨན་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྨན་གདགས་པའི་དགོངས་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དོན་མ་ཡིན་པ་འདྲེན་པའི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་ནོར་འབྱོར་པ་ཞིག་ཆད་པས་གཅད་པར་འདོད་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་ཁྲོན་པ་ལེགས་མོ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་ངེད་ཅག་ལ་དགོས་ཀྱིས། དེ་མྱུར་དུ་ཐོང་ཤིག །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ལ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེའི་བུ་མོ་ཞིག་གིས། ནོར་གྱིས་ནོར་རྣམས་འགུགས་བྱེད་ཅིང༌། །གླང་པོ་ཆེས་ཀྱང་གླང་ཆེན་ཏེ། །རྒྱལ་དབང་ཁྲོན་པ་མངག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁྲོན་པ་འོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཐབས་འདིས་ཁྲོན་པ་བཏང་བར་མི་ནུས་པར་བྱས་པས་ཆད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་མི་སྙན་

【汉语翻译】
请问，（佛）是否会说出那些会改变（他人想法）的话语？对此，世尊广泛地说：“并非一概而论，有时也会说出有益的话语。”如果全知者不说不该说的话，那么，为何从提婆达多开始，到“当时有位身穿多件衣服的儿子，名叫米其拉赞”等等这些话语会被说出呢？答：应该这样解释，虽然情况是这样，但必须寻求其意图。这并非是为了证实对他人无益的事情，因为并非如此意图。如果仅仅因为听到不悦耳的话语会带来痛苦的意图而说了那些话，如果是那样的话，这并非是出于那种意图而说的，而是为了避免陷入罪恶而说的。例如，如果那些像见到剧毒就兴奋的毒蛇一样，擅长毁灭众生的善行，以傲慢的态度展示强烈的姿态，使众生从正确的道路上惊恐逃离，
并展示无边无际的轮回荒野的人，如果不那样说，那么，他们的恶行将会毁灭世界。当那些致力于利益他人事业、具有慈悲心的人们，以符合佛法的反驳来使他们沮丧时，那将会是非常有益的。因此，正是因为怀着施药的意图而发起，所以这并非是引导向无益之事的言语。从前，一位国王想要处决一位富有的婆罗门，他说：“你家有一口好井，我们需要它，快点把它给我们。否则，你将被处决。”然后，那位婆罗门的女儿祈祷说：“财富吸引财富，大象也吸引大象，国王啊，请您派遣水井，之后水井自然会来。”就像这样，通过这种方法，使水井无法被送走，从而避免了被处决。同样，诸佛世尊也以善巧方便，为了消除众生无益之事，有时也会说出不悦耳的话语。

【英语翻译】
When asked if (the Buddha) would speak words that would change (others' minds), the Blessed One said extensively, "It is not always the case, sometimes beneficial words are spoken." If the all-knowing one does not speak what should not be spoken, then why would words such as starting with Devadatta, to 'At that time there was a son with many clothes named Michila Zan,' etc., be spoken? Answer: It should be explained that although this is the case, it is necessary to seek the intention. This is not to prove something that is not beneficial to others, because it is not intended that way. If those words were spoken only with the intention that hearing unpleasant words would bring suffering, if that were the case, it was not spoken with that intention, but to avoid falling into sin. For example, if those who are like poisonous snakes that are excited to see strong poison, who are skilled at destroying the virtuous deeds of beings, who show a strong posture with arrogance, who make beings frightened to flee from the right path,
and who show the endless wilderness of samsara, if they were not spoken to in that way, then their evil deeds would destroy the world. When those who are dedicated to the benefit of others and who possess compassion discourage them with Dharma-conforming rebuttals, it will be very beneficial. Therefore, it is precisely because it is initiated with the intention of administering medicine that it is not speech that leads to what is not beneficial. Once upon a time, a king wanted to execute a wealthy Brahmin because of a debt, saying, "You have a good well in your house, we need it, give it to us quickly. Otherwise, you will be executed." Then, the daughter of that Brahmin prayed, "Wealth attracts wealth, and elephants also attract elephants, O King, please send the well, and then the well will naturally come." Just like that, through this method, the well could not be sent away, thus avoiding execution. Similarly, the Buddhas, the Blessed Ones, also sometimes speak unpleasant words with skillful means in order to eliminate what is not beneficial to beings.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གསུང་ཡང་བཀའ་སྩོལ་བར་མཛད་ལ། དེར་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལ་སྨན་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སེམས་མ་རྟོགས་པར་འགྲོ་སོགས་ལ། །གང་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ། །མ་མཐོང་དེ་ཕྱིར་ལས་ཀུན་ལ། །ཡིད་ནི་དོན་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་ལངས་པ་དང་འཆག་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་རང་གི་བསོད་ནམས་སམ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྩོམ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཙམ་གྱི་སེམས་པས་རྩོམ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལུང་དུ་
མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལས་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཡིད་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེས་འཕངས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། དོན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མ་ལུས་པ་གཅོད་ཅིང་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །གཅེར་བུ་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཅེར་བུ་པ་འགའ་ཞིག་ལྷ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་ལ། དེ་ན་སྐུ་གཟུགས་དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་གནས་པས་གང་གི་ཚེ་སྐུ་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་རྣམས་ལ་མཇུག་མས་རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་ཁྱོད་སྐུ་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་རྐུབ་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་ལེགས་པ་བྱེད་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་གི་ལྟར་ན་སེམས་མ་རྟོགས་ཤིང་སེམས་མེད་པར་བསོད་ནམས་འཐོབ་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་མ་རྟོགས་པར་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སེམས་རབ་དང་འགྱུར་ན། །ལས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མཁས་པ་ཡིས། །སེམས་དག་པ་ཡིས་ལས་རྣམས་

【汉语翻译】
也作如是宣说。于彼处虽无有诃责，然为饶益有情之意乐故。因此，此乃如是，若未了知心而行等，何以故，福德等，未见，是故于一切业，应以意为要而修作。若未了知心之如是，则于行、来、立、行，语、及火供等事业，自之福德或非福德皆非有。若行等为成办断命究竟而造作，则彼时行等即成非福德。然若为断除彼而造作，则彼时即由此而成福德。若仅以尔许之心而造作，则彼时即成未记别。以何之故，此乃如是，是故于其他业亦应以意为主而安立，为如心之如是，彼所掷之身语意之业等之自性而安立故。何之时此乃如是，彼时如来心续，大悲方便，与无二智无垢染相连，断除无义因，一切皆美妙者，不应疑彼等入于有情无义之事。如裸体者礼拜身像一般。有些裸体者入于寺庙而礼拜身像，于彼处身像等亦皆周遍安住，何之时礼拜一尊身像，彼时即以尻触及其他身像，于此，有些人说：汝礼拜一尊身像，而以尻触及其他身像，是不善之行。如是，于彼等之见，若未了知心，且无心而获得福德，则彼等将成如是之过失。是故，若未了知心，则福德等业皆不能安立。此处说：若心极清净，则业亦极清净。是故智者应以清净心

【英语翻译】
He also declared it as such. Although there is no censure there, it is for the sake of benefiting sentient beings. Therefore, this is so: if one does not understand the mind and engages in actions such as walking, etc., why is it that merit, etc., is not seen? Therefore, in all actions, one should cultivate with the mind as the essence. If one does not understand the nature of the mind, then in activities such as walking, coming, standing, moving, speaking, and fire offerings, there is neither merit nor non-merit. If walking, etc., is undertaken to accomplish the ultimate act of killing, then at that time, walking, etc., becomes non-meritorious. However, if it is undertaken to abandon that, then at that time, it becomes meritorious. If one acts with only that much intention, then at that time, it becomes unrecorded. For what reason is this so? Therefore, in other actions as well, one should establish the mind as the primary factor, for the sake of establishing the nature of the actions of body, speech, and mind, etc., thrown by it, just as the mind is. When this is so, one should not doubt that the Tathagata's mind-stream, the means of great compassion, connected with the stainless, non-dual wisdom, cutting off all meaningless causes, and being all-beautiful, would engage in meaningless things for sentient beings. It is like a naked person prostrating to an image. Some naked people enter a temple and prostrate to an image. In that place, the images are all completely present. When one prostrates to one image, they touch the other images with their buttocks. To this, some people say: You prostrate to one image and touch the other images with your buttocks, which is an improper action. Similarly, according to those who believe that merit is obtained without understanding the mind and without mind, they will incur such faults. Therefore, if one does not understand the mind, then actions such as merit cannot be established. Here it is said: If the mind is extremely pure, then the actions will also be extremely pure. Therefore, the wise should with a pure mind

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
བྱ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དགེའམ་གལ་ཏེ་མི་དགེའང་རུང༌། །ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་དེའི་དབང་འགྱུར་ཕྱིར། །མི་དགེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ངན་སོང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའོ། །དགེ་བ་ཡང་བདེ་བ་དང་བདེ་འགྲོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དགེ་ལེགས་མ་ཡིན་ནོ། །
དགེ་ལེགས་མ་ཡིན་པའི་ལས་གཉིས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དགེ་ལེགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་མ་དུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ན། སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་གི །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས། དེ་དག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གང་སེང་གེས་དོན་མཐུན་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་སྙན་པའི་གསུང་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བའི་སོར་མོ་གཅོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་སྨན་པ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའམ། དགེ་ལེགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་མཁྲང་ཞིང་ཉེ་བར་སད་པས་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྔོན་པས་བུ་བསད་པ་དང༌། བྱེས་སུ་ཡུན་རིང་མོར་གནས་པའི་བུ་གཅིག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་དང༌། སེང་གེས་དོན་མཐུན་བཏང་བ་དང༌། རྐུན་པོ་ལ་མདུང་ཐུང་གིས་སྣུན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་སྙན་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །རྔོན་པ་ལ་ལ་ཞིག་གི་བུ་གཉིས་རིའི་གཡང་ས་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་འཐབས་པར་གྱུར་ལ། དེར་གཅིག་གིས་སྤུན་ཟླ་

【汉语翻译】
也。因此，以思惟菩提萨埵，善或若不善也好，一切皆转为善妙，何以故？以其心之自在故。不善者，乃是痛苦与恶趣之异熟，是故为不善。善者，虽是安乐与善趣之异熟果，然亦是生、老、死等痛苦之因，故非善妙。
此二者不善妙之业，一切皆为菩提萨埵心得自在者转为善妙，意即安住为有生者轮回止息之因。世间乃因心未调伏之故，依赖于心，心之所向而行。菩提萨埵众乃心得自在者，彼等之身语意之动摇一切皆成善妙一味。是故，如狮子放生等事中，菩提萨埵众欲杀害众生，亦如前述之理，非仅如如来之不悦耳语等般非福德而已，然以其投入饶益有情之故，乃是依于无上正等觉之资粮。如蛇咬手指而斩断，乃是断除极大痛苦之因，然仅是产生彼许痛苦之因，如医生等非为非福德或非善妙，菩提萨埵众之行亦如是。若问为何于其他者不如此转变？乃因未得心之自在，且心之相续为烦恼所坚固及近于苏醒所执持之故。如猎人杀子，及久居异乡之独子被拥抱，狮子放生，以短矛刺盗贼，以及如来之不悦耳语等。如某猎人之二子于近山崖处争斗，其中一人欲杀兄弟

【英语翻译】
Also. Therefore, with the thought of a Bodhisattva, whether it is virtuous or even non-virtuous, everything turns into goodness, why? Because of the freedom of that mind. Non-virtue is non-virtuous because it is the ripening of suffering and bad destinies. Virtue, although it is the fruit of happiness and good destinies, is not good because it is the cause of suffering such as birth, old age, and death.
All these two non-virtuous actions turn into goodness for those Bodhisattvas who have attained mastery over their minds, meaning that they abide as the cause of the cessation of the cycle of existence for sentient beings. The world depends on the mind because the mind is untamed, and it acts according to the mind's direction. Bodhisattvas have mastered their minds, so all the movements of their body, speech, and mind become of one taste of goodness. Therefore, in matters such as a lion releasing a captured animal, the Bodhisattvas' intention to kill living beings is not only non-meritorious like the Tathagata's unpleasant words, as explained above, but because they are engaged in benefiting sentient beings, it relies on the accumulation of unsurpassed perfect enlightenment. Cutting off a finger caught by a snake is the cause of cutting off a great deal of suffering, but the cause of producing that much suffering is not non-meritorious or non-good for doctors, and the actions of Bodhisattvas are similar. If you ask why it does not change like this for others? It is because they have not attained mastery over their minds, and because the continuum of their minds is hardened by afflictions and held by being close to awakening. Like a hunter killing his son, and a single son who has lived abroad for a long time being embraced, a lion releasing a captured animal, stabbing a thief with a short spear, and the Tathagata's unpleasant words. For example, two sons of a certain hunter were fighting near a cliff, and one of them wanted to kill his brother.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
བཟུང་ནས་གཡང་ས་དེ་ལ་མཆོང་བར་བརྩམས་པ་དང༌། རྔོན་པ་དེས་བཤུགས་པར་མ་ནུས་ནས་གཉིས་ཆར་འཆི་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་སྟེ་བུ་དེ་མདས་བསད་
པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ཉམས་ཤེད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བུ་སྡུག་པ་ཡུན་རིང་པོར་འགྲོན་ལ་བསྡད་པ་ཉམ་ཆུང་བ་ཆེས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པས་དེ་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་སྦྲུལ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་སྤྱི་བོར་བསྡད་ནས་སེང་གེའི་ང་རོ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པས་ལུས་བསྐྱིལ་བ་བཤིག་སྟེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེ་བཏང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཞིག་གིས་སེང་གེས་བཀག་པའི་དོན་མཐུན་གྱི་དཔུང་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེང་གེ་དང་དོན་མཐུན་གཉི་ག་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སེང་གེའི་མགོ་ལ་མདས་བསྣུན་ལ། དོན་མཐུན་ཐར་ཏེ་དོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གིས་འདི་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་ཚང་བར་གྱུར་ཅིང་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་བསད་པར་བྱས་ཏེ་རྫས་ཁྱེར་བར་འདོད་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ། བཞོན་པ་ལ་ཞོན་པ་འཐབ་མོ་པ་སྟོང་ཕྲག་དང་ལྡན་པ་བསལ་གྱི་ཕྱིར་གླས་པའི་བསམ་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བདག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི་བླའི། འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་བསད་ནས་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱར་མནར་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས། དེ་དག་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དེ། དེད་དཔོན་རྐུན་པོ་དེ་གཅིག་པུ་མདུང་ཐུང་གིས་བསད་པར་གྱུར་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཀྱང་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལས། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལྟ་ཡར་འདུག་ཤིག །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཕན་བདེའི་ཕྱིར། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བཟོད་པ། །དེའི་ལག་གཡས་ན་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ལ་རྫ་མཁན་བུམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྐྱོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པས། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་རངས་པ་ལྔ་པོ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
抓住后就开始向悬崖跳去，猎人无法阻止，心想两人都会死去，于是用箭射死了那个孩子。
另外，一些有权势的人长期勒索一个可怜的孩子，弱者被彻底压榨，最终死去了。此外，一位出生在狮子群中的菩萨，为了解救被大蛇缠绕的众多民众，坐在大象的头顶上发出了巨大的狮子吼声，听到这个声音后，大蛇因恐惧而解开了缠绕的身体，释放了大部分民众。
还有一位菩萨，为了彻底解救被狮子阻挡的同盟军队，对狮子和同盟都生起了慈悲心，用箭射中了狮子的头部，同盟得以逃脱并进入了洞穴。同样，一位名为大慈悲的菩萨，成为商队首领，心想：这五百位贤劫菩萨齐全，他们想要杀死骑乘者并夺取财物。他了解了为了消灭骑乘者和数千名战士而被雇佣的意图后，心想：我堕入恶道是最好的，如果杀了这五百位菩萨，就要在地狱中受苦五百劫了。于是生起了大慈悲心，为了给他们带来安乐，用短矛杀死了商队首领这个盗贼，这个善根也使他一千劫背离了轮回。因此，圣者龙树在《菩提资粮论》中说：观察他人的痛苦，向上安住吧！为了众生的利益和安乐，能够忍受地狱的巨大痛苦，菩提就在他的右手中。同样，当世尊迦叶佛被陶师瓶作赞颂时，化身为盲目的婆罗门的菩萨，为了守护成为外道的那五位欢喜菩萨，证得大菩提是困难的，世尊啊。

【英语翻译】
Having grabbed hold, he began to jump off the cliff. The hunter, unable to stop him, thought that both would die, so he shot the child with an arrow, and he died.
Furthermore, some powerful individuals extorted a pitiful child for a long time, and the weak one was completely oppressed, eventually dying. Moreover, a Bodhisattva born among lions, in order to liberate a large crowd of people completely encircled by a great serpent, sat on the head of an elephant and roared a great lion's roar. Hearing that sound, the great serpent, terrified, uncoiled its body, releasing most of the people.
Also, another Bodhisattva, in order to completely liberate an allied army blocked by a lion, generated compassion for both the lion and the allies, and struck the lion's head with an arrow. The allies escaped and entered a cave. Similarly, a Bodhisattva named Great Compassion, who became a caravan leader, thought: These five hundred Bodhisattvas of the Fortunate Aeon are complete, and they intend to kill the riders and seize the goods. Having understood the intention of being hired to eliminate the riders and thousands of warriors, he thought: It is best for me to fall into the lower realms. If I kill these five hundred Bodhisattvas, I will have to remain in hell for five hundred aeons. Thus, generating great compassion, in order to bring happiness to them, he killed the caravan leader, the thief, with a short spear, and that root of virtue also turned his back on samsara for a thousand aeons. Therefore, the noble Nagarjuna said in the Collection of Bodhi: "Look upon the suffering of others, and dwell upwards! For the sake of the benefit and happiness of sentient beings, enduring the great suffering of hell, enlightenment is in his right hand."
Similarly, when the Bhagavan Kashyapa was praised by the potter Bhumbhaka, the Bodhisattva who had become the blind Brahmin Nangkyon, in order to protect those five joyful Bodhisattvas who had become heretics, attaining great Bodhi is difficult, O Bhagavan.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་བསམས་ནས། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉམ་ང་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆུད་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་མི་དགེ་བ་ཡང་བྱེད་ལ། མི་དགེ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་ལེགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གདུག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །གདུག་མིན་བྱམས་པ་ཆེ་སྐྱེ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ལ། །སྡིག་ཏོའི་སྒོ་མོ་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་ལ་གང་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་ནས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ། །ས་སྟེངས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར་བ། །དེ་དག་བསོད་ནམས་ལས་ཁྱད་འཕགས། །བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཉེ་བར་བསགས་པས་གླིང་བཞི་པའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་ཆེས་མང་ན། གང་ས་སྟེངས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གླིང་བཞི་པའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆའམ་སླར་ཡང་ཉེ་བར་མི་
འགྲོའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་མཐའ་གཏུགས་པའི་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གནས་ལ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ནི་དུས་ཉུང་ཟད་ཅིག་ཁ་ཅིག་དག་གི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། གསད་བྱའི་ཐར་པ་དང༌། ལྟད་མོ་བ་

【汉语翻译】
思惟彼不可思议之后，说道：‘在那个秃头沙门那里怎么会有菩提呢？菩提是极为稀有的。’因此，像那样陷入一些沮丧的菩萨，也会为了众生而造作不善业，而不善业也因心的力量而转为善妙。这里说到：‘对于凶暴者生起大悲心，对于不凶暴者生起大慈心，因此对于殊胜的士夫们来说，没有罪恶之门。’这些菩萨从何处开始被称为菩萨呢？从名为极喜的第一发心开始。这里菩提心有两种：一种是显现的希求，另一种是胜义谛。其中，显现的希求是从希求无上圆满菩提开始，即使在异生位也有。胜义谛则有十种，从极喜地第一发心到法云地第十发心。其中，为了暂时显示菩萨们的第一发心，即名为极喜的功德差别，说到：‘菩提萨埵初发心，地上众生皆成轮，彼等福德胜超绝。’如果仅仅是积累了能使人成为四大洲之主的转轮王的福德就已非常多，那么地上的一切众生都变成转轮王的业又何须再说呢？一切众生都变成四大洲之主的转轮王的业，与菩萨们第一发心的福德相比，连一部分也无法达到，更不用说接近了。像这样，它是世间和出世间一切善根之聚生起的种子之体性，为了在轮回存在期间救度有情而存在。而转轮王的福德只是短暂时间内一些众生显现增上的安乐之因，因此差别极大，如同杀生者的解脱和观看者。

【英语翻译】
After contemplating that which is inconceivable, he said, 'How could there be Bodhi in that bald-headed Shramana? Bodhi is extremely rare.' Therefore, Bodhisattvas who have fallen into some kind of despair may even commit non-virtuous deeds for the sake of sentient beings, and those non-virtuous deeds are transformed into goodness by the power of the mind. Here it is said: 'Great compassion arises for the cruel, and great love arises for the non-cruel. Therefore, for the supreme individuals, there is no door of sin.' From where are these Bodhisattvas called Bodhisattvas? From the first generation of mind called 'Extremely Joyful'. Here, there are two kinds of Bodhicitta: one is the manifest desire, and the other is the ultimate truth. Among them, the manifest desire starts from the desire for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and it exists even in the state of ordinary beings. The ultimate truth has ten aspects, from the first generation of mind, the Joyful Ground, to the tenth generation of mind, the Cloud of Dharma Ground. Among them, in order to temporarily show the difference in the qualities of the first generation of mind of the Bodhisattvas, which is called 'Extremely Joyful', it is said: 'The first mind of the Bodhisattva, all beings on earth become wheels, their merits are superior.' If the merit of accumulating what makes one the wheel-turning king, the lord of the four continents, is already very great, then what need is there to say about the karma of all beings on earth becoming wheel-turning kings? The karma of all sentient beings becoming wheel-turning kings, the lords of the four continents, cannot even approach a fraction of the merit of the first generation of mind of the Bodhisattvas, let alone come close to it. Like this, it is the nature of the seed from which all collections of worldly and transmundane roots of virtue arise, and it exists in order to liberate sentient beings as long as samsara exists. And the merit of the wheel-turning king is only the cause of the manifest increase of happiness for some beings for a short time, so the difference is very great, like the liberation of the killer and the viewer.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ཕམ་པར་བྱས་པ་དང༌། ཁྱེའུས་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་དྲིལ་འདུ་བའི་སྒོ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གསད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་ཐར་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་གཞན་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་ཇི་ལྟར་གྱད་རྒན་རབས་ལྟད་ས་པ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་དོན་པོའི་བ་དན་བཟུང་ནས་ཁྱེའུས་ཕམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་གླིང་བཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཕེབས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་དྲི་ལ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་རིགས་པ་དང༌། མི་རིགས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་ནོར་མང་པོ་འདུ་བ་དང་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་སྒྲོར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བའི་སྒོར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེས་མཆོད་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །གཅིག་གི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ། །དེ་འདིར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་ན། །འགྲོ་ཡོངས་ཁྱབ་
ནས་གནས་གྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཕྱིར་དང༌། །སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་དང༌། །དེར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་དེ་ནི་མཐའ་ཡས་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའི་བསོད་ནམས་ནི་བཤད་ན་གང་གཞན་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་རང་བཞིན་མཆོད་རྟེན་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྙེད་མཐོ་འགས་བྱས་པ། །དེ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་འདུལ་པོ། །མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་དམ་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་དེའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གསེར་དང་བཻ་ཌཱུ་ཪ

【汉语翻译】
如同被击败一样，如同被孩童击败一样，如同是国王聚集的门一样。如同对于应被杀者如何获得解脱一样努力追求，如同没有其他如此令人欢喜的法一样。菩萨也是如此，最初生起菩提心后，如同使所有束缚于轮回的众生获得解脱一样，不应希求其他法，因此怎么能与转轮王的福德相等呢？又如壮士击败所有观赏者，手持胜利的旗帜，如同被孩童击败一样。转轮王也是如此，即使到达四大部洲的所有地方，也被菩萨最初生起的心所压制。又如国王的气味，通过那扇门可以轻易辨别，为了区分可取和不可取，国王聚集大量财富，并成为守护一切众生的原因。菩萨们的最初发心也是如此，因为是所有众生获得佛果之间的原因，所以成为产生巨大众生利益之门。菩萨也成为产生转轮王福德之门，因为通过供养他可以获得转轮王之位。此处说：暂时菩萨的一个福德，如果它在这里有形体，就会遍布一切众生，因为众生是无边的，佛的智慧是无量的，并且完全回向于此，所以那个福德是无边的。此处说：如果讲述最初发心的福德，那么使其他人产生菩提心的人，他的福德会有多少呢？应当讲述：珍宝自性之塔，被世间财富堆积如山，胜过调伏一个众生，被认为是殊胜的。三界唯一的导师，福德的殊胜之基，转殊胜法轮者，为了诸佛薄伽梵，具有舍利子精华的金和毗琉璃。

【英语翻译】
Just as being defeated, just as being defeated by a child, just as it is the gate where kings gather. Just as one should strive for liberation for those who should be killed, just as there is no other Dharma that is so joyful. Likewise, for a Bodhisattva, having taken the first arising of Bodhicitta, just as it liberates all sentient beings bound in Samsara, one should not desire other Dharmas, therefore how can it be equal to the merit of a Chakravartin? Again, just as a strong man defeats all the spectators, holding the banner of victory, just as being defeated by a child. Likewise, even if Chakravartins reach all the places of the four continents, they are suppressed by the Bodhisattva's first arising of mind. Again, just as the scent of a king, through that gate it can be easily distinguished, in order to distinguish what is acceptable and unacceptable, the king gathers a lot of wealth, and becomes the cause of protecting all beings. Likewise, the first mind of Bodhisattvas is also the cause between all sentient beings attaining Buddhahood, so it becomes the door of producing great benefit for beings. A Bodhisattva also becomes the door of producing the merit of a Chakravartin, because by offering to him, one can obtain the position of a Chakravartin. Here it is said: For the time being, the merit of one Bodhisattva, if it has a form here, it will pervade all beings, because beings are infinite, the wisdom of the Buddha is immeasurable, and it is completely dedicated to this, so that merit is infinite. Here it is said: If one speaks of the merit of the first arising of mind, then how much merit will there be for the one who causes others to generate Bodhicitta? It should be said: A stupa of precious nature, piled up with worldly wealth, is considered superior to taming one sentient being. The sole teacher of the three realms, the supreme basis of merit, the turner of the supreme Dharma wheel, for the sake of the Buddhas, the Bhagavat, with the essence of relics, gold and lapis lazuli.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ྻ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འཕང་དུ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཀྱི་མཐའ་གཏུགས་པ། རྒྱར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདུགས་ཟླུམ་བརྩེགས་མ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐེམ་སྐས་བྲེས་ཤིང་བསྐལ་པ་རྫོགས་པར་དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། མར་མེ་དང༌། ཞལ་ཟས་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དབྱངས་དང༌། རོལ་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་ལ། ཡང་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གཞན་གཅིག་པུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་ན། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་མི་དེ་བས་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་འདི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤི་བ་སྦྱོང་བ་དང༌། བུ་སྨད་གསོ་བ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་དུས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལ་མཛའ་བཤེས་གཉིས་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་ནི་ཤི་བའི་རོ་འབྱིན་ཞིང་སྦྱོང་བ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ལ། གཞན་གྱི་བུ་སྨད་ལ་སོགས་པ་གསོ་བ་དང༌། སྐྱོང་
བ་བྱས་ན། དེའི་རོ་སྦྱངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། རིགས་བརྒྱུད་བསྲལ་བ་བྱས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་པུར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལ་འཇུག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་པུར་སྦྱོང་བ་པོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྲུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐར་ཐུག་པར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱུན་མི་གཅད་ཕྱིར། །རྒྱུད་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་དེས་ཆེ་ཐོག་མར། །དེ་ལ་ཕན་འདོད་བླ་མ་ཡིས། །སློབ་མ་ལ་ནི་སྲི་ཞུ་བྱ། །གང་ཕྱིར་དེས་ཕན་མི་ཤེས་པ། །ད

【汉语翻译】
如同其他珍宝自性的巨大佛塔，高度达到色究竟天之顶端，广度等同于三千大千世界。并且，与之相符的伞盖、圆形累叠的结构，以及一切珍宝自性的阶梯都已建造完毕。直至劫末，以鲜花、焚香、灯盏、食物、乐音、伞盖、胜幢、幡旗等各种供品，以及舞蹈、歌唱和各种乐器进行供养。此外，如果有人仅仅为了菩提而调伏一个众生，并使其真正进入正道，那么建造佛塔并进行供养的人，其使人真正进入正道的行为将更为殊胜，因为这会带来极大的福德。如同火化尸体和养育子女一样。如果有人去世，他的两个朋友中，一个仅仅负责处理和火化尸体，而另一个则负责养育和照顾死者的子女等家属，那么仅仅火化尸体有什么意义呢？延续后代才是最重要的。同样，有些人专注于火化诸佛世尊圆寂后的遗体，而另一些人则为了圣法长久住世，为了使佛陀的血脉永不中断，而致力于使众生发起菩提心。火化如来遗体的人，不如追随佛陀的血脉，因为后者无法创造出那样的福德。这里说道：因为为了世间至极处，三宝永不中断，播下传承的种子，因此他的福德极大。菩萨如何利益众生呢？通过以符合他们心意的方式进行交流。因此，最初，想要利益他的上师，应该侍奉弟子，因为弟子不明白利益。

【英语翻译】
Like other great stupas of precious nature, its height reaches the summit of Akanishta heaven, and its breadth is equal to the realm of the three-thousand-great-thousand world system. Moreover, umbrellas, circular stacked structures, and stairs of all precious natures, in accordance with it, have been built. Until the end of the kalpa, offerings are made with flowers, incense, lamps, food, musical sounds, umbrellas, victory banners, flags, and all kinds of offerings, as well as dances, songs, and various musical instruments. Furthermore, if someone only tames a single sentient being for the sake of enlightenment and truly leads them into the right path, then the act of truly leading someone into the right path by the person who builds and makes offerings to the stupa will be even more excellent, because this will bring about great merit. It is like cremating a corpse and raising children. If someone dies, and among his two friends, one only takes care of handling and cremating the corpse, while the other takes care of raising and caring for the deceased's children and other family members, then what is the point of only cremating the corpse? Continuing the lineage is the most important. Similarly, some people focus on cremating the relics of the Buddhas, the Bhagavat, who have passed into complete nirvana, while others, in order to make the holy Dharma abide for a long time, and in order to make the lineage of the Buddha never cease, dedicate themselves to making sentient beings generate the mind of enlightenment. The one who cremates the relics of the Tathagata does not create such a collection of merit as the one who follows the lineage of the Buddha. Here it is said: Because in order to reach the ultimate end of the world, the Three Jewels are never interrupted, and the seed of lineage is sown, therefore his merit is great. How does a Bodhisattva benefit sentient beings? By communicating in a way that is in accordance with their minds. Therefore, initially, the guru who wants to benefit him should serve the disciple, because the disciple does not understand benefit.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཕྱིར་སློབ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བློ་འཆལ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འཛོལ་དུ་གཞུག་པར་འདོད་པས་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་དང་བུར་ཤིང་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལྟར་རིམ་གྲོས་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང༌། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཉེ་བར་བཀྲི་བའི་ཞགས་པས་བཏབ་ནས་བསྡམས་པའི་སྐམ་ཁས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་དུལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་བསྡམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ན་ཕན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་བདག་ལ་ཕན་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་བཞིན་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དག་རྒྱས་པར་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མདོ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ། ཚིག་སྙན་དག་གིས་སྲི་ཞུར་ཡང༌། །བྱས་ཏེ་ཡིད་རྗེས་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་འོག་བླ་མས་སློབ་མ་ལ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་དེ། །ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དང་ནི་ཟབ་མོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་དགོད། །ཅི་སྟེ་སློབ་མ་གནོང་མི་བཀུར་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེས་དེ་ལ་སྐྱོ་བར་མི་བྱའི། དེའི་གཤིས་ངན་གང་དག་གིས་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཁྲོ་ཡང་འབྱུང་པོས་བཟུང་བ་ལ། །སྨན་པ་འཁྲུག་པ་མིན་དེ་ལྟར། །ཐུབ་པ་ཉོན་མོངས་དག་གཟིགས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་དང་འབྲེལ་གང་ཟག་མིན། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གང་ལ་འཁྲུགས་པ་དེས་ནི་དེ་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེ་དཔོན་ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་ལྟར་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་ནས་མགུ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་ཉམས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ལྟར་ཕན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྨན་པ་སྐྱེ་བོ་གདོན་གྱིས་བརླམས་པས་གཤེས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལ་མི་ཁྲོ་བར། ཤིན་ཏུ་ཆེས་འབྱུང་པོས་བཅོས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་འབྱུང་པོས་ཟིན་པ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དག་ཁོ་ན་གནོད་པ་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་ཅན་དུ་རིག་ནས་དེ་དག་ཁོ་ནའི་རྩ་བ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེས་ཚབས་ཆེར་གོ་གྱོན་ཏོ། །གང་དུ་བདག་ཉིད་ཁྲོས་པ་དག་ཀྱང་མགུ་བར་བྱ་དགོས་པ་དེར་དེས་གཞན་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེང་གེ་མཚོན་འཕེན་པ་པོ་ལ་བསྣུན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་འཕེན་པ་པོ་ལ་བས

【汉语翻译】
因此称为学生。因为他心怀散乱，所以不知道应该侍奉上师。想要把他置于名为调伏的境地，就像对待疯象一样，用桦树皮、糖木片等物逐渐进行调伏。然后用绳索牵引，用束缚的缰绳来完全控制，用调伏的铁钩来束缚，这样做才会想要受益。正因为如此，因为他不知道这对自己有益，所以应该引导他，因此才称为学生。如同莲花增长光护一样，神通广大，如莲花增长光护经中所说。此处所说：以悦耳的言辞恭敬侍奉，以慈悲心摄受之后，然后上师对学生，生起菩提心。生起菩提心之后，逐渐地，逐渐地，将广大的法和甚深的法的道理，如实地教导。如果学生不恭敬，那么也不要因此而对他感到厌烦。要摧毁他的恶劣习性所造成的烦恼。例如：愤怒也被鬼神所控制，医生不会生气，也是如此。佛陀看到烦恼，而不是与烦恼相关的个人。像这样，如果对某人生气，就无法帮助他。因此，要像对待愤怒的国王一样，对他进行侍奉，让他高兴。然后，根据他的能力和侍奉的方式，来帮助他。例如，医生即使被鬼神附身的人辱骂，也不会认为这是过错，不会对他生气。而是尽力用鬼神的方法来治疗，并生起帮助被鬼神附身的人的念头。同样地，认识到只有烦恼才是剧烈和粗暴的危害，为了彻底铲除它们的根源，要更加努力地穿上盔甲。在自己愤怒的时候也必须让他高兴，那么他使别人生气这件事就没有机会了。如同狮子反击投掷武器的人一样。如同兽王狮子对投掷者

【英语翻译】
Therefore, he is called a student. Because his mind is scattered, he does not know that he should serve the gurus. Wanting to place him in the state of being tamed, like a mad elephant, gradually tame him with birch bark, pieces of sugar wood, and so on. Then, lead him with a rope, completely control him with a binding rein, and bind him with a taming hook, so that he will want to benefit. Precisely because of this, because he does not know that this is beneficial to him, he should be guided, and therefore he is called a student. Like the lotus-growing light protector, with great miraculous powers, as described in the Lotus-Growing Light Protector Sutra. It is said here: With pleasant words, serve respectfully, and after taking him with compassion, then the guru to the student, generate the mind of enlightenment. After generating the mind of enlightenment, gradually, gradually, teach the vast Dharma and the profound Dharma principles as they are. If the student is not respectful, then do not be annoyed with him because of this. Destroy the afflictions caused by his bad habits. For example: Anger is also controlled by spirits, and the doctor is not angry, so it is. The Buddha sees afflictions, not the individual associated with afflictions. In this way, if you are angry with someone, you cannot help him. Therefore, treat him like an angry king, serve him and make him happy. Then, according to his ability and the way he serves, help him. For example, even if a doctor is scolded by a person possessed by a spirit, he will not consider it a fault and will not be angry with him. Instead, he will try his best to treat him with the methods of the spirit, and generate the thought of helping the person possessed by the spirit. Similarly, recognizing that only afflictions are severe and harsh harms, in order to completely eradicate their roots, one must work harder to put on armor. When one is angry, one must also make him happy, so there is no chance for him to make others angry. Like a lion striking back at a weapon thrower. Like the lion, the king of beasts, to the thrower.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ྣུན་གྱི་འཕངས་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་བསྣུན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དོ་ཁོ་ན་ལྟར་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་འདིར་སེམས་ཅན་སྐྱོན་མིན་གྱི། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྐྱོན་ཞེས། །རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་མཁས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དག་ལ་འཁྲུག་མི་བྱེད། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སློབ་མ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བའི། །དེ་ཡིས་དེ་དེ་
སྔར་དཔྱད་བྱ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་ཉེ་བར་འདོམས་ཤིང་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་སུན་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། དང་བ་ཆེས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། གཞན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པས་ནི་དེ་ཉེ་བར་ལུང་དཔོག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སེར་སྣ་ཅན་ནི་སྦྱིན་པའི་གཏམ་གྱིས་མི་དགའ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་སོ། །ཁྲོ་བ་ཅན་བཟོད་པའི་གཏམ་གྱིས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་གྱིས་དགའ་ལ། མཐོ་རིས་འདོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། གཟུགས་བཟང་བར་འདོད་པ་བཟོད་པའི་གཏམ་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་དག་སྔར་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཕྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཟབ་མོའི་གཏམ་དག་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་གཏམ་གྱིས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱོལ་བ་ན་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྲ་མཛེས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དང༌། མཁན་པོ་སློབ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྲ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨན་པར་གྱུར་པས་ཚོང་པའི་བུད་མེད་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྨྱོས་ཤིང་ཁྱོ་ཤི་བའི་རོ་ཕྲག་པས་ཁུར་བ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཤི་བའི་རོ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཕྲག་པས་ཁུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པས་ཟས་ལ་ཞེན་པས་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་སྣད་པའི་ཉེས་པ་ལས་སློབ་མས་བདེན་པ་དག་མི་མཐོང་བར་ཤེས་ནས་དེ་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར་ཟས་བསྲེས་ཏེ་སྣོད་གཅིག་གིས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་སོ་སོར་སྣོད་མང་པོས་ཁྱེར་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་དེས་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ནས་མཁན་པོའི་ཐད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། རེ་ཞིག་ཐོག་མར་ཉན་པ་པོ། །སྦྱིན་གཏམ་སོ

【汉语翻译】
如同不触及棍棒的末端一样，诸佛世尊和菩萨们也只是触及烦恼，而不是触及与烦恼相关的事物。因此，其他人也应该像那样学习。这里说到：在此，众生不是过错，而是这些烦恼是过错。明智的人们详细分析后，不会对众生生气。因此，这样一来，引导学生的导师，对于什么人喜欢什么，应该事先观察。已经堕落的，就绝对不是正法的法器。善巧地劝诫，不正确地驳斥他人的想法，使欢喜心更加增长，与他人的想法相符而行，就能近似地推断出结果。比如，吝啬的人不喜欢布施的言谈，破戒的人不喜欢戒律的言谈，嗔怒的人不喜欢忍辱的言谈。贪图享乐的人喜欢布施的言谈，渴望善趣的人喜欢戒律的言谈，希望相貌端庄的人喜欢忍辱的言谈。因此，应该先近似地展示这些言谈，之后知道已经成为法器，才讲述深奥的言谈。如果一开始就因为不一致的言谈而不高兴，那么从那之后脱离出来，也不会成为善巧劝诫的法器。如同发髻美的本生故事和堪布引导弟子的方式一样。菩萨发髻美，作为一个医生，为了安慰被情欲迷乱的商人妇女，她背着丈夫的尸体，就像背着死去的妇女的尸体六个月一样。阿罗汉因为贪恋食物，知道弟子们因为自己内心责备的过失而看不到真谛，为了顺应他们，就把食物混合在一个容器里拿来，之后又让他们各自用许多容器拿走。然后，他非常高兴，就像在堪布面前显现阿罗汉一样。这里说到：暂时首先听闻者，布施的言谈等。

【英语翻译】
Just as one does not touch the end of a stick, so too, the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattvas only touch the afflictions, but not the things related to the afflictions. Therefore, others should also learn in the same way. Here it is said: Here, sentient beings are not the fault, but these afflictions are the fault. Wise people, after analyzing in detail, do not get angry with sentient beings. Therefore, in this way, the teacher who guides the students, for what kind of person likes what, should observe beforehand. Those who have fallen are definitely not vessels of the true Dharma. Skillfully admonishing, not incorrectly refuting others' thoughts, making the joy increase even more, acting in accordance with others' thoughts, one can approximately infer the result. For example, a stingy person does not like talks of generosity, a person who breaks vows does not like talks of discipline, and an angry person does not like talks of patience. A person who desires enjoyment likes talks of generosity, a person who desires higher realms likes talks of discipline, and a person who hopes to have a beautiful appearance likes talks of patience. Therefore, one should first approximately show these talks, and after knowing that one has become a vessel, then speak of profound talks. If one becomes unhappy from the beginning due to inconsistent talks, then after escaping from that, one will not become a vessel for skillful admonishment. Like the Jataka of Hair-Beauty and the way the Khenpo guides the disciples. The Bodhisattva Hair-Beauty, as a doctor, in order to comfort the merchant woman who was deluded by lust and carrying the corpse of her dead husband, carried the corpse of the dead woman on his shoulders for six months, just like that. The Arhat, because of his attachment to food, knew that the disciples could not see the truth because of the fault of his own inner blame, and in order to comply with them, he mixed the food and took it in one container, and then had them take it away separately in many containers. Then, he was very happy, just like manifesting the Arhat in front of the Khenpo. Here it is said: For a while, the first listeners, talks of generosity, etc.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལ་ཡང་དག་སྦྱར། །སྣོད་དུ་ཤེས་ནས་ཕྱིས་དེ་ལ། །ཟམ་མོའི་གཏམ་ནི་བསྙད་པར་བྱ། །ཡང་གང་དག་ལན་བརྒྱར་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་རིགས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་བསྟེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་པས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མ་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ནད་ཐེབས་བུ་ལ་གདུང་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩེ། །དམ་པ་མིན་ལ་ཁྱད་པར་དུའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པར་སྐྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྤོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདི་ནི་བུ་ལ་བྱམས་པའི་མ་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱ་སྟེ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྣལ་མར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །གདོལ་པ་མོས་བུ་དྲུག་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གདོལ་པ་མོ་དེ་དག་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་དོགས་པས་བུ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལྔ་པོ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་བཀས་སྦྲན་པ་ན་ཉེན་པར་མ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དོགས་པས་དྲུག་པ་སྦྲན་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཉེན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །འདིར་བཤད་པ། བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་མོད། །དེ་ལྟའང་དེ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ནི། །སྡིག་བདག་ཅན་ལ་ཁྱད་པར་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཀླགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་ན། བསམ་པ་དང་མོས་པ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ལ་ལའི་སློབ་མར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་
གྱིས་ཁེངས་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏ

【汉语翻译】
གས་ལ་ཡང་དག་སྦྱར། །器として知って後にそれについて。ザムモの物語を語るだろう。また、百回繰り返しても、何度も何度も道理に合わない道に頼る人々は、菩薩たちの
徳を備えた人々によって、非常に深く愛されるべきである。それゆえに。たとえば、母親が特に。病気の子供に苦しむように。同様に、菩薩の愛は。聖者でない者に特に向けられる。慈悲とは、他者の苦しみを取り除く性質を持つ。それは、それに対する特別な対象によって、優れたものとなる。すでに述べた性質を持つ無限の衆生は、現在生じている煩悩の苦しみと、未来に生じるであろう悪趣などの苦しみを経験するために非常に苦しんでいる。それゆえに、彼らに対して。菩薩たちの大きな慈悲は、特別なものとなるだろう。それゆえに、菩薩は心を喜ばせ、他者を助けることを熱心に行う人々は、どのようにして彼らに対して中立になるだろうか。捨てることは言うまでもない。これは、子供を愛する母親が病気の子供を非常に敬い、世話をするのと同じように、真実に存在する性質を持たない者と似ている。旃陀羅の女が六番目の子供を個々の人に疑うように。たとえば、旃陀羅の女がそれらの人々を疑わないので、五人の聖なる人々が悪いことをするので殺すように王の命令で呼ばれても危険にさらされなかった。しかし、彼を疑うので六番目の子供を呼ぶと非常に危険にさらされたように、菩薩たちは聖者でない者たちを特に愛する。ここに述べられている。愛の性質を持つこれらは。すべての衆生に対して平等な心を持つが。それでも彼らの慈悲は。罪深い者に対して特に向けられる。菩薩たちの大きな慈悲が聖者でない者たちに向けられるのは、まさにそのために衆生の集まりが非常に多様であるからである。考え、好み、能力が異なるため。ある者は弟子となる。慢心
に満ちた者は徳を

【英语翻译】
གས་ལ་ཡང་དག་སྦྱར། Knowing it as a vessel, then later about it. I will tell the story of Zammo. Also, those who, even after repeating it a hundred times, still rely on the path that is unreasonable again and again, those are to be loved very deeply by those who possess the qualities of Bodhisattvas.
Therefore. Just as a mother especially. Suffers for a sick child. Similarly, the love of a Bodhisattva. Is especially for those who are not holy. Compassion is the nature of removing the suffering of others. It becomes excellent due to the special object it is directed towards. The infinite sentient beings of the nature that has already been spoken of are now suffering greatly from the suffering of afflictions that are arising, and from the suffering of experiencing bad migrations and so on that will arise in the future. Therefore, towards them. The great compassion of the Bodhisattvas will become special. Therefore, how can Bodhisattvas, who rejoice the mind and diligently engage in activities that benefit others, become neutral towards them? What need is there to mention abandoning them? This is like a mother who loves her child being very respectful and caring for a sick child, and is similar to one who does not have the nature of truly existing. Like a Chandala woman suspecting her sixth child of being an individual person. For example, just as the Chandala woman did not suspect those people, so when the five holy people were summoned by the king's command to be killed for doing wrong, she was not in danger. But just as she was in great danger when she suspected him and summoned the sixth child, so too do Bodhisattvas especially love those who are not holy. It is said here. These who possess the nature of love. Have equanimity towards all sentient beings. Even so, their compassion. Is especially for those who possess sin. Because the great compassion of the Bodhisattvas is directed towards those who are not holy, it is precisely because of this that the multitude of sentient beings is very diverse. Because of the difference in thoughts, preferences, and abilities. Some become disciples. One who is filled with pride is

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལྷག་པར་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ལ་ལའི་བླ་མར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་སྨད་བཅད་དུ་རིག་པ་དེ་ལ་ནི་བླ་མ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་ན་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། ཐབས་རིག་སྣ་ཚོགས་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་པས་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྨན་པ་ཆེན་པོ་སྣུམ་ཆོས་དང་སྐྱ་ཆོས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྣུམ་ཆོས་མི་བྱེད་ཀྱི། ཁ་ཅིག་ལ་སྐྱ་ཆོས་ཀྱང་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ལ་སློབ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་བླ་མ་ཉིད་དུའོ། །འདིར་བཤད་པ། སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་སློབ་མའམ། །སྨན་པའམ་ཚངས་དབང་དུ་གྱུར་ནས། །ངོ་བོ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གྲོང་བའི་དཔོན་དང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་གྱུར་ཞིང༌། འགྲོན་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་དང་ནི་རྒྱལ་པོ་དང༌། །བློན་པོ་མདུན་ན་འདོན་དང་ཕོ་ཉ་དང༌། །བསྟན་བཅོས་ཚུལ་ཤེས་སྨན་པ་མཁས་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འཕེལ་བ་ལས་མཐུའི་ཁྱད་པར་འཕེལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་གྱུར་པས། །ནད་པ་སྒྲུབ་མེད་དཀོན་དེ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་རྙེད་ནས། །གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སྨན་པ་མཁས་པས་ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པ་ནི་གསོར་མི་རུང་བར་སེམས་ཤིང་ནད་པ་འགའ་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཉེ་བར་འཕེལ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་ཡང་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ན་འགའ་ཡང་འདོར་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཉམས་ཇི་ལྟ་བ་དང་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་
པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་སྨན་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་དུས་ཕྱིས་དེ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེང་ལྡེང་གི་ཆུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསོ་དཔྱད་མཛད་པའི་རྒྱལ་བུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པ་གཅིག་གིས་སེང་ལྡེང་གི་ཆུའི་ས

【汉语翻译】
而且特别是不对他们进行侍奉，而是为了调伏他们而跟随弟子。有些人会成为上师，对于那些认识到自身缺点的人，就以确立其上师地位的方式，通过展示差别来引导他们。因此，就像这样：以各种方便智慧的方便，使未悟的众生得以觉悟。精通各种方便，以不可估量的思想差别来区分，从而调伏与众生根性相适应的方式，就像伟大的医生进行油疗和清淡疗法一样。就像伟大的医生不会对所有病人都毫无例外地进行油疗，而是对某些人也进行清淡疗法一样，菩萨们也对某些人承诺作为弟子，而对某些人则作为上师。这里说到：大菩萨们成为弟子，或成为医生，或成为梵天自在天，以这些不同的身份，调伏众生群体。正如薄伽梵所说：成为村庄的首领和车夫，成为商队首领、户主和国王，成为大臣、前导者和信使，成为精通论典之道的贤明医生等等。因此，菩萨们由于使众生完全成熟而增长，神通的差别也随之增长。正如贤明的医生：病人难以治疗的情况很少，菩萨获得力量后：难以调伏的众生极其稀少。就像贤明的医生取出刺，认为无法治愈，也不会放弃任何病人一样，精通方便的力量逐渐增长，了解众生的上等和非上等根性，并且精通摄受之事物，在观察所有应调伏的众生时，也不会放弃任何一个，而是像他们的过失和依赖一样，为了彻底调伏而创造善的种子，并且这些种子通过一位医生传给另一位医生，最终在未来调伏他们，就像使用旃檀之水，以及导师龙树为王子进行治疗一样。就像一位贤明的医生用旃檀之水的

【英语翻译】
And especially not to serve them, but to follow the disciple in order to subdue them. Some will become gurus, and for those who recognize their own shortcomings, they are guided by showing the difference by establishing their status as gurus. Therefore, like this: with various skillful means of wisdom, the unenlightened beings are made to awaken. Being skilled in various skillful means, distinguishing with immeasurable differences of thought, thereby subduing in a way that is suitable to the nature of beings, just like a great doctor performing oil therapy and light therapy. Just as a great doctor does not perform oil therapy on all patients without exception, but also performs light therapy on some, bodhisattvas also promise to be disciples to some, and to others as gurus. Here it is said: Great bodhisattvas become disciples, or become doctors, or become Brahma and Ishvara, with these different identities, they subdue groups of beings. As the Bhagavan said: becoming the head of the village and the charioteer, becoming the head of the caravan, householder and king, becoming ministers, leaders and messengers, becoming wise doctors who are proficient in the ways of the scriptures, and so on. Therefore, bodhisattvas grow due to the complete maturation of beings, and the differences in their powers also increase. Just as a wise doctor: patients with difficult to treat conditions are rare, after the bodhisattva gains strength: beings who are difficult to subdue are extremely rare. Just as a wise doctor removes thorns, thinking that they cannot be cured, and does not abandon any patient, the power of skillful means gradually increases, knowing the superior and non-superior faculties of beings, and being skilled in the objects of gathering, when observing all beings to be subdued, he does not abandon any, but like their faults and dependencies, he creates the seeds of virtue for the sake of thorough subduing, and these seeds are transmitted from one doctor to another, eventually subduing them in the future, just like using sandalwood water, and the master Nagarjuna treating the prince. Just as a wise doctor with sandalwood water

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱོར་བས་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གི་ནད་གསོར་མི་རུང་བ་ཞིག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་གསོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་སེམས་ཀྱི་ནད་བུད་མེད་འདོད་པས་བསླང་བ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་ཞིག་མཁྱེན་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རིལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་ལ་མཁས་ཤིང༌། །ཐབས་མཁས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཕྱིར་ཏེ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །གདུལ་མིན་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་ལྟར་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་དུ་ནི། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་མ་བསྐུལ་བར། །ངན་སོང་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་དེ། །བློ་ལྡན་གཞན་གྱི་སྨད་བྱར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་བསྐུལ་ཞིང་བརྗེད་བསྐུལ་ན་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཞོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་མི་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་སྨད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་རང་གི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དོན་མཐུན་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བས་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གལ་ཏེ་དོན་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་མགོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་ན་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་
དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། བརྩེ་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཡུལ་དུ། །ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་མ་སྦྱར་བར། །འགའ་ཞིག་ངན་སོང་འགྲོ་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་མཁས་པས་སྨད་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་ན་ནི། གང་ཞིག་ཉེན་པ་གཞན་དག་ལ། །སྙིང་བརྩེ་ལེགས་ཞེས་མི་འདོད་པ། །དེ་རྗེས་བརྩེ་བས་མགོན་མེད་པ། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་གཏོང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེན་པས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདོད་པ་དེ། ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
就像用药物使富人难以治愈的疾病得以平息一样。对于获得大威力的菩萨来说，难以调伏和难以治疗的众生也极其稀少。又如导师龙树菩萨知晓国王的儿子因贪恋女色而引起的疾病，这是所有医生都不知道的，并使其平息一样。菩萨们也能完全了解众生的想法和习气，从而平息所有众生的烦恼疾病。此处说： 善于了解众生根器， 因为完全了解善巧方便， 因此对于菩萨来说， 难以调伏的众生极其稀少。 像这样，对于具有殊胜威力的 菩萨的国土来说， 如果有人未经劝请， 就堕入恶趣， 那么他 将受到其他智者的责备。 如果有人受到劝请和提醒，就不会堕入恶趣，因此，对于发誓利益一切众生的菩萨来说，如果不劝请和提醒，那么违背誓言的菩萨会受到其他菩萨的责骂。因此，为了不让我们受到责骂，应该以适当的佛法教导来劝请自己国土上的众生。就像通过实现目标和安乐来引导众生的大商主一样。就像如果有人因为无依无靠而遭受痛苦，那么伟大的商主

【英语翻译】
Just as a disease that is difficult to cure in a wealthy person is pacified with medicine. For Bodhisattvas who have attained great power, beings who are difficult to tame and difficult to heal are also extremely rare. Just as the teacher Nagarjuna knew that the king's son's mental illness was caused by desire for women, which all doctors did not know, and pacified it. Bodhisattvas can also completely understand the thoughts and habits of sentient beings, thereby pacifying the disease of affliction of all sentient beings. It is said here: Skilled in understanding the faculties of beings, Because of completely understanding skillful means, Therefore, for Bodhisattvas, Sentient beings who are difficult to tame are extremely rare. Like this, for the land of a Bodhisattva who has attained special powers, If someone, without being urged, Falls into the lower realms, then he Will be blamed by other wise ones. If someone is urged and reminded, they will not fall into the lower realms, therefore, for a Bodhisattva who has vowed to benefit all sentient beings, if they do not urge and remind, then the Bodhisattva who has broken their vow will be scolded by other Bodhisattvas. Therefore, in order not to be blamed, we should urge the sentient beings in our own land by teaching the Dharma appropriately. Just like a great merchant who leads beings by achieving goals and happiness. Just like if someone suffers because of being helpless, then the great merchant

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
བྲུ་བ་ཚ་ཞིང་རིད་པ་མཆུ་དང་ལྕེ་དང་རྐན་དང་མཁུར་ཚོས་བསྐམས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཉམ་ཐག་ཅིང་སློང་བ་མགོན་མེད་ལ་ཉམ་ཆུང་བ་ཟུག་གཟེར་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་འདོད་པར་བྱའོ། །ལོང་བ་ལས་རྫས་འཕྲོག་པ་དང་ལྷམ་གྱི་དོན་དུ་གསོད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ལོང་བ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གམ་ནས་ནོར་འཕྲོག་པ་བརྩེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཉེན་པར་གྱུར་པ་གཞན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་བསགས་པའི་ནོར་མགོན་མེད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་གཏོང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ལྷམ་ཧྲུལ་པོའི་ཕྱིར་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་གྱི་རྫས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསོད་པར་མི་ཕྱེད་པའམ་འགའ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྟེར་བར་འགྱུར། འདིར་བཤད་པ། གང་ལ་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ནི། །ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཡོད་པ། །དེ་ཡི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །མགོན་མེད་དག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ནུས། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་
ལེན་པར་རྣམ་པར་གནས་ན། རིས་སུ་ལྟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་དེ་རྣམས་ལ་མང་དུ་སྡང་བ་དེ་དག་གི་གཏམ་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གང་ཞིག་ལ། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་དུ་གནས་ཡོད་པ། །དེ་ལའང་སོར་གནས་དག་ཕུང་ན། །སྡང་ལ་བསམ་ཐག་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཇེ་བར་མར་གནས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་རི་མོ་དང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་མ་བསགས་པས་རེ་ཞིག་བརླག་ན། གང་དག་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡང་བར་གྱུར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷགས་པས་ངེས་པར་ཕུང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་བར་མར་གནས་པ་དོར་ཏེ། བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
口渴舌燥，嘴唇、舌头、上颚、脸颊都干枯了，对于那些被烦恼折磨、乞讨、无依无靠、弱小、痛苦的人们，要以慈悲心施舍。因此，菩萨们不要贪吃，一开始就要对众生怀有慈悲心。就像抢夺盲人的财物，为了鞋子而杀人一样。如果有人从盲人烦恼那里抢夺财物，没有慈悲心，那他还能有什么其他不该做的事呢？同样，如果有人对其他陷入困境的人连一点慈悲心都没有，那他怎么会慈悲地将辛辛苦苦积攒的财富施舍给无依无靠的人呢？同样，如果有人为了破旧的鞋子而杀人，那他怎么会不为了其他财物而杀人，或者给别人一点点东西呢？这里说到：心中视众生如子的，对一切众生都有强烈的慈悲心，为了他的圆满菩提，能够施舍给无依无靠的人。如果菩萨们真的被大慈悲心所支配，发誓要一直利益众生直到轮回结束，那么，那些因分别念的痛苦而生病，对他们充满憎恨的人，又该怎么说呢？应该说：为了利益众生，有人留在世间，即使是那些与他关系一般的人也会堕落，那么对仇恨之人又有什么可说的呢？如果有人为了在无余涅槃的境界中，成办所有众生的圆满，成为了无与伦比的宝藏，功德的福田，那么，那些对他保持中立的人，如果因为没有通过布施、画像、侍奉等方式积累功德，暂时堕落了，那么，那些因内心的过失等原因而憎恨他的人，更不用说了，他们必定会因堕入恶道遭受成百上千的痛苦而毁灭。因此，要舍弃对他的不敬不敬的中立态度，

【英语翻译】
Those who are thirsty and parched, with lips, tongue, palate, and cheeks dried up, to those afflicted by afflictions, begging, helpless, weak, and suffering, one should give with compassion. Therefore, Bodhisattvas should not be greedy for food, but from the very beginning, they should desire compassion for all beings. It is like robbing a blind person of their possessions, or killing for the sake of shoes. If someone robs a blind person of their wealth from afflictions, without compassion, what other unwholesome deeds would they not do? Similarly, if someone has no compassion even for others who are in danger, how could they compassionately give away the wealth accumulated through much suffering to those who are helpless? Similarly, if someone kills for the sake of worn-out shoes, how could they not kill for the sake of other possessions, or give even a little to others? Here it is said: One who regards all beings as their own child, who has strong compassion for all, for the sake of their perfect enlightenment, is able to give to the helpless. If Bodhisattvas, being under the influence of great compassion, are determined to work for the benefit of beings until the end of samsara, then what is to be said of those who are sickened by the suffering of discrimination and hate them greatly? It should be said: For the sake of benefiting beings, someone remains in the world, even those who are neutral to them will be ruined, what need is there to say about those who hate? If someone strives to accomplish the perfection of all sentient beings in the ultimate realm of nirvana without remainder, becoming an unsurpassed treasure, a field of merit, even those who remain neutral towards that Bodhisattva, if they are temporarily ruined because they have not accumulated special merit through giving, drawing, serving, and so on, what need is there to mention those who have become hateful due to faults of mind and so on? They will surely be ruined and utterly destroyed by suffering hundreds of thousands of times in the lower realms. Therefore, abandoning the neutral attitude of disrespect towards him,

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །སྨད་འཚོང་མས་རྐང་པ་གཡས་པ་མ་སྨས་སམ་དྲིས་པ་བཞིན་དང་དེར་བ་ལང་དང་ལུག་གཡེངས་པ་དང༌། འཁར་བས་རྐྱལ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྒན་པོས་ཨ་རྐའི་མེ་ཏོག་ཟ་བ་མཐོང་བས་ཁུར་སྐྱ་དང་ལ་དུ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་མཁན་འགའ་ཞིག་གི་བུ་མོ་གྲོང་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ་དེའི་ཕའི་དྲུང་ནས་མི་ཞིག་འོངས་ཏེ། དེས་དེ་ལ་ཀྭའི་བདག་གི་ཨོ་བོའི་རྐང་པ་གཡས་པ་མ་སྨས་སམ་ཞེས་དྲིས་པས། དེས་དེ་ལ་གཡོན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདྲི་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་དེའི་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྨས་པ་ལ་བདག་རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་ཀྱི། གཡས་པ་ལ་ནི་བདག་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཕུང་ན། སྡང་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཡང་མི་འགའ་ཞིག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་དབང་དུ་བྱས་པ་དག་ལ་གནག་ལུག་གཏམས་པར་གྱུར་ལ། དེས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་འོངས་ཏེ་
དེའི་ཁྱེད་ཅག་བདེའམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། གང་གིས་བ་གླང་ཐམས་ཅད་གཡེངས་པར་གྱུར་པའི་ཆར་རླུང་འདི་འདྲ་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་བློ་ལ་གང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་དག་ལ་བཀའ། མཆིད་འདི་རུ་གྱུར་པ་དེར་ནི་གནག་ལུག་གཡེངས་བ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། གནག་ལུག་གི་གཏམ་མ་དྲིས་པ་ཁོ་ནར་དོང་ལ། གང་དུ་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་ཡི། །གླང་ཆེན་རྒན་རྣམས་གཡེངས་གྱུར་པ། །དེར་ནི་གནག་དང་ལུག་གཡེངས་པར། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་དུ་ཡང་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཞིག་གིས་འཁར་བ་རྐྱལ་པས་དཀྲིས་ཏེ་མཛའ་བོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་བཅོལ་ལ་དེས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་འོངས་ཏེ། སྙུན་གསོལ་གྱི་གཏམ་དྲིས་པ་དང༌། དེས་བདེ་བ་ག་ལ་མཆིས་བྱི་བ་དག་གིས་ཆེར་གཙེས་ནས་གནས་ཏེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁར་བ་གཏམས་པ་དེ་ཡང་ཟོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མི་དེ་རྐྱལ་པའི་གཏམ་མ་དྲིས་པ་ཁོ་ནར་སོང་ལ། འདི་སྐད་དུ། བྱི་བ་མཆེ་རྣོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གང་དུ་དབྱུག་པའང་ཟ་འགྱུར་ཏེ། །དེར་ནི་རྐྱལ་པ་དབྱུག་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཟོས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒན་པོ་རྣམས་ཨ་རྐའི་མེ་ཏོག་ཟ་བར་མཐོང་ནས། ཁ་ཅིག་གིས། ཤིན་ཏུ་ཟ་ཕོད་རྒན་པོ་རྣམས། །ཨ་རྐའི་མེ་ཏོག་རྣམས་གང་དུ། །ཟ་དེར་ལ་དུ་དག་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་ཁུར་སྐྱ་ཟར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་དེ་

【汉语翻译】
应当恭敬菩萨们。就像妓女问（你）没有说右脚吗一样，在那里牛羊走失，拐杖详细地说了口袋，看到老人们吃着阿嘎花，就像吃着库尔恰和拉杜一样。有些木匠的女儿去了另一个村庄，从她父亲那里来了一个人。他问她：‘喂，你没说我的奥博的右脚吗？’她对他说：‘为什么不问左脚呢？’他说：‘我说了左脚，我并不完全确定，但对于右脚，我确实有疑问。’同样，那些对菩萨保持中立的人，如果他们暂时堕落，更不用说那些憎恨的人了。还有些人控制了大象，里面装满了牛羊。他在其他时候来了，问他们：‘你们好吗？’他们说：‘我们哪里有机会好呢？发生了这样的风雨，所有的牛都走失了。’他心想：‘哪里有关于大象的命令，哪里就变成了牛羊走失的地方。’他没有问关于牛羊的事，就走了。他还这样说：‘哪里有六十年，老象走失了，在那里牛和羊走失了，毫无疑问要知道。’同样，另一个人用口袋缠着拐杖，寄存在一个朋友的家里，他在其他时候来了，问候病情。他说：‘哪里有安乐，老鼠们大大地侵扰着，你装满拐杖的口袋也被吃掉了。’那个人没有问关于口袋的事，就走了。他还这样说：‘哪里有牙齿锋利的老鼠，连棍子也吃掉，在那里口袋和棍子，一起被吃掉要知道。’同样，看到老人们吃着阿嘎花，有些人说：‘非常能吃的老人们，哪里吃阿嘎花，在那里要知道他们一起吃着拉杜和库尔恰。’同样，那些对菩萨保持中立的人。

【英语翻译】
One should pay homage to the Bodhisattvas. Just like a prostitute asking, 'Didn't you mention the right foot?' and there cattle and sheep are lost, the walking stick elaborately explains the pouch, and seeing old people eating Aga flowers, it's like eating khurcha and laddu. Some carpenter's daughter went to another village, and a man came from her father. He asked her, 'Hey, didn't you mention my Obo's right foot?' She said to him, 'Why don't you ask about the left foot?' He said, 'I don't fully judge the left foot, but I have doubts about the right foot.' Similarly, those who remain neutral towards the Bodhisattva, if they temporarily fall, what need is there to mention those who hate? Also, some people controlled elephants, which were filled with cattle and sheep. He came at another time and asked them, 'Are you all well?' They said, 'Where do we have the opportunity to be well? Such a storm has occurred that all the cattle have been lost.' He thought, 'Where there is an order about elephants, there it has become a place where cattle and sheep are lost.' He left without asking about the cattle and sheep. He also said this: 'Where there are sixty years, old elephants have been lost, there cattle and sheep have been lost, know without doubt.' Similarly, another person wrapped a walking stick with a pouch and deposited it in a friend's house, and he came at another time and inquired about the illness. He said, 'Where is there comfort, the mice greatly harass us, and the pouch that you filled with the walking stick has also been eaten.' That person left without asking about the pouch. He also said this: 'Where there are sharp-toothed mice, even the stick will be eaten, there the pouch and the stick, know that they are eaten together.' Similarly, seeing old people eating Aga flowers, some people say, 'Very edible old people, where they eat Aga flowers, there know that they eat laddu and khurcha together.' Similarly, those who remain neutral towards the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཕུང་ན། སྡང་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ན་མི་གང་ལྟ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྙིང་རབ་སྡང་འགྱུར་ན། །རབ་ཏུ་སྡང་བའི་ཡིད་ཅན་དེ་ཡི་སྡིག་པ་གང་ཞིག་དེ་རུ་བསྡམས་བྱས་པ། །དེ་སྙེད་སྡིག་པ་འདི་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་པས་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུ་མཆོག་མེ་དང་འདྲ་བར་བལྟས་ཏེ་ཡང་དག་སྤང་བར་བྱ། །འདིར་སྨྲས་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་དཀའ་
བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཆར་ཡང་ཡོད་པ། །དེ་ཡི་དམན་པར་དམན་ལྟའི་དངོས། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རོ་ཞིམ་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྤངས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྲིན་བུ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། རི་བོང་དང༌། སྤྲེའུ་དང༌། རི་དྭགས་རུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ན། གཟུགས་དེ་དང་སྐད་དེ་དང་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་དག་གི་མཆོག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་འདི་བལྟས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བུ་དང་ཁྱིའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གོང་མ་སྲེག་གི་སྐྱེས་རབས་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱེས་ན་འདུག་ཅིང་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཁྱེའུ་གཞན་དག་གིས་བྲན་མོའི་བུ་ཕར་སོང༌། གང་ཁྱོད་སུའི་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེས་སོང་ནས་མ་ལ་བདག་སུས་བསྐྱེད་ཅེས་དྲིས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོས་སོ། དེས་སྨྲས་པ། ཉིད་ཀྱི་སྲས་སྣམས་ཤིག་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་ཕུལ་ཅིག་ཅེའོ། །དེས་ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་སྣོམས་པ

【汉语翻译】
纵然暂时毁灭，对于怨恨者更不用说了。这里说，如果有人对一切众生都极度憎恨，那么那个极度憎恨之人的罪恶被束缚在哪里呢？如此之多的罪恶，就像对胜者的儿子生起嗔恨而获得一样。因此，应当像对待火焰一样看待殊胜的胜者之子，并彻底舍弃。这里说，具备福德和智慧之力的菩萨们，最难做的是什么呢？将要说的是：无论在哪一生中，都具有全部五种神通，以低劣看待那事物，这实在是极难做到的。还有，对于如来之法的受用，那不可思议的美味不知满足，安住于无戏论的禅定，以及不可思议的福德和智慧之果，舍弃一切众生的殊胜，仅以大悲追随他人，为了利益众生，而受生为昆虫、蝴蝶、毒蛇、水牛、兔子、猴子、鹿王等，以那样的形体和声音，使那样的众生类别为了菩提而完全成熟，这就是菩萨获得安忍，且神通未曾衰退的那些人中最难做到的。因此，那样的话，看到菩萨们所做最难做的事中的最难之事，就应当对菩萨生起极大的欢喜，因为见到了对众生卓越的慈爱。就像王子和狗的转世，以及燃火坑的本生故事一样。有些国王流落在外，与男仆和女仆一同居住，从中生了一个孩子。其他的孩子对他说：奴婢的儿子，走开！你不知道你是谁的儿子。他去问母亲：我被谁所生？母亲说：国王。他说：请将我献给国王，说我是您的儿子。母亲说：你也为国王所爱。

【英语翻译】
Even if they are temporarily destroyed, what need is there to mention hatred? Here it is said, if someone has extreme hatred for all sentient beings, then where is the sin of that extremely hateful person bound? So much sin is obtained by arousing anger towards the son of the Victorious One. Therefore, the excellent son of the Victorious One should be regarded as fire and completely abandoned. Here it is said, what is the most difficult thing for Bodhisattvas who possess the power of merit and wisdom? It will be said: In every birth, having all five clairvoyances, to regard that thing as inferior is extremely difficult. Moreover, the inconceivable delicious taste of the enjoyment of the Dharma of the Tathagata is never satisfied, abiding in meditation without elaboration, and the inconceivable fruits of merit and wisdom, abandoning the excellence of all sentient beings, and following others only with great compassion, for the benefit of sentient beings, taking births as insects, butterflies, poisonous snakes, buffaloes, rabbits, monkeys, deer kings, etc., with that form and that sound, making those kinds of sentient beings fully mature for Bodhi, this is the most difficult thing for those Bodhisattvas who have obtained patience and whose clairvoyance has not declined. Therefore, in that case, seeing this most difficult of the most difficult things done by Bodhisattvas, one should generate great joy towards Bodhisattvas, because one has seen the extraordinary love for sentient beings. Like the birth of the prince and the dog, and the Jataka tale of the burning pit. Some kings wandered abroad and lived with male and female servants, and a child was born from them. Other children said to him: Son of a slave, go away! You do not know whose son you are. He went and asked his mother: Who gave birth to me? The mother said: The king. He said: Please offer me to the king, saying that I am your son. The mother said: You are also loved by the king.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འགྱུར་ལ། དེར་བདག་ལ་ཡང་བརྡུང་ཐག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ངུ་བར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་བུའི་སྲེད་པས་བརྡུང་ཐག་སྙིང་ལ་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་པོ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ་ལ་བུ་དེ་ལག་
བརྡས་སྟོན་ཅིང་གནས་ལ། རྒྱལ་པོ་ནི་ངོ་གཞན་དུ་གཅུས་ནས་གནས་སོ། །དེ་བྱིས་པ་དེས་བསྐུལ་ཞིང་ཡང་དེ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་བུ་དེ་སྟོན་པར་གྱུར་ལ་རྒྱལ་པོ་ནི་སླར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གནས་སོ། །བྱིས་པས་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཚིག་གིས་སྨྲོས་ཤིག་ལག་བརྡས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བུའི་གདུང་བས་བྲན་མོས་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ལགས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཁོ་མོས་ཡུན་ཇི་ཙམ་པར་དུ་གསོ་བར་བགྱི་ཞེས་ཁྱབ་པར་སྐད་ཀྱིས་ཞུས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་ངོ་ཚ་ནས་བྲན་མོ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ཞུས་ཤིག་ཅེས་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ལུང་བསྒོ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ལག་ན་ལྕག་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་ལྷགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པ་ལྟར་མའི་པང་ནས་འཕར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྡད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡིན་པར་མི་དགྱེས་སམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་དེས་བ་སྤུ་ལངས་མཆི་མ་ཅུང་ཟད་ཕྱུང༌། གསེར་གྱི་གདན་ཁྲི་ལས་ལངས་ཤིང་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་ཚིག་སུབ་སུབ་པོས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཤེགས་ཤིག །རེ་ཞིག་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་སྲས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྨྲས་ཀྱང་འདི་མ་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁྱི་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་གནོད་པ་དག་རིག་པར་བྱས་ནས་ཁྱིའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ནས་དགོན་པ་ན་གནས་པར་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཁྱི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགོན་པའི་མཐའ་གཅིག་ན་གནས་སོ། །ནམ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་རྟའི་ཤིང་རྟ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་གི་རྟའི་ཤིང་རྟའི་ཀོ་ལྤགས་ཁྱི་དག་གིས་ཟོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བཀྱོན་པར་གྱུར་པས་ཁྱི་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཡུལ་ནས་ཁུག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་རྒྱལ་པོ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་ལ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་རྟའི་ཤིང་རྟའི་ཀོ་ལྤགས་
ཟ་བ་པོ་འདིར་འོངས་ཀྱི། འོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱོད་མི་བཏང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ལུང་སྩལ་ཏོ། །དེས་སྨྲས་པ། གལ

【汉语翻译】
如果不是这样，那么我也会受到鞭打，这样说着，她就开始哭泣。然后，因为对儿子的爱恋，她将鞭子放在心上。当国王坐在朝臣中间时，她用手势指着那个儿子所在的位置。国王却把脸扭向别处。那个孩子催促她，她又向那个方向走去，指着那个儿子，但国王仍然像先前一样。孩子对母亲说：用话语说吧，手势有什么用？然后，国王因为儿子的缘故，得知了那个女仆是自己的儿子，大声问道：我应该抚养他多久呢？国王也因为羞愧，命令手下的人去审问这个说谎的女仆。那些人拿着鞭子气势汹汹地走来。那位菩萨像天鹅王展开翅膀一样，从母亲的怀里跳起来，停留在空中，对国王说：我不喜欢我是国王的儿子吗？国王听了，汗毛竖立，眼角流出少许眼泪，从金色的宝座上站起来，伸出双手，用含糊不清的话语说：圣人请降临吧！即使是天帝释提桓因，如果你的儿子继承了他的位置，我们这样的人又算得了什么呢？这样说着，他如法地供养了这位母亲和孩子。有些菩萨预知了未来狗的灾难，于是转生为狗。从他出生的那一刻起，他就努力住在寺院里，总是和狗们一起住在寺院的边缘。有一次，一位喜欢战车的国王的战车皮革被狗吃了。国王因此而愤怒，命令将所有的狗从各个地方抓来，同时处死。然后，菩萨在没有人看到的情况下，进入了国王坐在朝臣中间的狮子座下面。国王也看到了他。国王说：吃战车皮革的人到这里来！即使你来了，我也不会放过你。他说：如

【英语翻译】
If it is not so, then I will also be whipped, saying this, she began to cry. Then, because of her love for her son, she placed the whip on her heart. When the king was sitting in the midst of his courtiers, she gestured towards the position where her son was. The king, however, turned his face away. The child urged her, and she went in that direction again, pointing to the son, but the king remained as before. The child said to his mother: Speak with words, what is the use of gestures? Then, the king, because of his son, learned that the maidservant was his own son, and asked loudly: How long should I raise him? The king, also out of shame, ordered his men to interrogate this lying maidservant. Those men came menacingly with whips in their hands. That Bodhisattva, like a swan king spreading its wings, jumped up from his mother's lap, stayed in the sky, and said to the king: Do you not like that I am the king's son? The king, hearing this, had goosebumps and a few tears flowed from the corners of his eyes. He stood up from the golden throne, stretched out his hands, and said in a vague voice: Holy one, please descend! Even if the god Indra inherits his position from your son, what are we like? Saying this, he properly offered to this mother and child. Some Bodhisattvas foresaw the future disasters of dogs, so they were reborn as dogs. From the moment he was born, he strived to live in the monastery, always living on the edge of the monastery with the dogs. Once, the chariot leather of a king who loved chariots was eaten by dogs. The king was angered by this and ordered all the dogs to be caught from various places and executed at the same time. Then, the Bodhisattva, without being seen by anyone, entered under the lion's seat where the king was sitting in the midst of his courtiers. The king also saw him. The king said: The one who ate the chariot leather, come here! Even if you come, I will not let you go. He said: If

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་བདག་ཕམ་ན་ཆད་པ་གསལ་བར་ཐོབ་ཤིག །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀོ་ལྤགས་ཟོས་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཕོ། བྲང་འཁོར་བ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པས་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བདག་ཁོ་ནས་ཟོས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་དེའི་སྲུང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི་བདག་གི་ནི་མ་ཡིན་ན། ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ནི་གཅིག་གིས་ཟོས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག་ཅེས་ཚད་མར་མ་བྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་མི་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་འདི་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་སྙོམས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིའི་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དག་གིས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིའི་གནོད་པ་དེ་ཡང་བཟློག་པར་མཛད་ལ། ཆོས་ལ་གཞོལ་བར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དམན་པ་དག་ཏུ་དམན་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱུ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མཐའ་དག་སྨྲོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གནས་གང་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཀ་པིཉྫ་ལ་དང་ནེ་ཙོ་དང་ཕུ་རོན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་རབས་དེ་དག་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ལས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་བཏང་བྱ་སྟེ། །བརྩེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ། །ལས་འདི་དམ་པའི་དཀའ་སྤྱོད་དོ། །ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་
ལྟར། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་ཚེ་བསོད་ནམས་གང༌། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བསགས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཞལ་བྱ་ཡང༌། །མིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོར་བསགས་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ཅུང་ཟད་བསོད་ནམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་མཐའ་དག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐབས་ནི་མངོན་པར་འ

【汉语翻译】
如果我输了，请明确给予惩罚！国王说：你因为吃了皮革而失败，难道不是吗？他说：你们这些大臣和侍从们听着！因为生为旁生，所以不知道什么是可以吃的，什么是不可以吃的。即使暂时只有我一个人吃了，但这不是那些守护者的行为，而是我的行为。国家、城市和村庄里的人有什么罪过呢？那是一个人吃的，不是所有人吃的。国王也没有未经衡量就下令惩罚所有人。因此，难道对人也适用这个法律吗？或者不适用？如果对他们不适用，那就太不公平了。然后，国王被那些动人心弦、奇妙的人类语言所取悦，平息了狗造成的损害，并且也倾向于佛法。因此，像这样在卑劣者中也显得卑劣的事物，对于菩萨来说，是极其难以做到的，因为他们天性就是无缘无故地极易令人喜悦。这里的“又”字，是指所有神通。因此，为了利益众生，菩萨们圆满具备五种神通，无论转生到哪种旁生的处所，都要讲述鸠、鹦鹉、鸽子等转生传记，以便了解他们的苦行。这里说道：为了圆满成熟一切有情，应当舍弃福德之蕴，以慈悲心转生恶趣，这种行为是圣者的苦行。为了见到无量功德，也应当对菩萨生起信心，就像这样：以方便法门，一生中所积累的福德，极其长久积累的福德，如来也说，不是一切智者所能衡量的。为了显示在无数劫中所积累的伟大，所以说了“极其长久”。为了以身语意三门来奉行所有稍微能产生福德之因，所以说了“一生”。方便法门是

【英语翻译】
If I lose, please clearly impose the penalty! The king said: You lost because you ate the leather, isn't it? He said: You ministers and attendants, listen! Because they are born as animals, they do not know what is edible and what is not. Even if only I ate it for a while, this is not the behavior of those guardians, but my behavior. What fault do the people in the country, city, and village have? That was eaten by one person, not by everyone. The king also did not order to punish everyone without measuring it. Therefore, does this law also apply to humans? Or does it not apply? If it does not apply to them, then it would be too unfair. Then, the king was pleased by those touching and wonderful human words, pacified the damage caused by the dog, and also inclined towards the Dharma. Therefore, such a thing that seems lowly even among the lowly is extremely difficult for Bodhisattvas to do, because their nature is to be easily pleasing without any reason. The word "also" here refers to all supernormal powers. Therefore, in order to benefit sentient beings, Bodhisattvas fully possess the five supernormal powers, and wherever they are born in the animal realm, they should tell the stories of the previous lives of partridges, parrots, pigeons, etc., in order to understand their ascetic practices. Here it says: In order to fully mature all sentient beings, one should abandon the accumulation of merit, and be reborn in the lower realms with compassion. This action is the ascetic practice of the noble ones. In order to see immeasurable qualities, one should also generate faith in the Bodhisattva, just like this: Through skillful means, whatever merit is accumulated in one lifetime, the merit accumulated for an extremely long time, the Tathagata also said, cannot be measured by the all-knowing ones. In order to show the greatness accumulated in countless eons, it is said "extremely long time." In order to practice all the causes that can generate merit, even a little, through body, speech, and mind, it is said "one lifetime." Skillful means is

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ཉེ་བར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་གཞལ་པར་མི་སྤྱོད་ན། གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་འཁོར་བའི་ལྷག་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་མཐའ་ཡས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་དུས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་དང༌། །ལྷུན་པོ་ཉུངས་ཀར་ས་གཞི་ནི། །བག་ཙམ་དག་གིས་འཇལ་ནུས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་འཇལ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་ཇི་སྐད་དུ་སྙན་པར་འདོན་པ་དེ་སྐད་དུ་གཞན་མ་ཡིན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཆི་དང་ཆོས་དང་སྲིད་པ་གཞན། །སྦྱིན་པའི་སྒྲ་ཡིས་གསལ་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །སྦྱིན་པའི་སྒྲ་ནི་རྟག་ཏུ་སྙན། །དེ་ལ་དོ་ནི་གཏུབ་པ་ལའོ། །ད་ནི་རྔ་བ་ལའོ། །ཞེས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་གཉིས་པོ་དེར་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་ཕྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་དེའི་འཆི་བ་
གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་སྙན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ད་ཎ་ནི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཌུད་ཉ་ནི་སྦྱིན་པའི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གཏོང་བའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྙད་དོ། །གཏོང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་གསུམ་ཀར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་ནི་སྙན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེང་ནི་བསྲུང་བ་ལའོ། 

【汉语翻译】
能毫不费力地成就极其难以成就之事，是由于通达了近因。因此，精通方便之力的力量是不可估量的，无间断地在无数千百劫中所积累的福德，如虚空般无边无际，甚至连一切智者也无法衡量，更何况其他人呢？就像孩童的轮回残余一样。正如孩童的轮回是无边无际的，菩萨的善根也是无边无际的，因为他们具有伟大的慈悲心，时间是无边无际的，方法是无边无际的，众生是无边无际的。这里说到：谁能以水滴测量海洋，以芥子测量须弥山，以少量土地测量大地，却无法测量菩萨的功德。这里说到：又为何在诸如本生传等之中，菩萨的功德，即成为一切珍宝之宝藏者，也如是悦耳地宣说布施之声，并非其他原因。应当宣说：死亡、正法与他生，以布施之声来阐明。因此，对于菩萨来说，布施之声总是悦耳的。其中，“དོ་”是指砍断，“ད་”是指给予。如此，将布施之声分别解释为两种词根，是为了阐明其死亡。因此，为了顺应厌离之心，布施之声对于菩萨们来说是悦耳的。当“ད་ཎ་”是布施，“ཌུད་ཉ་”是给予之时，如此一来，便是表达了给予，因此宣说了正法。给予也有三种形式：财物、无畏和正法的布施。其中，财物布施是布施的波罗蜜多。无畏布施是持戒的波罗蜜多和忍辱的波罗蜜多。正法布施是禅定和智慧的波罗蜜多。精进是普遍需要的，因此在三者中都会出现。如此，因为是正法的表达，所以布施之声是悦耳的。当“དེང་”是指守护之时。

【英语翻译】
The cause of being able to accomplish even what is extremely difficult to accomplish without effort is the understanding of the proximate cause. Therefore, the power of skill in means is immeasurable, and the merit accumulated without interruption for countless thousands of eons is as limitless as the sky, so that even the all-knowing cannot measure it, let alone others? It is like the residue of a child's cycle of rebirth. Just as the cycle of rebirth of a child is limitless, so too are the roots of virtue of a Bodhisattva limitless, because they possess great compassion, time is limitless, methods are limitless, and sentient beings are limitless. Here it is said: Who can measure the ocean with water drops, Mount Meru with mustard seeds, and the earth with a small amount of land, but cannot measure the qualities of a Bodhisattva. Here it is said: And why is it that in the Jataka tales and so on, the qualities of the Bodhisattva, which have become the treasure of all jewels, are also proclaimed so pleasingly as the sound of giving, and not for any other reason. It should be proclaimed: death, Dharma, and other existences, are clarified by the sound of giving. Therefore, for a Bodhisattva, the sound of giving is always pleasing. Among them, "དོ་" refers to cutting off, and "ད་" refers to giving. Thus, explaining the sound of giving separately as these two word roots is to clarify its death. Therefore, in order to accord with the mind of renunciation, the sound of giving is pleasing to the Bodhisattvas. When "ད་ཎ་" is giving, and "ཌུད་ཉ་" is giving, in that case, it expresses giving, therefore the Dharma is proclaimed. Giving also has three forms: material, fearlessness, and Dharma giving. Among them, material giving is the perfection of giving. Fearless giving is the perfection of ethics and the perfection of patience. Dharma giving is the perfections of meditation and wisdom. Diligence is universally needed, so it appears in all three. Thus, because it is an expression of the Dharma, the sound of giving is pleasing. When "དེང་" refers to guarding.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་བ་ནི་སྦྱོང་བ་ལའོ། །ཞེས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་གཉིས་པོ་དེར་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཡུལ་དག་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྲིད་པ་གཞན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པ་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྙན་ནོ། །གསད་པར་བྱ་བས་གཏོང་བ་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐར་པའི་སྒྲ་ལས་སྒྲ་གཞན་ཆེས་སྙན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་སྙན་པ་ལས་ཆེས་སྙན་པའི་སྒྲ་གཞན་མེད་དེ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྲིད་པ་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་གཏོང་པོ་དང༌། །ལེན་པ་པོ་ལ་བདེ་འདྲེན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་སྒྲ་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྟག་སྙན། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱི། གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། །འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག །འདིར་སྦྱིན་པ་ཡི་སྦྱིན་པ་ལ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས། །ལེན་དང་
ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི། །ཚོང་སྤོགས་བཞིན་དུ་སྨད་པར་འགྱུར། །གཞན་དག་འབྲས་བུ་བསྔགས་པར་བྱེད་ཅིང་གཏོང་བ་དང་ལེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚོང་པ་དག་ཁེའི་ཕྱིར་རྫས་གཏོང་བ་དེ་དང་འདྲ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་གཞན་མངོན་པར་མཐོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཙོངས་པའི་ཁེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཙོངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྫས་དང་བཅས་པའི་ཚོད་པ་ལ་ཁེ་ཙམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་ཁང་པར་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། སྦྱིན་གང་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བ། །སྣོད་དམ་སྣོད་མིན་དེ་དག་ལ། །མཉམ་པར་སེམས་སྙོམས་པས་གཏོང་བའི། །སྦྱིན་དེ་སྦྱིན་པ་པོ་ལས་དག །བརྩེ་བས་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །གཉི་གའང་ཅིག་ཅར་དོན་གཉེར་ལ། །གཏོང་བའི་སྦྱིན་གང་སེར་སྣ་མེད། །དེ་ནི་དམ་པ་རྣམས

【汉语翻译】
།“那是净化。”当对这两个词根分别解释布施的含义时，为了今生守护在清净的处所，守护身语意，并且因为完全清净而如所愿般显现其他有，为了使其他有清晰，布施之声对于菩萨们是悦耳的。如同将被杀者听到释放的声音一样。如同对于将被杀者来说，没有比解脱的声音更悦耳的声音一样，对于菩萨们来说，也没有比布施的声音更悦耳的声音了。那是福德和无常的本性，并且为了使其他有清晰。这里说到：因为布施给施者和受者带来安乐，因此布施之声对于圆满的菩萨来说总是悦耳的。这里说到：菩萨们的布施是无边的，而其他人的不是，这有什么区别呢？因为不依赖于果报。哪一个？这里布施的布施，将产生巨大的果报，接受和完全给予，如同贸易利润一样会被贬低。其他人赞叹果报，并且实行给予和接受，那就像商人为了利益而舍弃财物一样。菩萨们因为大悲心而受他人支配，仅仅为了使他人显现高尚而完全给予，因此他们的布施所产生的福德是不会穷尽的。如同卖掉所有物品的利润一样。如同卖掉所有物品之后，对于包含财物的估价仅仅变成利润一样，对于希求果报的布施者来说，仅仅变成巨大的受用，而不是解脱，因为被囚禁在轮回的监狱中。这里说到：任何远离吝啬的布施，对于堪能或不具堪能者，以平等的心态给予的布施，那比施者更好。以慈爱给予和布施的果报，两者都同时追求，给予的布施没有任何吝啬，那是殊胜的。

【英语翻译】
It is purification. When explaining the meaning of giving in detail for these two verbal roots, it is for the sake of protecting body, speech, and mind in pure places in this very life, and because of complete purity, to manifestly accomplish other existences as desired. Therefore, the sound of giving is pleasing to bodhisattvas, just as the sound of release is heard by someone about to be killed. Just as there is no sound more pleasing to someone about to be killed than the sound of liberation, so too, for bodhisattvas, there is no sound more pleasing than the sound of giving, for it is the very nature of merit and impermanence, and it makes other existences clear. Here it is said: Because giving brings happiness to both the giver and the receiver, therefore the sound of giving is always pleasing to the complete bodhisattva. Here it is said: What is the difference that only the giving of bodhisattvas is limitless, but not that of others? It is because they do not depend on the result. Which one? Here, the giving of giving will produce great fruit, but receiving and completely giving are disparaged like trade profits. Others praise the result and accomplish giving and receiving, which is like merchants giving away goods for profit. Bodhisattvas, however, are under the control of great compassion and give completely only for the sake of making others manifestly superior. Therefore, the merit arising from their giving is inexhaustible, like the profit from selling all goods. Just as when all goods have been sold, the valuation including the goods becomes only profit and not merit, so too, for the giver who desires results, it becomes only great enjoyment and not liberation, because they are imprisoned in the prison house of samsara. Here it is said: Any giving that is free from miserliness, to those who are capable or incapable, giving with an equal mind, that giving is better than the giver. Giving with love and the result of giving, both are sought simultaneously, and any giving that is free from miserliness is noble.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་བསྔགས། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། རྒྱུད་དགེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བར་དུ་གནས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་པའི་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ། གང་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་གྱིས་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་ལས་མི་དགེ་བ་གང་འཕངས་པའམ་ཉེ་བར་བསགས་པར་གྱུར་པ། སྔར་བྱས་སྡིག་པ་དེ་ཡང་ནི། །ཡོད་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དགེ་བའི་ལས་ཅན་དེ་ལ་ནི། །སྒྲུབ་མིན་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་པ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་ན། ཕོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཚྭའི་སྲང་ལྟ་བུ་བཞིན་ཏེ། ལན་ཚྭའི་སྲང་ལྟ་བུའི་མདོའི་དོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་མདོར་
བསྡུས་པ་ནི། ལན་ཚྭ་སྲང་འགའ་ཆུ་ནི་ཉུང་ངུ་ཞིག །རོ་བསྒྱུར་བགྱིད་ཀྱི་གང་གཱའི་ཀླུང་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་ཡི། །རྩ་བ་ཆུང་དང་ཆེ་ཡངས་ལ་མཁྱེན་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤངས་གྱུར་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་དག་ལ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་མིན་ཅི་ཡང་མེད། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རླབས་ཆེན་ཡིད་ཅན་དེ་ལ་ནི། །འདི་ནའང་གནོད་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་ན་འཁོར་ན་དེའི་ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྙོན་མི་རྨོངས་ཤིང༌། །ཆུས་པདྨ་ལྟར་འཁོར་བའི་མཚོར་ཡིད་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག་གིས་མི་གོས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདི་ན་ཡང་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོའོ། །བུ་གཅིག་པ་ན་བའི་རིམ་གྲོ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུ་གཅིག་པ་ན་པའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ན་མ་ཡིད་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་ན་

【汉语翻译】
赞叹。因此像这样，将心完全寄托于善，为了利益他人而安住于轮回之间，如无量众生之广大般积累了无法估量的福德，对于他，哪怕是稍微做了一点不如法的事情，所产生的或积累的恶业，以前所造的罪业也是，存在即是不存在，对于行善业者来说，没有所谓的不能成就。因为没有微小的非福德，以及因为善根得以积累的殊胜，所以，能够成就一切有情众生的利益。如同盐的量一样，应当广说如盐的量一般的经的意义。其意义的简略归纳是：少许的盐溶于少量水中，会改变水的味道，但不会像恒河一样。同样，对于罪业，也应了解善根的大小广阔。这就是所说的。此处说：谁的法障，完全断除，对于那些已入涅槃者，没有什么需要再成就的。如果像这样，菩萨完全善良且不退转，那为什么不入涅槃呢？应当说：对于具有伟大心识者来说，这里也没有损害，因此，对于他来说，轮回与涅槃没有差别。因为菩萨具有不退转之法的广大心识，并且不执着于任何事物，如果他在轮回中流转，他的心识不会被一切烦恼所迷惑，如同莲花出于水，他的心识在轮回的海洋中不会被烦恼的污垢所染污，因此，他在这里也没有损害。对于他来说，没有生、老、病、死等痛苦的损害，因此，轮回与涅槃也没有差别，所以他不入涅槃。如同母亲照顾生病的独子一样。就像母亲在照顾生病的独子时不会感到厌倦一样，菩萨们为了平息一切烦恼之病，在做着这样那样的照料时，

【英语翻译】
Praised. Therefore, in this way, one who completely entrusts the mind to virtue and abides in samsara for the sake of benefiting others, accumulating immeasurable merit as vast as the infinite multitude of sentient beings, for whom even a slight act of impropriety results in the generation or accumulation of non-virtue, even the sins previously committed are, existence is non-existence, for those who perform virtuous deeds, there is no such thing as non-accomplishment. Because there is no small amount of non-merit, and because of the excellence of accumulating roots of virtue, all the benefits of sentient beings that can be accomplished will be accomplished. Like the amount of salt, the meaning of the sutra like the amount of salt should be explained in detail. The brief summary of its meaning is: A little salt in a little water changes the taste, but not like the Ganges. Similarly, for sins, one should also understand the size and breadth of the roots of virtue. This is what is said. Here it is said: Whose Dharma obscurations, are completely abandoned, for those who have entered Nirvana, there is nothing to be accomplished. If, like this, a Bodhisattva is completely virtuous and non-retrogressive, then why does he not enter Nirvana? It should be said: For those with great minds, there is no harm here either, therefore, for him, there is no difference between samsara and Nirvana. Because the Bodhisattva has a vast mind with the Dharma of non-retrogression and does not cling to anything, if he wanders in samsara, his mind will not be confused by all the afflictions, like a lotus emerging from water, his mind in the ocean of samsara will not be stained by the defilements of afflictions, therefore, he has no harm here either. For him, there is no harm of suffering such as birth, old age, sickness, and death, therefore, there is no difference between samsara and Nirvana, so he does not enter Nirvana. Like a mother taking care of a sick only child. Just as a mother does not get tired when taking care of a sick only child, Bodhisattvas, in order to pacify all the diseases of afflictions, while doing this and that care,

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། དབང་བཅུ་རྣམ་དག་དབང་གྱུར་པ། །ཀུན་ཀྱང་གང་དག་ལ་ཡོད་པ། །དེ་དག་ལ་དེར་སྲིད་པའམ། །མྱ་ངན་འདས་ཁྱད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་ཤེས། །ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ང་མི་འགྲོགས། །ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མྱ་ངན་འདས་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་
ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དབང་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཀུན་ཚེ་སེམས་དབང་ནི། །ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀོ་རྒྱུ་ཅིས་འཇིག་རྟེན་ནི། །ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཅིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན་པོ་དང༌། བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདོད་པའི་དོན་སྟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཡང་ཇི་ལྟར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་དག་ལ་ནི་ཡིད་དག་དང༌། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ཡོངས་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་དག་བསམས་བཞིན་འགྲོ་བར་ནི། །མི་འགྱུར་ཞེས་འདིར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ལས་ཀྱང་དེའི་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེ་མི་མངའ་བ་མཐུའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སོ། །གང་དག་ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་ལྷག་པར་མོས་པས་དབུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དེ་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་འདི་སྐ

【汉语翻译】
也不会再退转了。这里说，十种清净自在的权能，所有那些拥有这些权能的人，他们与涅槃之间有什么区别呢？正如圣《三摩地王经》所说：以智慧了知五蕴皆空，了知之后，便不与烦恼为伍，仅以名言进行分别，于此世间安住于涅槃之中。如是说。此处说，从最初发起菩提心开始，菩萨们大多会变得有权势，这有什么原因呢？将要解说的是：谁对一切有情的心有自在权，并且能从中产生，那么，有什么理由使得他不能成为世间一切的主宰呢？因为菩萨具有福德和智慧的力量，并且随心所欲地受生，那么，有什么理由使得他不能在一切时成为一切世间的主宰呢？如同如意宝珠一样，如同大愿树一样，如同贤瓶一样。正如如意宝珠能赐予所 желаемого，菩萨的心也是如此。又如愿树能赐予世间一切心中所 желаемого的果实，菩萨也是如此。因此，一切善行都依赖于此。这里说，对于那些具有清净的意念和圆满的福德力量的人，他们随心所欲地前往，这有什么原因呢？菩萨的力量，以及其行为的果报，即佛陀薄伽梵无与伦比的力量和不可思议的功德。有些人因为自己特别的信仰不足，不仅不理解佛陀薄伽梵拥有不可思议的力量，反而还诽谤说：如来不是一切智者，因为他也是人，和普通人一样。如是说。因此，这里说如来不是一切智者，对此

【英语翻译】
Nor will they regress. Here it is said: Those who possess the ten pure and perfect powers, what difference is there between them and nirvana? As it is said in the noble Samadhiraja Sutra: With wisdom, one knows that the aggregates are empty. Having known this, one does not associate with the afflictions. One discerns only with terms, and abides in nirvana in this world. Thus it is said. Here it is said: From the initial arising of bodhicitta, bodhisattvas mostly become powerful. What is the reason for this? It is to be explained: Whoever has power over the minds of all beings, and has the ability to arise from it, what reason is there that they should not become the lord of all the world? Because bodhisattvas possess the power of merit and wisdom, and intentionally take rebirth, what reason is there that they should not become the lord of all the world at all times? Like a wish-fulfilling jewel, like a great wish-granting tree, like a good vase. Just as a wish-fulfilling jewel grants желаемого, so too is the mind of a bodhisattva. And just as a wish-granting tree grants the fruits of the desired state of mind of the entire world, so too is a bodhisattva. Therefore, all virtuous actions depend on this. Here it is said: For those who have pure minds and complete power of merit, what reason is there that they should not intentionally go? The power of the bodhisattva, and the nature of the fruit of their actions, are the incomparable power and inconceivable qualities of the Buddha Bhagavan. Some, because of their own lack of particular faith, not only do not understand that the Buddha Bhagavan possesses inconceivable power, but also slander, saying: The Tathagata is not omniscient, because he is also a person, like other people. Thus they say. Therefore, here it is said that the Tathagata is not omniscient, to this

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ད་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གང་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དེ་ཅི་དོན་གཅིག་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། །དོན་གཅིག་གོ་ཞེན་ནི། ཟློས་པའི་ཉེས་པར་
འགྱུར་རོ། །དོན་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་འདི་ཅི་ཞིག །གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་གཉིས་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ཅི་ཡང་གོ་བར་མི་བྱེར་དོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འོ་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག །གང་གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྲིད་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་གང་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པས་ཀོ་རྩོད་པ་ག་ལ་རྙེད། གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་དམ་བཅའ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་དམ། ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་ནི་དེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་བར་མི་བྱེད་དེ། ཐ་དད་པ་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་མི་དད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལྟར་གོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ལྟག་ཆོད་ཞིག་གོ་ཞེ་ན། ལན་ཡོད་ན་ནི་ལྟག་ཆོད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ཡང་ང་ལ་གདབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་དང་གང་སྨྲས་པ་དེ་དང་དེ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གཉི་ག་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ནི་ཅི་ཡང་ཁས་མ་བླངས་སོ། །ཅི་ཁྱོད་ལ་ཐམས་ཅད་མེད་དམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཅི་ཞིག །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱང་མེད་དམ། ཅི་ཁྱོད་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། ཡོད་ན་ནི་རེ་ཞིག་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་མཁས་པར་རློམ་
པ་ཞིག་སྟེ། བདག་གིས་ཚིག་འདི་

【汉语翻译】
现在要提问了。凡是把两个立宗的词语并列在一起，那是指同一个意思呢？还是指不同的意思呢？如果说是一个意思，那就会犯重复的过失。如果说是不同的意思，那就不能使人理解想要表达的意思。如果说是不可言说，那么这个不可言说又是什么呢？如果说言说本身就是不存在的，那么，因此这两个词因为没有说，所以什么意思也不能理解。如果说因为对于是它本身和不是它本身是不可言说的，所以才是不可言说的，那么好吧，应该怎么说就怎么说吧。凡既不是一，也不是非一的事物，那样的事物也是不可能存在的。因此，像那样自己所立的宗的意义都不能理解，又怎么能找到辩论呢？这个理由也是，是从立宗之外不同的一个使人理解所要成立的意义呢？还是不不同的一个呢？如果说是不同的，那么因为它本身是不同的，所以不能理解，就像其他不同的事物一样。如果说不是不同的，那么那样也不能像立宗的自性一样使人理解。如果说这是个漏洞，如果有回答，那就会变成一个漏洞，但那也是不能加于我的，因为所说的那个和那个，两者都没有成立的缘故。凡是两者都能成立的，他们是什么也没有承诺的。难道你什么都没有吗？暂时一切都必须说出来，然后变成它存在或不存在，这个被称为一切的事物是什么呢？难道你也不存在吗？难道你存在吗？如果存在，那么暂时证明你自己吧。从我和他者和两者和无因中分别观察，你那里是不存在存在的。同样，在因中也是，存在和不存在和三时中也是不可能存在的，怎么会变成你的存在呢？如果说你和世间相违背，我和世间是不相违背的。像这样，我也是以其他方式进入你，对于世间也是以其他方式存在的。你是个自以为聪明的人，我用这个词语……

【英语翻译】
Now I will ask. When two words of a proposition are placed together, do they refer to the same meaning? Or do they refer to different meanings? If you say they have the same meaning, then it becomes the fault of repetition. If you say they have different meanings, then it does not make one understand the meaning that is intended to be expressed. If you say it is inexpressible, then what is this very inexpressibility? If the very act of speaking is non-existent, then, therefore, because these two words are not spoken, no meaning can be understood. If it is inexpressible because it is inexpressible as being the same as itself and not the same as itself, then well, say it as it should be said. Such a thing that is neither one nor not one is also impossible to exist. Therefore, since you cannot understand the meaning of what you have proposed in that way, how can you find an argument? Does this reason also, from a different proposition, make one understand the meaning to be established? Or is it not different? If it is different, then because it is different, it does not make one understand, just like other different things. If it is not different, then even so, it does not make one understand like the self-nature of the proposition. If you say this is a flaw, if there is an answer, then it will become a flaw, but that also cannot be applied to me, because whatever is said, both of those are not established. Those who can establish both have not promised anything. Do you have nothing at all? For the time being, everything itself must be spoken, and then what is this thing called everything that becomes whether it exists or does not exist? Do you also not exist? Do you exist? If you exist, then prove yourself for the time being. When examining separately from self, other, both, and without cause, existence does not exist in you. Similarly, in the cause also, existence and non-existence and the three times are also impossible to exist, how can it become your existence? If you say you contradict the world, I and the world do not contradict each other. Like this, I also enter you in another way, and for the world also, it exists in another way. You are a person who thinks you are clever, I use this word...

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུས་དེའི་མཁས་པར་རློམ་པ་ཉིད་དེ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་ནི་དེས་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བསལ་བས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པ་མ་བསལ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལ་ཚིག་ཐ་དད་པའམ་བློ་ཐ་དད་པ་མེད་ལ། ཁྱོད་ནི་རང་གི་བློས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་བསླུས་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཙོར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་མཁས་པར་ཁས་འཆེས་ནས་འཇུག་པས་ཁོ་བོས་དེ་མི་བཟོད་དོ། །ཁྱོད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་གྱིས་བསླུས་ཤིང་མཁས་པར་རློམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གིས་དགག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འདི་ལ་ནི་མི་འདོད་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདིའི་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ཆུང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་ལྟར་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་རྟག་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་རང་འབྱུང་དང་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྱོན་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདིའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་གཞུག་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་དོན་སྨྲ་བ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནས་དང་ཏིལ་དང་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟར་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཁས་ལེན་པས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར། ཕུལ་འགྲོ་ལས་ཚེས་ཕུལ་འགྲོ་བ། །འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྣང༌། །དེས་ན་བསམ་མི་ཁྱབ་མཐུ་ཡང༌། །ངེས་པར་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པར་གྱིས། །རིགས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བྲམ་ཟེ་ལ་ཐུག་པ་དང་སྐྱེ་
བའི་གནས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཐུག་པ་དང༌། རིའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལྷུན་པོ་ལ་ཐུག་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ཐུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས

【汉语翻译】
例如，这就能消除他自以为是的博学。你用它来欺骗世人，消除了它，就能完全拯救世人。当与世人交谈时，如果不消除世人的认识，就会用世俗的事物来命名。我和世人对于世俗的意义，没有不同的词语或不同的想法。你被自己颠倒的理解所欺骗，以推理为主，自认为聪明而介入，我无法忍受。你就像这样被其他的宗派所欺骗，其他的自以为博学的人也是如此，所以我将驳斥所有这些人。对于以推理为主的这种人，会产生很多不满意，母亲等等也不会成为他不能接近的对象，就像对待自己的妻子一样。同样，按照这种观点，吠陀的声音也不会是常恒的、非造作的、自生的和可靠的，因为仅仅是声音，就像疯子的声音一样。这个人也不会是婆罗门，因为具有手等等，就像渔夫等等一样，这样一来，这个人的所有期望都会破灭。这个人也无法施加世间的损害，因为世间的见解会变成是可靠的，因为说与世间相悖的事情会变成不可靠的。就像青稞、芝麻、稻米等等，因为承认原因的差别导致结果的差别，所以能够承认众生之主如来们不可思议的特性。例如：
殊胜生殊胜，
某些世间亦显现，
故当知不可思议力，
定然存在。
种姓的殊胜到达婆罗门，
出生的殊胜到达非想非非想处，
山的殊胜到达须弥山，
国王的殊胜到达转轮王，
同样，知识的殊胜也是一切相智的智慧。

【英语翻译】
For example, this eliminates his self-proclaimed erudition. You use it to deceive the world, and by eliminating it, you can completely save the world. When speaking with the world, if you do not eliminate the world's understanding, you will use worldly things to name them. I and the world have no different words or different ideas for worldly meanings. You are deceived by your own reversed understanding, prioritizing reasoning, and intervening with self-proclaimed intelligence, which I cannot tolerate. You are deceived by other tenets in the same way, and so are other self-proclaimed erudite people, so I will refute all of them. For this kind of person who prioritizes reasoning, many dissatisfactions will arise, and mothers and so on will not become objects that he cannot approach, just like treating his own wife. Similarly, according to this view, the sound of the Vedas will not be constant, uncreated, self-existent, and reliable, because it is merely sound, like the sound of a madman. This person will also not be a Brahmin, because he possesses hands and so on, just like fishermen and so on, so all the expectations of this person will be ruined. This person also cannot inflict worldly harm, because worldly views will become reliable, because speaking of things contrary to the world will become unreliable. Just like barley, sesame, rice, and so on, because one acknowledges that the difference in causes leads to the difference in results, one is able to acknowledge the inconceivable qualities of the Sugatas, the lords of beings. For example:
Superior arises from superior,
Some also appear in this world,
Therefore, know that inconceivable power,
Certainly exists.
The superiority of caste reaches the Brahmin,
The superiority of birth reaches the realm of neither perception nor non-perception,
The superiority of mountains reaches Mount Meru,
The superiority of kings reaches the Chakravartin,
Similarly, the superiority of knowledge is the wisdom of omniscience.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་དེ། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དག་གིས་རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་བར་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཉམས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྲིད་དོ། །འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པ་བརྒྱ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་རྐྱེན་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གནས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ལ། དབུལ་པོ་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་རྐང་པ་བསྐུ་བའི་འབྲུ་མར་དང་མལ་ཆ་བསྟབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཡུལ་དེར་ཡུལ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་དེས་དགེ་སློང་དེ་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེས་དགེ་སློང་དེའི་གན་དུ་འོངས་ནས་ཅི་བགྱི་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དགེ་སློང་དེས་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁོ་བོས་མཚན་མོ་གནས་བཅས་པའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་འབྲུ་མར་བུམ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ལ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཕུལ་དུ་འགྲོ་བ་པས་ཆེས་ཕུལ་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིས་ནི་གང་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐུའི་སྟོབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ། མངོན་སུམ་མིན་དོན་གང་དེ་དག །མངོན་སུམ་དོན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་དེ། །མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་མིན་ཏེ། །ཆེ་ཀུན་ཆེ་རྣམས་ལ་འགྱུར་རོ། །འདིར་
སྨྲས་པ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་ཅིང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐུའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་མི་གུས་པར་འགྱུར། སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། བླུན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཆོས་ལ། །སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ། །།དེ་བཞིན་ཞེན་ལ་ཤིན་ཏུ་ནི། །རྨད་བྱུང་ཆོས་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་བློ་ཞེན་པ་རྣམས་བླུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྐ

【汉语翻译】
将会出现最终的圆满。因此，为了看到圆满的特殊状态，这也将变得卓越和具有意义。因为，正确结合的因会产生与其自身相符的圆满果实，这在儿童中广为人知。原因是菩萨们的财富非常广阔，并且没有衰败的认识。结果也与此相符，即如来，因此，众生导师们的不可思议功德具有广大的财富。就像为了结合一百个酥油瓶而需要苦行僧的因缘一样。一位聪明的比丘为了住宿而进入了一位穷人的家中。那位穷人也为他提供了擦脚的酥油和床铺。之后，当那个地方的统治者听说那位比丘来了，他就来到那位比丘面前，恭敬地祈求比丘指示他该做什么。那位比丘说：“给这位我在他家过夜的人一百瓶酥油。”他也照做了。因此，在世间，人们看到了最卓越者胜过卓越者。通过这个推断，应该认识到存在着某种不可思议的加持力。这里说到：非显现之义，由显现之义所证悟，不可说为无，大者皆变为大。这里说到：又为何这些众生大多对大乘感到恐惧，并且也不敬重如上所说的加持力之殊胜？因为恐惧。例如：愚者对甚深之法，如何生起恐惧？同样，执着者对极度奇妙之法，生起恐惧。如同具有执着心的人们，由于其愚昧的本性，无法完全区分，因此对于缘起性空、无生之自性、无我与我所的甚深之法感到

【英语翻译】
the ultimate perfection will occur. Therefore, in order to see the special state of perfection, this will also become excellent and meaningful. Because, correctly combined causes will generate perfect fruits that are in accordance with themselves, which is widely known even among children. The reason is that the wealth of the Bodhisattvas is very vast and there is no realization of decline. The result is also in accordance with this, which is the Tathagata, therefore, the inconceivable qualities of the guides of beings have great wealth. It is like the need for the condition of a renunciate in order to combine a hundred jars of ghee. A wise monk entered the home of a poor man for lodging. That poor man also provided him with ghee for rubbing his feet and bedding. Then, when the ruler of that place heard that the monk had come, he came to the monk and respectfully requested the monk to instruct him on what to do. The monk said, "Give this person, in whose house I stayed the night, a hundred jars of ghee." He also did so. Therefore, in the world, people see the most excellent surpassing the excellent. Through this inference, it should be recognized that there is some kind of inconceivable power of blessing. Here it is said: That which is not manifest, that which is realized by the manifest, cannot be said to be non-existent, the great all become great. Here it is said: Again, why are most of these beings afraid of the Great Vehicle, and also do not respect the excellence of the power of blessing as mentioned above? Because of fear. For example: How does fear arise in a fool towards the very profound Dharma? Similarly, fear arises in the attached towards the extremely wonderful Dharma. Just as those with attachment, due to their foolish nature, are unable to fully distinguish, therefore they feel

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྲ་མོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མོས་པ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ལ་མི་དད་དོ། །དེ་ལས་དེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལུས་བཟང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ས་བདག་འཕགས་པ་ལུས་བཟང་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ། རི་དགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རི་དགས་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ངའི་གནས་སྐབས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིག་གུ། གང་དུ་རི་དགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ལ། །ཇི་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་འཁྲིག་པའི་གོམས་པ་མི་ལྡོག་ན། ཡང་འདི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ལྡོག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སླས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །གང་ཚེ་སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་གནས་འཇོག་ཀན་ནཱ་སེར་སྐྱ་ཆུ་ཀླུང་ཟ་བ་རྣམས། །ན་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་མིག་དཀྱུས་རིང་པོས་བལྟས་པ་དག་གིས་ཆུ་སོའི་དབང་བྱས་ན། །མར་དང་བཅས་ཤིང་སྲན་ཚོད་ཤར་བཅས་ཞོ་མཆོག་གིས་བརྒྱན་ཁ་ཟས་ཐོས་གྱུར་ནས། །གལ་ཏེ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་
དབང་ཐུལ་གྱུར་ན་འབིགས་བྱེད་རྒྱ་མཚོར་འཕྱོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲའོ། །དེས་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནས་དགེ་སློང་བཟློག་ལ། དེ་སྤུན་ཟླ་ཐུ་བོ་མཁས་པ་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བསད་པར་བཀའ་ལུང་སྩལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་བར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླུན་པོ་ཡང་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་འཐོབ་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདིར་བཤད་པ། ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེའི་གཏམ། །ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བསྟན། །དེས་ན་ཡིད་ཆུང་དམན་པ་རྣམས། །འདི་ལ་སྐྲག་པ་ཡང་དག་སྐྱེ།། ཆོས་འདི་བློ་ཆུང་རྣམས་དང་ནི། །དམན་པ་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཆོས་འདི་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཀྱི། །ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །ཉི་ཚེ་བ་ཡི་ཐེག་པ་གང༌། །ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གནས་ཆེན་འདིར་ནི་འདུ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ནམ། །གང་ཕྱིར་ཆེ

【汉语翻译】
就像那样，细微的事物也存在于具有广大差别的法中。因此，孩子们因为信心不足，所以不相信如来殊胜的、一个接一个传递的最终极的法。但也不是没有，因为想要显现，想要摄受一切众生，所以对阐明甚深和广大的法之理的大乘生起极大的信心，一定要将自己与对它的特别信仰结合起来。就像圣者身贤一样。比如，地主圣者身贤成为居家者，看到持鹿禁行者与母鹿行邪淫，对僧侣们不再信任，心想：我的处境会变成什么样呢？对于那些持鹿禁行者来说，如果痛苦不堪的人们都不舍弃性行为的习惯，那么对于像这样极其安乐的释迦族人来说，更不用说舍弃了，因此也害怕进入僧团中。当各种各样的善知识安住，食用恒河岸边的谷物时，被年轻女子用长长的眼角注视，被水边的草所控制。听到用酥油和豆粉调和，用上等酸奶装饰的食物后，如果释迦族人被欲望控制，就会漂流在苦海中。也这样说。他从妃子的眷属中阻止僧侣，也被他的哥哥，有智慧的国王阿育王，用下令杀害的方法来调伏。同样，愚笨的人怎么会对这个甚深且极其广大的法生起信心呢？更不用说获得特别的执着了。这里说到：甚深和广大的话语，大多从大乘中宣说。因此，信心小而低下的人们，对此会产生真正的恐惧。这个法不是小心眼的人和低下的人的行境，这个法是诸佛之子们的行境，诸位胜者这样宣说。天神的乘和梵天的乘，以及短暂的乘，所有这些都汇集于大乘的这个大处。因此，这个是大乘，因为什么而大呢？

【英语翻译】
Just like that, even subtle things exist in the Dharma that possesses vast differences. Therefore, children, due to their lack of faith, do not believe in the ultimate Dharma that is passed down from one Tathagata to the next. But it is not that it is non-existent, because they want to manifest and want to embrace all beings, they generate great faith in the Mahayana, which clearly explains the profound and vast Dharma, and one must definitely combine oneself with special faith in it. Just like the noble Body Good. For example, when the landowner, the noble Body Good, became a householder, seeing those who practice the asceticism of deer engaging in sexual misconduct with a female deer, he became distrustful of the monks, thinking: What will my situation become? For those who practice the asceticism of deer, if those who are suffering do not abandon the habit of sexual activity, then what need is there to mention abandoning it for the Shakya people who are so supremely happy? Therefore, they were also afraid to enter the Sangha. When various kinds of spiritual friends reside, eating grains from the banks of the Ganges, being gazed upon by young women with long eyes, being controlled by the grass by the water's edge, after hearing about food mixed with ghee and bean flour, decorated with excellent yogurt, if the Shakyas are controlled by desire, they will drift in the ocean of suffering. It is also said like that. He prevented monks from the retinue of the queen, and was also subdued by his elder brother, the wise King Ashoka, by ordering him to be killed. Similarly, how can foolish people have faith in this profound and extremely vast Dharma? What need is there to mention gaining special attachment? Here it is said: Profound and vast words, mostly spoken from the Mahayana. Therefore, those with little and inferior faith, will truly generate fear towards this. This Dharma is not the realm of practice for the narrow-minded and inferior, this Dharma is the realm of practice for the sons of the Buddhas, the victorious ones have spoken thus. The vehicle of the gods and the vehicle of Brahma, and whatever temporary vehicles, all of these gather in this great place of the Mahayana. Therefore, this is the Great Vehicle, why is it great?

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པའམ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བཟུང་བའམ། །ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་ནི། །མྱ་ངན་འདས་རྣམས་ཕན་འདོགས་པའམ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར།། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།ཡང་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པ་དེས་ནི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནི་ཅི་ནས་སླར་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་རྒྱུ་བཀག་པ་ལས་དགག་པར་བྱ་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་འདི་དག་ཚར་གཅད་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་
ཅིའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁ་ཟས་དང་ཆོས་གོས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གནང༌། འདི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེས་ཡིད་དུ་འོང་བས་གཞི་བསྟར་བ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། རྩིག་པ་ཚོན་མདོག་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྐུས་པ། སྐར་ཁུང་ཡངས་པ། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་ཤ་སྦྲང་དང་སྡིག་སྤྲུལ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རས་འཇམ་པོས་གཏུམས་པའི་སྟན་དང་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཁྲི་འདེགས་དང་བཅས་པ་ཅན་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གནང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དྲི་ཞིམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་ཚོད་མ་རོ་བརྒྱ་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ཞོ་དང༌། འོ་མ་དང༌། མར་དང༌། རྒྱལ་མོ་ཀ་རས་བརྒྱན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་དང༌། ཆོས་གོས་རིན་འབུམ་ཕྲག་རི་བ་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང༌། བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ནད་དག་ཕྱིར་བཅོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཕལ་ཆེ་བའི་ལམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གཅེར་བུ་བ་དག་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་གནས་ཤིང་རླུང་དང་ཉི་མ་གྲང་ཞིང་ཚ་བ་དག་གིས་མངོན་པར་བཅོམ་པ་དྲི་མའི་འདམ་གྱིས་ལུ

【汉语翻译】
或者被（大）众所依止，因为具有巨大的功德，或者被（伟）大者所受持，因为是巨大的功德聚，或者利益于已经寂灭者，或者为了被圣者们供养，因此这被认为是（大）乘。论师圣天尊者的《四百论》中，关于菩萨行之开示，即第五品之释。又，如是菩萨通达功德之聚，是众生唯一的亲友，应当了知一切衰败之源乃是轮回，为了断除众生之轮回，必须精进努力。为了使其不再生起，必须从断除其因入手，而其因就是烦恼和业。因此，对于所调伏之众生，应当致力于断除这些烦恼和业。如果这样，那么对于出家之人，
为何允许享用寺庙、食物、法衣等丰盛之物？比如，允许享用极其悦意、以各种基础陈设装饰的寺庙，墙壁涂有悦意的色彩，窗户宽敞，远离蚊蝇、牛虻、蝎子和蛇，以及铺有柔软的布垫和枕头，以精美内饰装饰的床榻等。同样，允许享用香甜柔软的百味饮食，以及肉、酸奶、牛奶、酥油和以冰糖装饰的食物。以及允许享用价值数百万的法衣。因为这一切都与安乐相符，并且是成就安乐之因，然而也是贪欲之源。首先，也应通过完全舍弃基础的方式来消除疾病。因此，应当修习以痛苦为主的道路，例如裸体外道一般。如所宣说的那样安住，被风、阳光、寒冷和炎热所侵袭，身体涂满污秽的泥

【英语翻译】
Or relied upon by the (great) masses, because of having great merits, or held by the (great) ones, because it is a great accumulation of merits, or benefiting those who have already passed away into peace, or for the sake of being offered to by the noble ones, therefore this is considered the (Great) Vehicle. In the Four Hundred Verses on the Yogic Practice of Bodhisattvas by the Master Aryadeva, the explanation of the fifth chapter, which is the teaching on the conduct of Bodhisattvas. Furthermore, the Bodhisattva who has mastered the excellent collection of qualities, who is the sole friend of beings, should understand that the source of all decline is samsara. In order to cut off samsara for beings, one must be diligent and strive. In order to prevent it from arising again, one must eliminate it from the root cause, and its cause is afflictions and karma. Therefore, for those who are to be tamed, one should dedicate oneself to cutting off these afflictions and karma. If that is the case, then for those who have renounced,
why are they allowed to enjoy abundant things such as temples, food, and Dharma robes? For example, they are allowed to enjoy temples that are extremely pleasing, decorated with various foundations and furnishings, with walls painted with pleasing colors, with wide windows, free from mosquitoes, horseflies, scorpions, and snakes, and with soft cloth cushions and pillows, and beds decorated with exquisite interiors. Similarly, they are allowed to enjoy fragrant and soft hundred-flavored foods, as well as meat, yogurt, milk, butter, and foods decorated with rock candy. And they are allowed to enjoy Dharma robes worth millions. Because all of these are in accordance with happiness and are the cause of achieving happiness, but they are also the source of desire. First, diseases should also be eliminated by completely abandoning the foundation. Therefore, one should practice the path that is mainly suffering, like the naked ascetics. Abiding as it is proclaimed, being afflicted by wind, sunlight, cold, and heat, with the body covered in filthy mud.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྤགས་པ་དེ་དག་ནི་སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྲོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བས་འདོད་ཆགས་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྡུག་པས་ཁྲོ་བ་འཕེལ་འགྱུར་ན། །ཅིས་བདེ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་མིན་ཞིང༌། །སྡུག་པ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཅིས་ཡིན། །གལ་ཏེ་བདེ་བས་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་བཏུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་མ་
ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཅན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དུ་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ལས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡིན་ན། འདི་དག་ནི་གཉིས་ཆར་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་མེ་དག་གིས་གདུང་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཅིག་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལ་ཅིག་ཤོས་མ་ཡིན། གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཙམ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་སྟོན་པ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ཤཱཀྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཟས་དང་ཆོས་གོས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཁོ་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཅན་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་རྨོངས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བས་གདུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བུ་རམ་ཤིང་བཙིར་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་བཙིར་བར་གྱུར་བ་དང༌། བུ་རམ་གྱི་ཁུ་བ་དང༌། ཚིགས་མ་དང༌། བུ་རམ་ཡི་དབུ་བ་དང་ཧྭགས་དང་རྒྱལ་མོ་ཀར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མའི་སྒྲོ་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་འདོ

【汉语翻译】
如果说，那些蓬头垢面者，是因为忍受拔头发等痛苦，才被称为苦行者。那么，应该这样说：如果快乐会增长贪欲，痛苦会增长嗔恨，为什么快乐不是苦行者，痛苦又怎么会是苦行者呢？如果认为因为快乐会增长贪欲，所以完全舍弃体验快乐的对境才是殊胜的，那么痛苦也会增长嗔恨，难道不也应该完全舍弃体验痛苦的对境吗？因此，你有什么理由认为体验快乐不是苦行者，而体验痛苦才是苦行者呢？如果因为被烦恼所折磨才是苦行者，那么这两者都同样被贪欲和嗔恨的火焰所折磨，怎么能说一个是苦行者，另一个不是呢？此外，由贪欲、嗔恨、可爱和不可爱之相的执着所产生的，即使只是稍微享受体验快乐和痛苦的对境，也不应该生起（烦恼），因为对于那些远离贪欲的人来说，也会因此而生起（烦恼）。通过展示清净的功德和简朴的用具，来禁止体验快乐的享受，对于那些有贪欲的释迦族人来说，也会因此而生起贪欲，这又怎么可能呢？因为享受寺庙、食物和华丽的法衣等，对于那些有嗔恨心的人来说，也会因此而生起嗔恨，这又怎么可能呢？因此，无论如何，只有释迦族人才是苦行者，因为像远离贪欲的人一样，即使是普遍具有贪欲的人，也以方便法门投入到舍弃烦恼的行列中。外道们因为愚昧的人们所指示的道路，而总是被烦恼的痛苦所折磨，因此不是苦行者。就像压榨甘蔗一样。就像压榨甘蔗，可以获得甘蔗汁、甘蔗渣、甘蔗糖蜜、甘蔗糖霜和冰糖等一样，释迦族人也因为不执着可爱和不可爱之相，所以

【英语翻译】
If those with matted hair and dirt are called ascetics because they endure the suffering of pulling out hair and the like, then it should be said: If happiness increases desire, and suffering increases anger, why is happiness not ascetic, and how is suffering ascetic? If it is thought that because happiness increases desire, it is superior to completely abandon the objects of experiencing happiness, then suffering also increases anger, shouldn't the objects of experiencing suffering also be completely abandoned? Therefore, for what reason do you consider experiencing happiness not to be ascetic, and experiencing suffering to be ascetic? If being tormented by afflictions is what makes one an ascetic, then both of these are tormented by the fires of desire and hatred, so how can one be an ascetic and the other not? Furthermore, those who are produced by the attachment to the characteristics of desire, hatred, loveliness, and unloveliness, even if they only slightly enjoy the objects of experiencing happiness and suffering, should not arise (afflictions), because for those who are free from desire, they would also arise (afflictions). By showing the qualities of purification and humble implements, and prohibiting the enjoyment of experiencing happiness, it would be absurd to think that desire would arise even for those Shakya people who have desire. Because of enjoying temples, food, and luxurious Dharma robes, it would be absurd to think that hatred would arise even for those who have hatred. Therefore, in every way, only the Shakyas are ascetics, because like those who are free from desire, even those who universally have desire engage in abandoning afflictions through skillful means. The outsiders are not ascetics because they always follow the path shown by ignorant people and are tormented by the suffering of afflictions. It is like squeezing sugarcane. Just as when sugarcane is squeezed, sugarcane juice, sugarcane pulp, molasses, sugarcane candy, and rock candy are obtained, the Shakyas also do not cling to the characteristics of loveliness and unloveliness, so

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བ་ཡིན་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྡུག་བསྔལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། མི་གང་མཁས་བདེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །མེ་ཡི་གདུང་བ་བཟོད་པ་དེ། །དོན་དམ་
པར་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །སྡུག་ལ་འདོད་ཆགས་མེ་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་ཕྱི་གདུང་ནང་རྨོངས་ཕྱིར། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་མིན། །རི་དགས་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཅན་མི་འགྱུར། །ཆོས་མི་མཐུན་ཕྱིར་རིགས་པ་ཡིས། །གཉིས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་ཚེ་གྲང་དག་ཅིག་ཅར། །གནས་ཡོད་མ་ཡིན་ཇི་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཚད་མ་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་པའི། །གདུང་ལ་འདོད་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དམ་པའི་བློ་ཆོས་ན། །དམ་མིན་བློ་ཡིས་ཆོས་མི་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་འདོད་པས་དེ་དག་གི་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། འདོད་ཆགས་ལས་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བའི་ལས་ནི་རྩོད་པའོ། །འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་རླུང་བཞིན་དུ། །གཏི་མུག་ལས་ནི་གསོས་འདེབས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བགྲངས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་སྨན་ནི་འཁོར་འདབ་སྤང་བའོ། ཁྲོ་བ་ནི་ཀུན་ནས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ན་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། དེའི་སྨན་ནི་ཚོགས་སྡུད་པ་གཏོང་བ་དང་བྱམས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས། མེའི་འབར་བ་དང་ཆུའི་གྲང་བ་ཉིད་དང༌། སའི་སྲ་བ་ཉིད་བསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཏི་མུག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་དམིགས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྨན་ནི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆུའི་སྲིན་པོ་མེས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆུའི་སྲིན་པོ་
ནི་བསྙམས་པ་དང༌། འབྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སྐྲག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི་ཆད་པ་ཁ

【汉语翻译】
如果被贪欲等烦恼所折磨，就能获得现世和来世安乐的各种差别；但以痛苦为主的人们却不是这样。这里说到：如果有人精通安乐，能忍受贪欲之火的煎熬，那才是真正能忍受苦行的人，痛苦中没有贪欲之火。如果因为外在的痛苦而内心迷惑，那就不是真正的苦行者。所有的山兽飞禽，为什么不能成为苦行者呢？因为教法不一致，所以从道理上讲，两者不能成为苦行者。这就像寒冷的生命一下子就没有了，不是一直存在的。如果欲望是衡量标准，那么对于符合教法和不符合教法的痛苦，欲望就会变得相同。如果圣者的智慧符合教法，那么非圣者的智慧就不能改变教法。想要舍弃贪欲等的人，应该先了解它们的行为，然后依止它们的对治法。对此，贪欲的行为是积聚，嗔恨的行为是争斗，像风对所有事物一样，愚痴的行为是滋养。贪欲是对所贪恋之物过于执着，从而将有情和无情的事物执着为真实存在，对此的对治法是舍弃眷属。嗔恨是完全背离，因此具有争斗和争论的行为，对此的对治法是舍弃积聚的财物，追随慈爱，享用符合心意的寺庙和食物等。愚痴是因为不了解殊胜和不殊胜，因此完全显现所有烦恼的集合。就像风通过特别进入大地等四大元素的方式，消除火焰的燃烧、水的寒冷以及大地的坚硬一样，愚痴也会产生非常强烈的贪欲和嗔恨，因为它不认为自己的目标有任何过失。对此的对治法是如实地辨别事物的自性等等，就像水中的魔鬼害怕火一样。例如，水中的魔鬼不能被轻蔑、辨别和布施等所吓倒，而是害怕惩罚。

【英语翻译】
If one is tormented by afflictions such as desire, one will obtain various distinctions of happiness in this life and the next; but those who are mainly suffering are not like that. Here it says: If someone is skilled in happiness and can endure the suffering of the fire of desire, then they are truly able to endure asceticism; there is no fire of desire in suffering. If one is confused inwardly because of outward suffering, then one is not a true ascetic. Why can't all the mountain beasts and birds become ascetics? Because the teachings are not the same, so logically, the two cannot become ascetics. This is like a cold life that is gone all at once, not existing continuously. If desire is the standard, then for suffering that is in accordance with the Dharma and not in accordance with the Dharma, desire will become the same. If the wisdom of the holy ones is in accordance with the Dharma, then the wisdom of the non-holy ones cannot change the Dharma. Those who want to abandon desire, etc., should first understand their actions, and then rely on their antidotes. Regarding this, the action of desire is accumulation, the action of anger is strife, and like wind to all things, the action of ignorance is nourishment. Desire is clinging too much to what is desired, thereby clinging to sentient and non-sentient things as real existences; the antidote to this is abandoning one's retinue. Anger is complete turning away, therefore it has the action of fighting and arguing; the antidote to this is abandoning accumulated wealth, following loving-kindness, and enjoying temples and food, etc., that are in accordance with one's mind. Ignorance is because one does not understand what is superior and not superior, therefore it completely reveals all the collections of afflictions. Just as wind, through especially entering the four great elements such as earth, eliminates the burning of fire, the coldness of water, and the hardness of earth, ignorance also generates very strong desire and anger, because it does not see any fault in its own object. The antidote to this is to thoroughly distinguish the nature of things as they are, etc., just as a water demon is afraid of fire. For example, a water demon cannot be frightened by contempt, discrimination, and giving, etc., but is afraid of punishment.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནས་ནུས་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ན་མེ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱང་སྡུད་པ་དང་རྩོད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་གིས་བཟློག་པ་མི་ནུས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁོ་ནས་བཟློག་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞི་ཕྱིར་མཉམ་ཕྱོགས་རུང་མིན་ཞིང༌། །ནོར་སོགས་དག་ལས་སྦྱིན་པ་བསྔགས་མིན་ལ། །དཔུང་བསྙེམས་སྐྱེ་བོ་དབྱེ་བས་སྒྲུབ་མིན་ཏེ། །དེ་ལ་བདག་འདིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་འདོད། །ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཐུབ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཚར་ཕྱིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིས། །རྟོགས་ཀྱི་ལས་གཞན་གྱིས་མ་ལགས། །ཞེའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཡང་སྟེ། །ཆུའི་སྲིན་པོ་ལ་ལ་ཞིག་ཆུ་ལ་རྒྱུ་བདག་གིས་འཚོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཉ་པ་གཉིས་ཤིག་མངོན་པར་འོངས་སོ། །དེ་ནས་ཆུའི་སྲིན་པོས་མེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དེ་གཉིས་ལ་དྲིས་པ། །ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན། །ཅི་བྱེད་པར་འདོད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེང་ཅག་ནི་ཉ་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །ཉ་པ་ཤོར་བའི་ཕྱིར་འོངས་སོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་མེ་སྦོར་པའི་ལས་ཀྱིས་ལ། གཉིས་པས་འཚེད་པའི་ལས་སྐྱོས་ཤིག །བདག་གིས་ཉ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་སྐོལ་ཅག་གི་ཟས་ཀྱི་ཚུལ་གེགས་མེད་པར་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་ནས། རང་རང་གི་ལས་ནན་ཏན་དུ་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆུའི་སྲིན་པོའི་ལས་ཉ་སྡུད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་གཉིས་པའི་ལས་འཚེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྲོ་བའི་ལས་ནི་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ན་མི་སྙན་ཅིང་ཞེ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གཞན་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གསུམ་པའི་ལས་མེ་སྦོར་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་གི་ལས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་འབྱུང་བ་
ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཀ་སོས་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་ནི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་འགལ་བར་གྱུར་པའི་མེ་དང་ཆུ་དག་ལ་ཆེས་གྲང་བ་ཉིད་དང་དྲོ་བ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཏི་མུག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། ཆགས་པས་བུད་མེད་དག་ལ་སྤྲེལ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་བྱམས་པ་འཇོམས། །

【汉语翻译】
从……起作用。而且因为非常年轻，所以只有从火中才能产生，而不是从其他地方产生。同样，贪欲、嗔恨和愚痴也无法通过收集、争斗和舍弃来阻止，而是能够通过智慧之火来阻止。为了完全寂静，不适合平等对待，从财富等方面布施也不值得赞扬，不能通过区分骄傲自大的人来成就，因为他想在这里压倒他人。这样说。同样，大雄您所说的一切，都已圆满完成。烦恼只能通过智慧来了悟，其他方法不行。这样说。还有其他的分别念。有些水族怪物认为自己依靠在水中游动为生。之后，有两个渔夫出现在那个地方。然后，水族怪物化作火焰的形象，问他们两个：你们是谁？想做什么？他们两个说：现在要知道我们是渔夫。因为失去了渔网而来。说道：如果是这样，你们两个中的一个负责生火，第二个负责烹饪。我来施舍鱼。这样，我们的食物就能顺利圆满了。他们两个也答应说：是的，就这样，各自认真地做自己的工作。正如水族怪物的工作是收集鱼一样，贪欲的工作是收集一切。正如第二个人的工作是烹饪一样，嗔恨的工作是争斗。当争斗时，会用不悦耳和伤害等来烹饪他人。正如第三个人的工作是生火一样，愚痴的工作也是如此。它像风一样吹遍一切事物，使贪欲和嗔恨都得以滋养。正如风因性质不同而与火和水相矛盾，却能产生极度的寒冷和温暖一样，愚痴也能使性质不同的贪欲和嗔恨产生极度的贪恋和憎恨。这里说到：贪恋使人依恋女人，嗔恨则摧毁慈爱。

【英语翻译】
It works from... Moreover, because it is very young, it can only arise from fire, not from anywhere else. Similarly, greed, hatred, and delusion cannot be averted by collecting, fighting, and abandoning, but can be averted by the fire of wisdom. For complete peace, it is not suitable to treat equally, and giving from wealth and so on is not worthy of praise, and it cannot be accomplished by distinguishing arrogant people, because he wants to overwhelm others here. Thus he speaks. Similarly, whatever you, Great Hero, have said has been perfectly accomplished. Afflictions can only be realized through wisdom, not by other means. Thus it is said. There are also other discriminations. Some water monsters realize that they live by swimming in the water. Then, two fishermen appeared in that place. Then, the water monster transformed into the form of fire and asked them two: Who are you? What do you want to do? The two of them said: Now know that we are fishermen. We came because we lost our nets. He said: If so, let one of you two be in charge of making the fire, and the second one be in charge of cooking. I will give fish as alms. In this way, our food will be successfully completed without hindrance. The two of them also agreed, saying: Yes, that's right, and diligently did their respective jobs. Just as the water monster's job is to collect fish, the job of greed is to collect everything. Just as the second person's job is to cook, the job of anger is to fight. When fighting, one cooks others with unpleasantness and harm, and so on. Just as the third person's job is to make the fire, so is the job of delusion. It blows like wind through all things, nourishing both greed and hatred. Just as wind, being contradictory due to its different nature, contradicts fire and water, yet can generate extreme coldness and warmth, so too, delusion can generate extreme attachment and hatred in greed and hatred, which are different in nature. Here it is said: Attachment makes one cling to women, and hatred destroys loving-kindness.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་རྨོངས་ཕྱིར་བླུན་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེས་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལ་ཐབས་འདི་ཡོད་མོད། དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། མ་ཕྲད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་སྤུངས་མེད་ལས་ཁྲོ་སྡུག །ཡོངས་མི་ཤེས་ལས་གཏི་མུག་སྟེ། །དེ་དག་གིས་དེ་དག་མི་རྟོགས། །འདིར་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་མ་ཐོབ་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞིང༌། གཏི་མུག་ནི་དོན་ཞིབ་མོ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། འདིའི་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བས་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགྲ་བོ་ལག་པ་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཐོགས་པ་གདེངས་པ་རྣམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དབང་ཕྱུག་གི་བཙུན་མོ་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་འགའ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གི་བཙུན་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་ལ། དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་དེ་མ་ཐོབ་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདིའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་
དག་པར་བསྲུངས་པར་གྱུར་ཞེས་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་ཁྲོ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས་མདོངས་པ་ལ་ཡང་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་གཟིར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མདོངས་པར་བྱས་པས་དེ་དག་ཉིད་མི་རྟོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། འདིར་བཤད་པ། རང་ཉིད་སྐལ་བ་བྲལ་ཕྱིར་འདིར། །སྐྱེས་གང་འདོད་དོན་མི་ཐོབ་པ། །དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཆེས་དཀའ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཅི་ཇི་ལྟར་གཏི་མུག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་དེ

【汉语翻译】
因此，由于愚昧，愚笨的人们，不能如实地见到过患。对此，他们会想，虽然有办法可以压制贪欲等，但为什么要舍弃它们呢？因为它们是痛苦的根源。例如：由于不能相遇而生贪欲，由于没有力量而生嗔恨，由于完全不了解而生愚痴，它们不能认识它们自己。这里，贪欲是由于不能得到贪欲的对境，即显现为可贪恋之境而产生的痛苦；嗔恨是由于不能摧毁具有力量者而产生的痛苦；愚痴是由于完全不了解精微之义而产生的痛苦。因此，这些是由于这些因缘而变成痛苦的，而对于被它们自己所压制的那部分，却完全不能认识，这更是痛苦的。因此，那样的话，由于舍弃痛苦是极其粗暴的，所以应当像手持锋利刀剑的敌人一样，完全舍弃它们。就像想要得到统治者的妃子一样。某个贫穷的人想要得到统治者的妃子，而统治者们的妃子的眷属是被严密守护的，由于不能得到她，就会体验到由贪欲所引起的剧烈痛苦。然后，他会想，这些妃子们是如何被如此严密地守护的呢？于是对那位统治者生起嗔恨，却不能对他造成丝毫损害，然后就会体验到由嗔恨所产生的巨大痛苦。被贪欲和嗔恨蒙蔽的人，愚痴也会更加增长，并且完全不了解，也会被由此产生的痛苦所折磨。这是因为被它们自己所蒙蔽，所以不能认识它们自己，同样，从贪欲等这些之中也会产生痛苦。这里说道：自己由于没有福分，在这里，所希望的事情不能得到，对于他来说，还有什么比这更艰难的痛苦呢？这里说道：什么？愚痴是如何与贪欲和嗔恨相遇的呢？

【英语翻译】
Therefore, due to ignorance, foolish people do not truly see the faults. Regarding this, they might think, although there are ways to suppress desire and so on, why should they be abandoned? Because they are the source of suffering. For example: Desire arises from not encountering, anger from lacking the power to overcome, and ignorance from not fully understanding. They do not recognize themselves. Here, desire is suffering because one cannot obtain the object of desire, which appears as something to be desired; anger is suffering because one cannot destroy the powerful; and ignorance is suffering because one does not fully understand the subtle meaning. Therefore, these become suffering through these causes, and the fact that they do not fully understand those who are suppressed by themselves is even more suffering. Therefore, in that case, since abandoning suffering is extremely harsh, they should be completely abandoned like enemies holding sharp swords in their hands. It is like wanting to obtain the consort of a ruler. A certain poor man wanted to obtain the consort of a ruler, but the entourage of the rulers' consorts was very well guarded, and because he could not obtain her, he would experience intense suffering caused by desire. Then, he would think, how are these consorts so closely guarded? Then anger would arise towards that ruler, but he could not cause him any harm, and then he would experience great suffering arising from anger. When one is obscured by desire and hatred, ignorance will also increase, and one will not fully understand, and will also be tormented by the suffering arising from it. This is because they are obscured by themselves, so they cannot recognize themselves. Similarly, suffering will also arise from these such as desire. Here it is said: Because one lacks merit, here, one cannot obtain what one desires. For him, what suffering could be more difficult than this? Here it is said: What? How does ignorance encounter desire and hatred?

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ལ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་ཡོད་དམ་མེད། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བད་ཀན་ལ་མཁྲིས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་མེད་མཐོང་བ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་མེད་པར་མཐོང༌། །དཔེར་ན་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་དང་མེ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་བད་ཀན་ལ་མཁྲིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་མེད་ཅིང༌། མཁྲིས་པ་ལ་ཡང་བད་ཀན་དང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་མེད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་ཁྲོ་བ་དང་མེད་དེ་ཆགས་པ་དང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ལ་ནི་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་ཡོད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བད་ཀན་དང་མཁྲིས་པ་གཉིས་དང་རླུང་བཞིན་ནོ། །ཆུའི་བུམ་པར་མེ་ལྡུགས་པ་བཞིན་ནོ། །བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་བདག་འདིར་མེ་དང་ཆུ་བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཆུའི་བུམ་པར་མེ་འཛུད་ལ། འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་གཉིས་ཕྲད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འགལ་ཕྱིར་མེས་གྱུར་མཁྲིས་པ་དང༌། །ཆུ་ལས་གྱུར་པའི་བད་ཀན་དང༌། །ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་མེད་ལྟར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དག་དོ་བཞིན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་
ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ཤེས་ནས་སློབ་མ་འཆོས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། འདོད་ཆགས་བྲན་བཞིན་བཀོལ་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་མི་ཕངས་དེ་སྨན་ཕྱིར། །ཁྲོ་ལ་རྗེ་བོ་བཞིན་ལྟ་སྟེ། །དེའི་སྨན་ཕངས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡིགས་མཛུབ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བྲན་ཤེད་བཅད་ནས་བསྲེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་བཏུད་ཅིང་བཏུད་ཅིང་གཟིར་ཏེ་བཀོལ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལས་ལ་བསྐོས་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་གླགས་མི་རྙེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྨན་ནི་མི་ཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེ་བོའི་རིམ་གྲོས་རིམ་གྲོར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕངས་པར་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་འཁྲུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྨན་ནི་ཕངས་པའོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གང་གིས་དེའི་གཏི་མུག་བསྲབས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཕངས་པ་དང་མི་ཕངས་པས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྨན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བླ་མས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་སློབ་མ་བཟློག་པར་

【汉语翻译】
那么，贪欲和嗔恨二者之间有互相接触的情况吗？应当解说。如同痰和胆汁，不见同时相遇的情况一样。同样，嗔怒和贪欲，也不见同时相遇的情况。例如，因为水所生和火所生的性质，彼此相违背，所以痰和胆汁不会同时相遇，胆汁也不会和痰相遇。同样，嗔怒和贪欲也不会同时相遇，贪欲也不会和嗔怒相遇，因为贪着和背离是彼此相违背的缘故。愚痴则与二者都能相遇，因为随顺的缘故，就像痰和胆汁以及风一样。如同将火倒入水瓶中一样。有些愚人想在这里混合水和火，便将火放入水瓶中，但因为相违背，所以二者也不会相遇。因为违背的缘故，如同火所生的胆汁和水所生的痰，如何不会同时相遇一样，贪欲和嗔恨也是如此。因此，像这样了知贪欲和嗔恨二者互相违背之后，调伏弟子的导师，应当像使用奴仆一样使用贪欲，因为不吝惜它作为对治之法。应当像对待君主一样对待嗔怒，因为吝惜它作为对治之法。贪欲是因为显示不随顺的事物而应当舍弃的，因为丰饶的事物是随顺贪欲的缘故。如同用恐吓的手势等来约束奴仆并加以驱使一样，对贪欲的行事也应当一再地折磨和驱使，因为一旦被安排了工作，贪欲就没有产生的机会，所以它的对治之法是不吝惜。对嗔恨的行事应当像对待君主一样恭敬侍奉，因为恭敬侍奉就不会触怒嗔恨，所以它的对治之法是吝惜。在对治愚痴时，应当以能减弱其愚痴的方式，用吝惜或不吝惜的方式来对待，这就是它的对治之法。像这样，上师应当精通调伏所化众生的行为，务必使弟子不再生起烦恼。

【英语翻译】
So, do attachment and hatred have mutual contact or not? It should be explained. Just as bile and phlegm are not seen to meet together, similarly, anger and attachment are not seen to meet together. For example, because what is born of water and what is born of fire are mutually contradictory, bile and phlegm do not meet together, and bile does not meet with phlegm. Similarly, anger and attachment do not meet together, and attachment does not meet with anger, because attachment and aversion are mutually contradictory. Ignorance, however, can meet with both of them, because it is compliant, like phlegm and bile and wind. It is like pouring fire into a water jar. Some fools think, 'I will mix fire and water here,' and put fire into a water jar, but because they are contradictory, they will not meet. Because of the contradiction, just as bile born of fire and phlegm born of water do not meet together, so it is with attachment and hatred. Therefore, having understood that attachment and hatred are mutually contradictory, the teacher who trains disciples should use attachment like a servant, because it is not spared as a remedy. Anger should be treated like a king, because its remedy is spared. Attachment should be abandoned by showing things that are not in accordance with it, because abundant things are in accordance with attachment. Just as a servant is restrained and driven by threatening gestures and so on, so the practice of attachment should be tormented and driven again and again, because once it is assigned to work, attachment has no opportunity to arise, so its remedy is not spared. The practice of hatred should be respectfully served like a king, because hatred is not provoked by respectful service, so its remedy is spared. When dealing with ignorance, one should treat it with sparing or not sparing, in a way that weakens its ignorance, that is its remedy. In this way, the lama should be skilled in the behavior of training beings, so that the disciple is turned away from the arising of afflictions.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་སྟེ། ཁྲུས་མཁན་གྱི་བོང་བུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྲུས་མཁན་བོང་བུ་ཏེ་པོར་ཤེད་བཅད་ནས་འཁོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། གང་དང་གང་དུ་མི་གཙིགས་པ་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱོན་བྱེད་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམ་པ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ནན་ནས་འཁོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཉེས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁྲུས་མཁན་དེ་ཉིད་བོང་བུ་ཁྱིམ་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཆག་སྟོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྗེ་དཔོན་ལྟར་བསྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་དག་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེ་བོ་ལྟར་བསྟེན་ཏོ། །འདིར་བཤད་པ། བླ་མ་གང་ཞིག་བསམ་ཤེས་ནས། །སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཆོས་ནུས་པ། །དེ་ཡིས་སློབ་མ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །བླུན་པོས་བཅོ་བར་འོས་མ་ཡིན། །འདི་དག་གི་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱང་ཉེ་བར་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། དུས་དང་རྗེས་སུ་འཚམ་པར་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། དང་པོར་གཏི་མུག་ཡང་དག་འབྱུང༌། །
བར་དུ་ཁྲོ་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཉིན་ལ་རིམ་པ་གསུམ་དུའོ། །ནང་པར་འཕྲོ་དང་བཅས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་མིག་བརྙལ་། ཕྱེར་ཟིན་ཀྱང་ཞུ་ཟུམ་ཟུམ་པོར་བལྟ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཡེངས་པས་གཏི་མུག་ཕལ་ཆེ་བར་གནས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ ། །ཕྱིས་ནི་ཚོལ་ཁྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པས་དུབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། མིག་གཡོ་ལ་ཡངས་པ་འབྱེད་ཅིང༌། འབྱེད་པའི་བུ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་ལྟར་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ན་ཁྲོ་བ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་དྲོ་ནི་དུབ་པའི་ཚེགས་དང་བྲལ་ཞིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་བདེ་འཆམས་ལེགས་པར་རྙེད་པས་དགེ་བའི་ནོར་བཅོམ་པས་ནོར་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱས་ནས་བག་ཡོད་པས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཛེནྟཀས་བྲམ་ཟེ་ལ་ཅོ་དྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཛེནྟཀས་བྲམ་ཟེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཞུ་བ་བརྒྱ་ནོས་ཤིག །འབྲུ་མར་བུམ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཞལ་གྱིས་འཆེས་ལ། དེ་ཡང་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལ་གཏི་མུག་འདི་སྐྱེས་སོ། །རྨོངས་པ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞུས་པ་བརྒྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་སོ། །ཕྱིས་འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པ་བརྒྱ་ཁུགས་པས་དེ་ལ་འདོད་

【汉语翻译】
譬如：如同洗衣者的驴子一般。如同洗衣者的驴子，被鞭打驱使着转动，无论在哪里不小心犯错，都会被严厉地鞭打，像这样，修行者对于贪欲的运用不能放纵，要时时警惕犯错。就像洗衣者对待拉磨的驴子一样，用鞭打等手段像对待主人一样。上师对待嗔恨也应如对待主人一般。此处说：哪位上师若具慧，能善调伏诸弟子，此师应摄受弟子，愚者不宜作调伏。这些烦恼生起的时间也要接近抓住，要及时地对治。对此，首先是愚痴产生，中间会生起嗔恨，之后是贪欲生起，一天之中有这三种次第。早上被残留的睡意蒙蔽双眼，即使醒来也眯着眼睛，心神散乱于身体的活动，大部分时间都处于愚痴的状态。之后，陷入饥渴的痛苦之轮，因饥渴而疲惫，眼睛转动并睁大，即使是对睁眼的对象也像对待仇人一样不悦，体验着充满嗔恨的状态。下午摆脱了疲惫的辛劳，感官完全满足时，贪欲的盗贼趁机而入，轻易地偷走了善行的财富，使人变得一无所有。因此，要认识到这一点，保持警惕，像拨转时钟一样扭转局面。如同赞塔卡国王询问婆罗门一样。如同赞塔卡国王答应给一位婆罗门一百个请求，一百罐酥油，那位婆罗门非常高兴，并因此生起了愚痴。愚痴既不是快乐的感受，也不是痛苦的感受。之后，在经历一百个请求的过程中，产生了痛苦的感受，并对国王产生了嗔恨。后来，当他得到一百罐酥油时，便产生了贪

【英语翻译】
For example: Like a washerman's donkey. Just as a washerman's donkey is whipped and driven to turn around, and if it makes a mistake anywhere, it is severely beaten. Similarly, practitioners should not indulge in the use of desire, but should always be vigilant against making mistakes. Just as a washerman treats a donkey pulling a millstone, using whips and other means as if treating a master. A guru should also treat anger like a master. Here it is said: Which guru, if wise, can skillfully tame all disciples, this teacher should accept disciples, a fool is not suitable for taming. The time of arising of these afflictions should also be closely grasped, and timely remedies should be applied. To this, first ignorance arises, in the middle anger will arise, and after that desire arises, there are these three sequences in a day. In the morning, the eyes are blurred by lingering sleepiness, and even when awake, they squint and the mind is distracted by bodily activities, so most of the time they are in a state of ignorance. Afterwards, they enter the wheel of suffering of hunger and thirst, become tired from hunger and thirst, the eyes roll and widen, and even towards the object of opening the eyes, they are displeased as if towards an enemy, experiencing a state full of anger. In the afternoon, when they are free from the fatigue of exhaustion and the senses are completely satisfied, the thief of desire takes the opportunity to enter, easily stealing the wealth of virtuous deeds, making people destitute. Therefore, one should recognize this, maintain vigilance, and reverse the situation like turning back a clock. Just as King Zentaka questioned the Brahmin. Just as King Zentaka promised to give a Brahmin a hundred requests and a hundred jars of ghee, that Brahmin was very happy and thus ignorance arose in him. Ignorance is neither a pleasant feeling nor a painful feeling. Afterwards, in the process of experiencing a hundred requests, a painful feeling arose, and anger arose towards the king. Later, when he received a hundred jars of ghee, he developed gree

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་པས་མཚན་མོ་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྔ་དྲོ་གཏི་མུག་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལས་དུ་མ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉི་མས་གདུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བད་ཀན་ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཁྲིས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མ་གུང་ལ་ཁྲོ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱི་ནས་ལུས་བཀྲུས་ཤིང་བྱུགས་ལ་ཟན་ཟོས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བགྱི་འཚལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་
མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཉིན་མོ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་རིམ་ཤེས་ནས། །དེ་གཞོམ་ལ་ཚུལ་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་དེ་དག་སེལ་བྱེད་དེ། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་ནད་རྣམས་བཞིན། །འདོད་ཆགས་ལ་ནི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་གསོ་བས་སུ་ཞུགས་ནས་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་བྱེད་ལ། དེ་མ་འཁྲིག་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་མཛའ་མིན་མཛའ་འདྲ་བ། །དེས་དེ་ལ་ཁྱོད་མི་འཇིགས་ཏེ། །མི་ཕན་མཛའ་པོ་ཁྱད་པར་དུ། །སྐྱེས་བུས་སྤང་བར་བྱ་མིན་ནམ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ནི་མཛའ་བོ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་བར་མའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་ཞིག་གོ ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཞེ་སྡང་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དགྲའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ལ་འོང་སྟེ། དེའི་གནོད་པ་སྣང་རུང་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བར་སླའོ། །གཏི་མུག་ནི་བར་མའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་བར་འོང་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཀྱང་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་སླའོ། །གང་འདི་འདོད་ཆགས་བྱིབས་ཏེ་མཛའ་བོ་མ་ཡིན་པ་མཛའ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་བར་འོང་ཞིང་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཛའ་བོ་ཡང་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཕན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་བདག་ཁྱད་པར་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཡིད་གཏད་པས་བརྩོན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པས་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ལ་དེ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མི་སྟེར་བ་ལས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསེང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསེང་ལིངས་ལ་སོང་བས་དྲང་ས

【汉语翻译】
贪欲生起，同样由于造业，夜晚多半是睡眠和昏沉的缘故，以及黏液增多的缘故，众生早晨会产生愚痴。之后由于不做多种事业，以及被太阳晒，以及黏液完全消除，以及胆汁增多的缘故，中午只会产生愤怒。之后身体沐浴涂抹并吃了食物，感官完全成熟，对于名言的所作所为完全圆满的人们会产生贪欲。这样，由于追随身体的过失，烦恼产生，白天会依次出现三种。这里说到：谁若次第知烦恼，摧毁彼等修持法，彼能遣除彼等故，如医王般治诸病。对于贪欲，以朋友的治疗方式进入而欺骗世间，不交合也不会痛苦。因此，为了尊敬它而说到：贪欲非友似友者，彼于彼处汝不惧，无益友人之差别，士夫岂非应舍弃？贪欲、嗔恨和愚痴，是以朋友、非朋友和中间者的途径接近士夫的。其中，暂且说嗔恨，这是以敌人的方式来到士夫面前的，因为它的损害是显而易见的，所以很容易保护自己。愚痴是以中间者的途径接近士夫的，因为不信任它，所以也容易保护自己。而这个贪欲，伪装成朋友，以非朋友的姿态接近士夫，因为具有友好的本性，所以也是朋友，又因为损害了善方面的生命力，所以也是无益的，因此尤其要保护自己。如何保护呢？通过始终信任，以卓越的精进，通过依止它的对治，不给它在相续中产生的机会。如同迦毗罗王一样。如同迦毗罗王去往林

【英语翻译】
Greed arises. Similarly, due to actions performed, mostly due to sleep and drowsiness at night, and due to the increase of phlegm, beings experience ignorance in the morning. Then, due to not doing many activities, being scorched by the sun, the complete elimination of phlegm, and the increase of bile, only anger arises at noon. Afterwards, having bathed and anointed the body and eaten food, and the senses being fully developed, desire arises for those who have completely fulfilled the activities of speech. Thus, due to following the faults of the body, afflictions arise, and three stages occur during the day. Here it is said: Whoever knows the order of afflictions, And cultivates the method to destroy them, He eliminates them, Just like a king of doctors treats diseases. For desire, entering with the treatment of a friend, it deceives the world, and not engaging in intercourse does not cause suffering either. Therefore, to respect it, it is said: Desire, a non-friend resembling a friend, You are not afraid of it there, The difference of a useless friend, Should a person not abandon it? Desire, hatred, and ignorance approach a person through the means of friends, non-friends, and intermediaries. Among them, let's say hatred for a moment, this comes to a person in the manner of an enemy, because its harm is obvious, it is easy to protect oneself from it. Ignorance approaches a person in the manner of an intermediary, because one does not trust it, it is also easy to protect oneself from it. And this desire, disguised as a friend, approaches a person in the guise of a non-friend, because it has the nature of a friend, it is also a friend, and because it harms the life force of the virtuous side, it is also useless, therefore one must especially protect oneself from it. How to protect oneself? By always trusting, with excellent diligence, by relying on its antidote, not giving it the opportunity to arise in the continuum. Like King Kapila. Just as King Kapila went to the forest

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ྲོང་རི་དགས་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞིག་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ལ་མདས་བསྣུན་པ་དང་དེས་དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དམོད་པ་དོར་བས་སོ། །དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་རྒྱལ་སྲིད་བཏང་ནས་ནགས་སུ་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་ན་ཉི་མ་ནུབ་ཀའི་ཚེ་ཉི་
མ་ནུབ་ལ་ཁད་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེས་རང་གི་བཙུན་མོ་རྒྱལ་པོ་མ་དྲིའི་བུ་མོ་གོས་སྒྲེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཉི་མ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མཐོང་བས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ངའི་བཙུན་མོ་ནི་འདི་ལྟར་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བར་གྱུར་ཅིང་ཤི་བར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་མི་ཕན་བཞིན་ཞིམ་ཟས། །གང་དེ་ལས་བདག་སྒྲིམ་བསྲུངས་པ། །དེ་བཞིན་མཛའ་གདོང་འདོད་ཆགས་ལ། །འབད་པས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། འདོད་ཆགས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །རྐྱེན་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྒྲུབ་སླ་ཅིག་ཤོས་མིན། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བྱེད་རྒྱུ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ངོ་བོའོ། །རྐྱེན་འདི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་ཞིང་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དག་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མར་བྱས་པའི་རྒྱུས་འདིར་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འདོད་ཆགས་འདི་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་བཤད་དོ། །ཡང་གང་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་འདོད་ཆགས་འདི་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་རྒྱུ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཚེགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་སླ་སྟེ། རྐྱེན་སྤངས་པ་ཉིད་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྩ་བ་གཏིང་དུ་ཟུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུང་སྟོབས་ཕམ་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་ཕམ་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་

【汉语翻译】
在荣日达摩（地名）返回时，听到一个声音。因为声音击中了他，所以他用箭射向了苦行者，而苦行者则对他下了诅咒：“当你在行淫的时候，你就会死去。”因此，他为了追求梵行，放弃了王位，进入了森林。后来，有一天，当太阳快要落山的时候，他看到自己的妻子，国王玛德里的女儿，赤身裸体地面对着太阳。他心想：“我的妻子，连天神都能吸引，竟然如此美丽。”然后，由于欲望的控制，他和她交合，结果就死了。这里说到：如同无益却美味的食物，从中严谨守护自己一样，对于美貌的欲望，也要努力守护自己。欲望也有两种。哪两种呢？就像这样：欲望从因生起，也从缘生起。从缘生起的欲望，不是最容易对治的。烦恼从两种因素生起：因和缘。其中，因是产生前世的同等习气，也就是对欲望串习的习气完全增长的自性。缘是此世的不平等和变化。例如，鸽子等具有欲望本性的众生死后，转生到这个世界，因为前世的因，今生也沉溺于欲望，这种欲望称为从因生起。这也说明了沉溺于嗔恨。还有，如果有人因为遇到恶友而沉溺于欲望，那么这种欲望就称为从缘生起。其中，从因生起而沉溺于欲望，是难以对治的。从缘生起的欲望则容易对治，因为只要断绝因缘就不会再生起，另一种则不然。因为它的根深深扎入，所以很难战胜，要战胜它需要努力。

【英语翻译】
While returning to Rongri Dakmo (place name), he heard a sound. Because the sound struck him, he shot an arrow at the ascetic, who then cursed him, saying, "When you engage in sexual intercourse, you will die." Therefore, he, seeking to practice celibacy, abandoned his kingdom and entered the forest. Later, one day, as the sun was setting, he saw his wife, the daughter of King Madri, naked and facing the sun. He thought, "My wife, who can attract even the gods, is so beautiful to behold." Then, due to the control of desire, he engaged in intercourse with her and died. Here it is said: Just as one strictly guards oneself from food that is delicious but harmful, so too, one should diligently guard oneself from desire for beautiful faces. Desire is also of two kinds. What are the two? Like this: Desire arises from a cause, and it also arises from a condition. Desire that arises from a condition is not the easiest to subdue. Afflictions arise from two factors: cause and condition. Among these, the cause is what produces the equal habit of the previous life, which is the nature of the complete growth of the habit of being accustomed to desire. The condition is the unequal and changing nature of this world. For example, when beings such as pigeons, who have the nature of desire, die and are reborn in this world, because of the cause created in previous lives, they also indulge in desire in this life, this desire is called arising from a cause. This also explains indulging in hatred. Furthermore, if someone indulges in desire because of encountering evil friends, then this desire is called arising from a condition. Among these, indulging in desire that arises from a cause is difficult to subdue. Desire that arises from a condition is easy to subdue, because it will not arise if the condition is abandoned, but the other is not. Because its roots are deeply embedded, it is difficult to overcome, and effort is needed to overcome it.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ཆེར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མདུང་ཁྱིམ་བཞིན་
ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་དུ་གཅིག་ཞིག་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རྐྱེན་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་གཞན་ནི་ཆོས་གང་དག་གཉིས་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་གང་རུང་ཅིག་མ་ཚང་བས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་ལ་གཤོག་པ་གཉིས་ཡོད་པས་འཕུར་བ་འབྱུང་ལ། །གཤོག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མ་ཚང་བས་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་ལ། གང་རུང་ཅིག་མ་ཚང་བས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བར་སླའོ། །ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་འཛིན་པ་ལྟར་ཆོས་གང་དག་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་གཉིས་མི་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་དཀའོ། །འདིར་བཤད་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་གང་ཕྲད་པ་ལས། །ཡིན་ཏེ་འབད་པས་རྣམ་པར་འབྱུང༌། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན། །གང་དེ་ཚེགས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བའི་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཁྲོ་བ་བརྟན་ཅིང་ངེས་པར་ནི། །མི་དགེ་ཉེས་ཆེན་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་དབྱེ་ཤེས་པས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་ཐར་བྱེད་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ནི་དམ་པོར་འཛིན་པ་དང་ཤ་ཁོ་ན་མང་བ་དང་མི་དགེ་ཞིང་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་བསྲེགས་ལ། གཞན་ལ་གནོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་མདོག་ངན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་འགྲོའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་པས་ཉེས་པ་ཆེ་བ་དང་ཆེས་ལྕི་བ་ཞིག་གོ །འདོད་ཆགས་ནི་དར་ཅིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་བས་ཆེས་ཡང་སྟེ། མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་ཕྱི་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་གཞི་དང་སྤང་བའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན

【汉语翻译】
应当盛大进行。无论任何从相互产生的事物，都如同一方毁坏另一方也随之毁坏一般。如同箭筒一样，因为是相互依赖的缘故，所以从相互产生的法，在任何一方毁坏时都会随之毁灭，因此由因缘所生也是因缘毁坏，而不是由因所生。另一种观点是，任何从二者结合而产生的法，如果其中任何一方不完整，就不会产生。例如，鸟类有双翅才能飞行，如果任何一边的翅膀不完整，就无法飞行，同样地，也应当观察由因缘所生的贪欲。像这样，它是从外部和内部的因缘所产生的，因为任何一方不完整都不会产生，所以很容易理解。又如眼睛识别事物一样，有些法从二者结合或不结合而产生，同样地，也应当观察由因所生的贪欲。因为即使没有外部的因缘也会产生，所以很难理解。这里说到：任何烦恼与（对境）相遇，确实通过努力而显现。自性本具的烦恼，则需要费力才能产生。同样地，也应当将一切舍弃愤怒应用于此，像这样：愤怒如果坚固且确定，就会造作非福德的重大罪过。因此，通过各种方式区分认识，就能从烦恼中解脱。因为嗔恨是紧抓不放，并且只是增长血肉，是不善的，焚烧自己和他人，明显地损害他人，使面容丑陋等等，是产生诸如此类无意义之事的因，并且是恶趣的果报，以及是犯无间罪等重大过失的因，所以比贪欲的过患更大更重。贪欲因为会暂时脱离贪欲，并且过患较小，所以比嗔恨更轻微，其体性将在后面详细阐述。任何如此这般，在一切方面都了解贪欲等的过患的分类、罪过、基础和断除的方法，并且修习其对治法，那他必定能。

【英语翻译】
It should be done extensively. Whatever arises from mutual causes is like when one thing is destroyed, the other is also destroyed. Just as with a quiver, because they are mutually dependent, the phenomena that arise from each other are destroyed when one of them is destroyed. Therefore, what is produced by conditions is also destroyed by conditions, but it is not produced by causes. Another view is that any phenomena that arise from the combination of two things will not arise if either one is incomplete. For example, birds can fly because they have two wings, but they cannot fly if either wing is incomplete. Similarly, one should observe desire that arises from conditions. In this way, it arises from external and internal conditions, and because it does not arise if either one is incomplete, it is easy to understand. Also, just as the eye perceives objects, some phenomena arise from the combination or non-combination of two things. Similarly, one should observe desire that arises from causes. Because it can arise even without external conditions, it is difficult to understand. Here it is said: "Whatever affliction meets (an object), it certainly arises through effort. The affliction that is inherent in nature arises with difficulty." Similarly, one should also apply the abandonment of all anger to this, like this: "Anger, if firm and certain, causes great non-virtuous faults. Therefore, by distinguishing and knowing in all ways, one will be liberated from afflictions." Because hatred is clinging tightly, and only increases flesh and blood, is unwholesome, burns oneself and others, clearly harms others, makes the face ugly, and so on, it is the cause of producing such meaningless things, and it is the result of bad migrations, and it is the cause of great faults such as committing the five heinous crimes, so the faults are greater and heavier than desire. Desire is lighter than hatred because it can be temporarily free from desire, and the faults are smaller, its characteristics will be explained in detail later. Anyone who, in all ways, understands the classification of faults, the faults, the basis, and the method of abandoning desire and so on, and cultivates its antidote, will surely.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྲེད་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་པ་མནན་པ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་སྲེད་འཁྲུགས་པས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་པ་གནོན་ནོ་ཞེས་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྨྲས་པ་དང༌། ལས་དེས་དེ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཉར་གྱུར་པས་གཟིངས་རྔུབ་ཕན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཐོས་ཏེ་ད་དུང་ཡང་བདག་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྡོད་དམ་ཞེས་རང་གི་ལུས་ཆུད་གསན་ཞིང་ཤི་འཕོས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རང་གི་སྒོ་དྲུང་ན་འཆགས་པས་སྐྱོ་བོ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་ནས་ཆོས་སྲེད་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་བཤད་པ། ཉོན་མོངས་རྣམས་དབྱེ་ཤེས་བྱས་ནས། །གང་ཞིག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟེན་དེས། །མྱུར་དུ་ཞི་བ་ཐོབ་སྟེ་དཔེར། །སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་པའི་ནད་པ་བཞིན། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྨྲས་ཀྱི། ད་ནི་གཏི་མུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་ལུས་དབང་ཇི་བཞིན་དུ། །གཏི་མུག་ཀུན་ལ་གནས་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གཏི་མུག་བཅོམ་པས་བཅོམ་པར་འགྱུར། །འདིར་དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཏི་མུག་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བདེན་པར་རྟོགས་པ་ལས་རྨོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་
གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ལས་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གཏི་མུག་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
烦恼从根本上断除而得以消除，如法贪一样。如菩萨善慧于受记之时，世尊燃灯见其双足按于发上，因法贪扰乱，如畜生一般以双足按发，以语而造恶，以此业彼于九十一劫中生于畜生中。彼时，船师之子听闻世尊释迦牟尼之名，心想我是否仍然安乐增长，住在畜生之境，于是自残身体而死，死后转生于人中，于世尊释迦牟尼之教法中出家，于自家门前扫地，从扫地中现证阿罗汉果。世尊亦见而说，法贪于极长久时后方得见。此处说：烦恼若能善分别，依止相异之对治，迅速获得寂灭果，如病者依良药。已说贪欲与嗔恨之体性差别，今当说愚痴之体性差别。当说：如身之于身根，愚痴遍在于一切，是故一切诸烦恼，摧伏愚痴即摧伏。此处，诸法缘起者，自性本为空性之故，愚痴乃于彼等如何实有而迷惑之故，于实有自性之事物上增益执着。贪欲等亦因愚痴而于所遍计之事物自性上，增益可爱与不可爱等差别，故与愚痴无别而转，亦依赖于愚痴，因愚痴乃最主要者。如眼等事物与身根无别而转者，依赖于身根而生起一般，烦恼

【英语翻译】
The afflictions are eliminated by cutting off their roots, just like craving for the Dharma. For example, when the Bodhisattva Good Intelligence was being prophesied, the Blessed One Dipamkara saw that he had pressed his hair with both feet. Because of the disturbance of craving for the Dharma, he spoke negatively, saying that like animals, he was pressing his hair with both feet. As a result of that action, he was born as an animal for ninety-one kalpas. Then, when he was the son of a boatman, he heard the name of the Blessed One Shakyamuni and wondered if he was still increasing in happiness and dwelling in the realm of animals. He then harmed his own body and died, and was reborn among humans. He renounced the world in the teachings of the Blessed One Shakyamuni, and while sweeping in front of his own door, he directly realized the state of an Arhat from sweeping. The Blessed One also saw this and said, "Craving for the Dharma is seen after a very long time." Here it is said: If afflictions are well distinguished, And one relies on opposing forces, One quickly attains peace, Like a sick person relying on medicine. The distinctions of the characteristics of desire and hatred have been spoken of. Now, the distinctions of the characteristics of ignorance will be spoken of. It should be said: Just as the body is to the body's senses, Ignorance pervades all things. Therefore, all afflictions Are overcome by overcoming ignorance. Here, since things that arise dependently are by nature empty, ignorance, being confused about how they are truly real, engages in superimposing on things as if they were truly real in their own nature. Desire and so forth also engage in superimposing distinctions such as loveliness and unloveliness on the nature of things that are thoroughly conceptualized by ignorance, and therefore they are no different from ignorance and also rely on ignorance, because ignorance is the most important. Just as things like the eye, which are no different from the body's senses, arise relying solely on the body's senses, so too do afflictions.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་ནས་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་ན་རྟེན་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དུག་གི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དུག་གི་ཤིང་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། དེ་ཞིག་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། མ་ཞིག་ན་མི་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་རབ་ཏུ་ཞི་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་མགོ་བོ་བཅད་པ་ན། །སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་བཅད་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་འཁོར་ལོ་འཇུག་མི་འགྱུར། །ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བ་གཏི་མུག་འདི་སྤང་བར་རིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། །མཐོང་ན་གཏི་མུག་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་འདིར། །གཏམ་དེ་ཁོ་ན་བསྙད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡང་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་
ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་གཏི་མུག་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྤངས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཞི་བརྒྱ་པ་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏམ་དེ་ཉིད་བྱེད་དེ། ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་བར་གྱུར་པ་དང༌། མུན་པ་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བར་གྱུར་པས་གཏི་མུག་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གཏི་མུག་རྐྱེན

【汉语翻译】
一切都是依赖于愚痴而产生的。又如身体的感官衰退，所依赖的感官全部衰退一样，修习缘起，如果断除了烦恼，因为没有所依赖的，一切烦恼都会被断除，就像毒树一样。如同毒树具有一切非理性的东西，它坏灭时，一切非理性的东西都会毁灭，不坏灭就不会毁灭一样，愚痴完全寂灭时，一切烦恼都会完全寂灭。这里说到：犹如砍断头颅时，生命不会再进入，同样断除愚痴后，烦恼之轮不会再进入。又该如何断除非理性的根本——愚痴呢？应当宣说：如果见到缘起，愚痴就不会产生。因此，要用一切努力，在这里讲述这个道理。如果幼芽和造作等内外之自性具有自性，那么，那时它们因为以自己的体性存在，就不需要依赖无明和种子等，因为已经成立的就不需要再次成立。幼芽和造作等这些是依赖于无明和种子等的集合而产生的，因此，因为是缘起，就像影像和幻化一样，没有自性，并且因为远离自性，所以是空性。这样，如果如实见到缘起，就会断除愚痴，从断除愚痴也会断除依赖于它的贪欲等。因为这样，以断除无明的方法来亲近显示缘起是非常重要的，因此，一切自在的《四百论》中，将要阐述的论典会讲述缘起的道理，就像满月一样。如同满月出现，黑暗消散一样，见到缘起，智慧之月升起，愚痴就会消散。这里说到：愚痴的缘

【英语翻译】
Everything arises dependent on ignorance. Just as when the senses of the body deteriorate, all the senses that depend on them also deteriorate, similarly, if one cultivates dependent origination and destroys afflictions, since there is nothing to depend on, all afflictions will be destroyed, like a poisonous tree. Just as a poisonous tree has all that is irrational, and when it is destroyed, all that is irrational is destroyed, and if it is not destroyed, it will not be destroyed, similarly, when ignorance is completely pacified, all afflictions will be completely pacified. Here it is said: Just as when the head is cut off, life does not enter, similarly, by cutting off ignorance, the wheel of afflictions will not enter. Furthermore, how should one properly abandon ignorance, the root of irrationality? It should be explained: If one sees dependent origination, ignorance will not arise. Therefore, with all effort, one should speak of this truth here. If sprouts and formations, etc., which are of an inner and outer nature, were to have inherent existence, then, since they exist by their own nature, they would not need to depend on ignorance and seeds, etc., because what is already established does not need to be established again. These sprouts and formations, etc., arise dependent on the collection of ignorance and seeds, etc. Therefore, because they are dependently originated, like images and illusions, they are without inherent existence, and because they are devoid of inherent existence, they are empty. Thus, if one truly sees dependent origination, one will abandon ignorance, and from abandoning ignorance, one will also abandon attachment, etc., which depend on it. Because of this, since closely showing dependent origination by the method of abandoning ignorance is very important, therefore, in the Treatise of Four Hundred Verses by the All-Knowing, the treatise that will be explained will speak of the truth of dependent origination, like the full moon. Just as when the full moon appears, darkness dissipates, similarly, by seeing dependent origination, the moon of wisdom arises, and ignorance will dissipate. Here it is said: The condition of ignorance

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་འདི་པ་ཡི། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབར་རྣམས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་མའི་ཟེར་དང་མུན་པ་བཞིན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བའི་ཐབས་ནི་སྨྲས་ན། ཡང་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། རྟག་ཏུ་ས་འཛིན་སོགས་དགའ་བའི། །གཏོང་པོ་ཟ་པོ་གཙང་ཞིང་འགྱུར། །དེ་འདྲ་སོགས་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམས། །འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་མི་ལ་སྣང༌། །ས་འཛིན་པའི་གར་དང༌། བཞད་གང་དང༌། འཇོ་སྒེག་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། རྒྱན་དང༌། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང་བདེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང༌། གཙང་བ་དང༌། མཁས་བག་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་དང་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འདྲེན་མ་དག་ནི་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟགས་དག་གིས་བསམ་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནོར་བསྒྱུར་གྱི་ཤ་ཟ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བསྒྱུར་མཁན་ཡོད་ན་འཚོག་ཆས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྡུད་པར་བྱེད་ལ་དེ་དོར་ན་
ཐམས་ཅད་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་འཚོག་ཆས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྡུད་པར་བྱེད་ལ། འདོད་ཆགས་དོར་ན་ཐམས་ཅད་འདོར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཞན་ཆགས་བྱེད་ཅིང༌། །རང་ཆགས་བྱ་ལ་ཆེར་དགར་འགྱུར། །སྡང་བས་འདི་དག་ལས་བཟློག་ཅིང༌། །གཏི་མུག་གིས་དེ་རྨོངས་པར་བྱེད། །འདིར་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་སྨྲས་ན། ཡང་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་ཅན་ལ། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཙུག་ལག་ཁང༌། །དགེ་ལེགས་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྟག་ཏུ་བླ་མའི་དྲུང་གནས་གསུངས། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་གནས་དང་ཟས་དང་ཆོས་གོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་ཅིང་སེར་བ་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་དགེ་ལེགས་སྤངས་པ་དག་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོན་པ་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་བ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། བླག་པ་མེད་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མལ་སྟེན་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ནི

【汉语翻译】
此等自性者，与太阳之光焰，不共安住也，如太阳之光与黑暗。若说断除贪欲等之方便，又当如何知晓彼等所行之有情耶？是故依彼等之相而说。恒常喜乐于大地等，施者食者净且变，如是等等之相，于贪欲者之身显现。喜乐于持地之舞，及欢笑，娇媚，花，香，鬘，涂香，庄严，颜色等等，具足柔和安乐之相，清净，聪慧，善言，直言，施者，食者且变异，如是等等乃是贪欲之行相。彼之相违者乃嗔恚之行相。谄诳者乃愚痴之行相。如是当以如是所说之相，随念其心。如换钱者食肉一般。如有换钱者，则收集种种资具，若舍弃之，则一切皆舍弃。如是若有贪欲，则收集种种资具，若舍贪欲，则一切皆舍弃。此处说，贪欲令他贪，于自贪著则大为欢喜。嗔恚则与此等相违，愚痴则令其昏昧。此处说，若说贪欲与嗔恚之行相等等，又当如何调伏彼等耶？当说之，诸佛说于贪欲者，饮食与法衣，寺庙，一切舍弃善妙，恒常安住上师之侧。贪欲之行者，当生起于处所，饮食与法衣，离贪欲且吝啬，不合意之舍弃善妙者，当欲求之，如是诸佛薄伽梵所说。于此，为对治贪欲者执着于寺庙，诸佛薄伽梵说当为阿兰若者，树下者，尸林者，及无覆蔽者。为对治执着于床座

【英语翻译】
These natures themselves do not dwell together with the blazing rays of the sun, like the light of the sun and darkness. If one speaks of the means of abandoning desire and so forth, then how should one know those sentient beings who engage in them? Therefore, it is spoken according to their characteristics. Always delighting in earth and so forth, generous, eating, pure, and changing. Such characteristics appear in people with desire. They delight in dances that hold the earth, laughter, coquetry, flowers, fragrances, garlands, unguents, ornaments, colors, and so on. They possess a gentle and comfortable demeanor, are pure, intelligent, speak sweetly, speak directly, are generous, eating, and changing. Such things are the characteristics of engaging in desire. The opposite of that is the characteristic of engaging in hatred. Deceivers are those who engage in delusion. Thus, one should understand their minds by the signs that have been spoken of. Like a money changer eating meat. If there is a money changer, he collects various implements, and if he abandons them, he abandons everything. Likewise, if there is desire, he collects various implements, and if he abandons desire, he abandons everything. Here it is said, desire makes others desire, and one greatly rejoices in desiring oneself. Hatred is the opposite of these, and delusion makes one confused. Here it is said, if one speaks of the characteristics of engaging in desire and hatred and so forth, then how should one tame them? It should be said that the Buddhas say that for those with desire, food, Dharma robes, monasteries, all that abandons virtue, and constantly dwelling near the guru. Those who engage in desire should generate detachment from places, food, and Dharma robes, and those who are stingy, disagreeable, and abandon virtue should desire them, as the Buddhas, the Bhagavat, have said. Therefore, as an antidote to those with desire who are attached to monasteries, the Buddhas, the Bhagavat, said that one should be a forest dweller, a tree dweller, a charnel ground dweller, and one without shelter. As an antidote to attachment to bedding,

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་ཅོག་པུ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །ཟས་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གོས་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིང་བ་པ་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་གཙུག་ལ་ཁང་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་གང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཀྱང་འདི་རྣམས་བསྟེན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་ངན་པ་ལ་མོས་པའི་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་དང་བ་རྣམས་དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ངེས་པར་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་བླ་མས་བཞིན་བསྐུལ་ཞིང་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་འདིའི་འདོད་ཆགས་ཐུལ་བར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤད་པས་སྲབ་སྐྱོགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚམས་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་དག་དང་གནས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདྲེན་མ་དག་གོ།། བྲམ་ཟེའི་སྲིན་པོས་བཟུང་བ་ལ་མི་གཙང་བ་སྟེར་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་བྲམ་ཟེའི་སྲིན་པོས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་འབྲུ་ཆང་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རྫས་རྣམས་སྟེར་ཞིང་དེས་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པའོ། །གང་གིས་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་མི། །ཉོན་མོངས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ། །དེ་ཡིས་བརྟེན་བྱ་གང་གི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཉོན་མོངས་མི་འཕེལ་ཕྱིར། །ཡང་ཁྲོ་བ་སྤང་བར་འདོད་པས་ནི་འདི་ལྟར་ཁྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་དག་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ནུས་མེད་ལ་ཁྲོ་བདག་ཉིད་ལ། །མདོག་མི་སྡུག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད། །ནུས་པ་གང་ལའང་བརྩེ་མེད་པ། །དེ་ནི་ཐ་ཆད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་ཁྲོ་བ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མདོག་མི་སྡུག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ལ་གནོད་ཕོད་ཅིང་ནུས་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་བརྩེ་བ་མེད་ན་ནི་དེ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་འཇོ

【汉语翻译】
即是寂止，即是如实而住。对食物的贪执的对治，即是行乞，即是一座食，即是不再取食。对法衣的贪执的对治，即是三法衣，即是补缀的拂尘衣，即是毡衣。如是，对住处、卧具、食物、法衣的贪执的对治，是佛陀薄伽梵所宣说的十二种功德。此外，那些远离贪欲者也修习这些，这是为了让福田的主人，对恶劣有信者生起极大的欢喜。通过这种方式，那些对它生起欢喜的人，通过对它的接近，必定会趋向于涅槃。此外，对于贪欲的行为，应该始终置于上师的面前。这样，上师经常给予教诲，并且安住于圣种姓中，此人的贪欲将会被调伏。由于不如理作意所致，如同覆盖着薄壳，因此无法超越界限。嗔恨的行为，则是与此相反的寺庙等等，以及极其寂静的地方。愚痴的行为，则是引导者们。如同婆罗门的罗刹抓住后给予不净之物一样。如同任何一个人被婆罗门的罗刹抓住，就给他谷酒等不净之物，以此使他离去一样，对于贪欲者来说，就是不净之物。谁以之而修习的人，烦恼将会寂灭，他为了什么而修习，为了不增长烦恼。此外，想要舍弃嗔恨的人，应该如此认识嗔恨的过患：无能者发怒，只会让自己变得丑陋。对任何能力都没有慈悲心，那被称为下劣者。对于不能伤害他人的人来说，仅仅是生起嗔恨，只会让自己变得丑陋，因为没有能力，所以不能伤害他人。对于能够伤害他人并且有能力的人来说，如果对伤害无能者没有慈悲心，那么他就是所有伤害的根源，因此会变成下劣者，夺取生命。

【英语翻译】
It is stillness, it is abiding in reality. The antidote to attachment to food is begging, eating one meal, and not taking food again. The antidote to attachment to Dharma robes is the three Dharma robes, the patched duster robe, and the felt robe. Thus, the twelve qualities cultivated by the Buddha, the Bhagavan, are the antidotes to attachment to dwellings, bedding, food, and Dharma robes. Furthermore, those who are free from desire also practice these, in order to make the master of the field of merit, those who have faith in evil, rejoice greatly. In this way, those who rejoice in it, through approaching it, will surely tend towards Nirvana. Furthermore, the behavior of desire should always be placed before the guru. In this way, the guru will often give teachings, and abiding in the noble lineage, this person's desire will be subdued. Because of improper attention, it is like being covered with a thin shell, so it is impossible to cross the boundary. The behavior of hatred is the opposite of this, such as temples and extremely quiet places. The behavior of ignorance is the guides. It is like giving impure things to someone who has been seized by a Brahmin Rakshasa. Just as when someone is seized by a Brahmin Rakshasa, he is given impure things such as grain wine, and this causes him to leave, so for those who are greedy, it is impure things. The person who practices with it, the afflictions will be pacified, for what does he practice, in order not to increase the afflictions. Furthermore, those who want to abandon anger should recognize the faults of anger in this way: the powerless person who is angry only makes himself ugly. He who has no compassion for any ability is called inferior. For those who cannot harm others, merely arising anger only makes themselves ugly, because they have no ability, so they cannot harm others. For those who can harm others and have the ability, if they have no compassion for harming the powerless, then he is the root of all harm, therefore he will become inferior, taking life.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་ནི་གནོད་པ་ཐ་ཆད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཟག་འདི་ལ་ཡང་ཐ་ཆད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གང་ཞིག་བརྩེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཉམ་ཆུང་བ་དག་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བརྩེ་བ་མེད་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ལ་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཆད་པ་དང་
སྦྱོར་བའམ། བརླག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་ལ་སྤྱོད་པའི་གནོད་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། མེ་དང་ཁྲོ་བ་བྱུང་བས་ནི། །དང་པོར་ཅི་ནས་དེ་གཉིས་སྲེག །ཕྱི་ནས་འཚེད་པར་གྱུར་པས་ན། །མི་གཞན་དག་ནི་སྲེག་པར་འགྱུར། །ཡང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཁྲོ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡི་སྒྲས། །སྔར་བྱས་སྡིག་མཐར་བྱེད་པར་བརྗོད། །ཁྱོད་ཚིག་རྩུབ་མོ་ཐོས་པས་འཁྲུག་པ་སད་པར་གྱུར་ཅིང་གཞན་དག་ལ་སྡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ངན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་ཚིག་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་གཤེ་བ་ཐོས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱུང་སྟེ་ཟད་པར་འགྱུར་ན། རྨོངས་ཤིང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ། །འདི་ནི་དེ་དག་ཟད་པ་ལས། །བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་མི་འདོད། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་ཐོས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱུང་སྟེ། ལས་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། ལས་ཟད་པས་ཀྱང་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཤེ་པ་པོ་ལ་ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་སླར་ཡང་དྲི་མ་དེས་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པར་དཔོག་པར་བྱེད་ཅིང་བླུན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་བླུན་པར་འགྱུར་རོ། །གླང་རྒན་ལ་སྨན་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གླང་རྒན་སྐྱོན་ཅན་འགའ་ཞིག་དེའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨན་སྟེར་བའི་རྫི་བོ་ཉིད་གསོད་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སྔར་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་པོར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་རྨོངས་པས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟི་མ་ཡིན་པ་བྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རང་སྡིག་ཕ་རོལ་པོས། །གཤེ་བའི་སྙད་ཀྱིས་སྦྱོང་བྱེད་ན། །དེ་དེས་དེ་ལ་ཕན་བཏགས་པས། །དེའི་དེར་མཁས་པ་ཁྲོ་མི་འབྱུང༌། །འདི་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ངན་སྨྲས་ཀྱི་ཚིག་ད

【汉语翻译】
因此，泯灭是一切损害，因此这个人也被称为泯灭。另一种情况是，如果某人变得没有爱心，并殴打弱小者，除了这个之外没有其他的没有爱心，因此会变成泯灭。如同对种姓的损害一样。如同种姓中的一个人犯错一样，所有的一切都会被切断和结合，或者被摧毁，同样，怀有恶意并使用恶意的人，也会在所有方面都走向毁灭。这里说到：火和愤怒生起时，首先烧毁的就是它们两个。之后如果变得炽热，就会烧毁其他人。此外，对于那些怀有愤怒的人，为了平息愤怒，应该展示这种方式：不悦耳的声音，述说着先前所造的罪业终将结束。你听到粗暴的话语，激起了争端，并且对他人怀有憎恨，这实在是你的一个非常恶劣的行为。因为你先前听到不悦耳的话语，为了使之完全实现，你做了并且积累了业，那么在这里听到责骂，从中取出果实，就会耗尽。愚昧且非圣洁，不希望自身从中得到净化。从听到不悦耳的言语中取出果实，业就会耗尽，业耗尽了，这个人也会得到净化。如果他像那样自身得到净化，却对责骂者产生愤怒，那么他会再次以那个污垢来衡量自己，并且比愚人还要愚蠢。如同给老牛喂药一样。如同给一些有缺陷的老牛喂药，为了平息它的疾病，喂药的牧人反而被杀死一样，听到不悦耳之语也会变成先前所作之业的施作者，也就是听到不悦耳之语的人。那是因为愚昧而行事的人，反而对那个人不恭敬。这里说到：如果自己的罪恶被他人以责骂的借口来净化，那么他就是对那个人施加了恩惠，因此智者不会对他产生愤怒。从这之外，还有其他的恶语

【英语翻译】
Therefore, annihilation is all harm, and therefore this person is also called annihilation. Another situation is that if someone becomes without love and beats the weak, there is no other lack of love besides this, so it becomes annihilation. Just like the harm to a caste. Just as one person in a caste makes a mistake, everything is cut off and joined, or destroyed, similarly, a malicious person who uses malice will also go to ruin in every way. Here it is said: When fire and anger arise, what they burn first is the two of them. Afterwards, if it becomes hot, it will burn others. Furthermore, for those who have anger, in order to pacify anger, this method should be shown: Unpleasant sounds speak of the sins previously committed that will eventually end. You hear harsh words, stirring up disputes, and you have hatred for others, which is indeed a very bad behavior of yours. Because you previously heard unpleasant words, in order to make them fully realized, you did and accumulated karma, then here hearing scolding, taking out the fruit from it, will exhaust it. Ignorant and unholy, do not want to be purified from this. Taking out the fruit from hearing unpleasant words, karma will be exhausted, and when karma is exhausted, this person will also be purified. If he is purified like that, but becomes angry with the scolder, then he will again measure himself with that filth, and will be even more foolish than a fool. Like giving medicine to an old ox. Just as giving medicine to some defective old ox, in order to pacify its disease, the herder who gives the medicine is killed instead, hearing unpleasant words will also become the doer of the previously done karma, that is, the one who hears unpleasant words. That is because the person who acts out of ignorance is disrespectful to that person. Here it is said: If one's own sins are purified by others under the pretext of scolding, then he has bestowed a favor on that person, therefore the wise will not be angry with him. Apart from this, there are other abusive words

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ།
འདི་ལྟར། མཉན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བ། །གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ། །གཤེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ནི་སྨྲ་བ་པོ། ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་ཉིད་འདིས་བདག་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྨད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ། ཕྱུགས་རྫི་མོའི་བུ་མོ་བཞིན་དང། དགེ་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་རྫི་མོ་ཞིག་མུན་ཁུང་ན་རང་གི་བུ་མོ་ཁུར་སྐྱ་དག་ཟ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། ཆུན་མའི་བུ་མོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཁྲོས་པས་བན་གླང་མོ་འདི་ཅི་ཟ་ཞེས་སྨྲས་ལ། གང་གི་ཚེ་དེའི་བུ་མོས་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་ཚེ་དགའ་སྟེ་ཨེ་མ་བྱི་བ་མོ་ཞིག་ཟའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར་སྒྲ་འགའ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའམ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་འབངས་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཞིག་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་ཞེས་སྨོས་པས་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ། ངེས་དུ་ཞིང་མཁན་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་སོང་ཤིག་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབངས་ཡིན་གྱི་ཞེས་སྨྲས་ལ། དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འབངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་མི་སྙན་པ་སྨྲས་ཀྱང་འདི་ནི་བདག་གི་མིང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡང་མི་དུ་ཞིང་འདི་ནི་གང་གིས་སངས་རྒྱས་འབངས་ཡིན་པ་དེ་མི་སྙན་གྱི་བདག་གི་མིང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འདིར་བཤད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཚིག་ཐོས་ནས། །རྨོངས་པས་བྱིས་པ་རབ་འཁྲུག་གི །བརྟན་ཞིང་དེ་ཤེས་དེ་ཐོས་ནས། །འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་དགར་མི་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། གཤེ་བ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་གཤེ་བ་པོ་ལ་ཆད་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཤེ་པ་པོ་ལ་ནི། །ཆད་པར་བྱ་བར་མངོན་བརྗོད་པ། །དེ་བཞིན་སྙན་
པར་སྨྲ་པོ་ལ། །མཆོད་པར་བྱ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྡང་བའི་གཤེ་བས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནོད་པས་གཤེ་པ་པོ་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བཤད་ན་ནི་ཚིག་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་

【汉语翻译】
怎么能生起嗔恨呢？
比如，听到的不悦耳之声，其自性并无损害。因此，由分别念所产生的，认为来自他人的想法而自负。辱骂等声音，其自性并非是产生损害的因。如果会产生损害，那么说话者也会受到损害。自己这样分别念道：这个人这样那样地诽谤我，才会产生损害。因此，既然是从自己的分别念产生损害，为何要对他人生嗔呢？如同牧女的女儿和沙弥一样。比如，一个牧女在黑暗中听到自己的女儿吃腐烂食物的声音，完全认为是琼玛的女儿，于是生气地说：“这头母牛吃什么呢？”当她的女儿说：“是我呀”的时候，她高兴地说：“哎呀，原来是老鼠在吃啊！”因此，除了分别念之外，任何声音都不可能悦耳或不悦耳。又如，一个名叫佛奴的沙弥，被其他沙弥称为“佛护”，他因此而生气，一定去请教堪布。堪布也说：“去吧，你的名字是法奴。”那些人虽然说了不悦耳的“佛奴”，但他心想：“这不是我的名字。”听了之后也不生气，心想：“这是谁的佛奴不悦耳，我的名字是其他的。”这里说：听到没有分别念的词语后，愚昧的孩童会非常激动。坚定地知道并听到之后，就不会激动也不会高兴。这里说：辱骂本身是有过失的，因为从这部律经中，对辱骂者处以惩罚。应当说：像这样对辱骂者，明显地说要处以惩罚。同样，对说悦耳之语者，为何不应该供养呢？如果说因为憎恨的辱骂会伤害他人的心，所以律经中说辱骂者应该处以惩罚，那么说悦耳之语也能抓住他人的心，因此也应该赞扬。

【英语翻译】
How can anger arise?
For example, unpleasant sounds that are heard do not inherently cause harm. Therefore, it is from conceptual thoughts that one assumes it comes from others and becomes arrogant. Sounds such as insults are not inherently the cause of harm. If they were, then the speaker would also be harmed. It is when one conceptually thinks, "This person is slandering me in this way," that harm arises. Therefore, since the harm arises from one's own conceptual thoughts, why be angry with others? It is like the shepherdess's daughter and the novice. For example, a shepherdess heard the sound of her daughter eating rotten food in the dark. She completely assumed it was Qiongma's daughter, and angrily said, "What is this cow eating?" When her daughter said, "It's me!" she happily said, "Oh, it's just a rat eating!" Therefore, apart from conceptual thoughts, no sound can be pleasant or unpleasant. Also, a novice named Buddha Servant became angry when other novices called him "Buddha Protector." He definitely went to ask the Khenpo, who said, "Go, your name is Dharma Servant." Although those people said the unpleasant "Buddha Servant," he thought, "This is not my name." After hearing it, he was not angry, thinking, "Whose Buddha Servant is unpleasant, my name is different." Here it says: After hearing words without conceptual thought, foolish children become very agitated. After knowing and hearing it firmly, one will not be agitated or happy. Here it says: Insulting itself is a fault, because from this Vinaya scripture, the insulter is punished. It should be said: Like this, for the insulter, it is clearly said that punishment should be imposed. Similarly, why shouldn't the speaker of pleasant words be offered to? If it is said that because hateful insults harm others' hearts, the Vinaya scripture says that the insulter should be punished, then speaking pleasant words can also capture others' hearts, therefore it should also be praised.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
པ་པོ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད། རྒྱུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ཆད་པས་གཅད་པར་བཤད་ལ་གཅིག་མཆོད་བྱར་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་སྙོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་ལྡིང་བ་འཐབ་པ་དང༌། འགྲོ་ལྡིང་བའི་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ལྡིང་བ་རྣམས་ལ་འཐབ་པ་ཙམ་གྱིས་གསད་པའི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་གསོད་པར་ཡང་བྱེད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཚིག་སྙན་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སྟོབས་ཆུང་བ་དེ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཁོ་ནས་གསོད་ལ། གང་ཞིག་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་བདག་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སྨྲ་བ་བ་བྱེད་ཅེས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསོད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དེར་ནི་མཉམ་མཐོང་ན། །བསྟོད་པོ་གཤེ་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། །དེ་གཉིས་ལ་ཅིས་བྱས་མ་བྱས། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚད་མ་མིན། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་གཤེ་བས་གཞན་གྱི་སྨད་ར་གཞན་དག་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཅིག་ཤོས་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་བྱ་མ་སྨྲས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ནི། །སྨྲ་པོ་ལ་ཁྲོ་མི་རིགས་ན། །ཡང་དག་མིན་སྨྲ་ལ་ཅི་སྨོས། །གལ་ཏེ་དེའི་ཡན་ལག་སྨད་པར་བྱ་བ་ཞར་བའམ་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་སྨྲས་ཀྱང་གཞན་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ན་ནི་བདེན་པར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་དེས་གཤེ་མོད་ཀྱི་བདེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེ་བ་པོ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དེས་ཁྲོ་བར་བྱ་བར་མི་རིགས་ན་ཡང་དག་མིན་སྨྲ་ལ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མི་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཏན་ཉམས་པས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་དམ་པ་བསྲི་བ་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །
ཞར་བ་དང་ཞར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཞར་བ་ལ་ཞར་བ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་ཆད་པས་བཅད་དོ། །གཞན་གྱིས་མ་ཞར་བ་ལ་ཞར་བ་ཞེས་པ་སྨྲས་པས། དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་ཆད་པས་བཅད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པས་བདེན་པ་ལ་ཡང་བཟོད་པ་བྱས་ལ། མི་བདེན་པ་ལ་ཡང་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ། དམ་པ་དེ་ཉིད་གཟིགས་རྣམས་ལ། །ཡང་དག་མིན་ཕྱིར་མི་བདེན་པའམ། །བདེན་ཕྱིར་བདེན་པར་གྱུར་ལའང་རུང༌། །ཁྲོ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང་དམན་པ་དག་ལས་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་ལས་མི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དམན་ལས་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
父亲应该被供养，为什么没有从那里说起呢？ 既然原因相同，为什么说一个应该被惩罚而被惩罚，而另一个不应该被供养呢？ 因此，由于不平等，法律的论典不是可靠的。 像斗殴的乞丐，像斗殴的象一样。 就像乞丐们仅仅因为斗殴就生起杀心并杀戮一样，像这样用甜言蜜语来供养是不可能的。 同样，弱者会被象杀死，而强者则保护自己免受象的伤害，你为什么在国王的宫殿里说象呢，并杀了他。 这里说： 如果在那里平等看待， 赞美者和责骂者都可以， 对这二者做了什么或没做什么。 因此，那不是可靠的。 这里说： 如果责骂使别人的缺点对其他人显现出来，那怎么会不激怒另一个人呢？ 应该说： 即使你没有说出应该责骂的， 如果其他人知道了， 不应该对说话者生气， 更何况说不真实的呢？ 即使没有说出应该责骂的肢体，比如残疾或丑陋，但如果其他人知道了，那么即使因为真实的过失而责骂，但因为是真实的，也不应该对说真话的责骂者生气，更何况说不真实的呢？因为不真实的话语的过失会造成伤害。 既然那已经完全丧失了，那怎么能说那个人会毫无保留地安住于神圣呢？
就像说残疾和非残疾一样。 有些人说残疾是残疾，因此国王用惩罚来惩罚他。 另一些人说非残疾是残疾。 因此，国王用惩罚来惩罚他。 同样，智者应该对真实的事情容忍，也应该对不真实的事情容忍。 这里说： 圣者们， 无论是因为不真实而不真实， 还是因为真实而真实， 没有生气的机会。 这里说： 即使是这样，听到卑劣者说的不悦耳的话，人怎么会不生气呢？应该说： 从卑劣者那里听到不悦耳的话。

【英语翻译】
Why isn't it said from there that the father should be offered to? Since the reasons are the same, why is it said that one should be punished and is punished, while the other should not be offered to? Therefore, because of the inequality, the treatise on law is not reliable. Like beggars fighting, like elephants fighting. Just as beggars generate the intention to kill and kill simply by fighting, it is not possible to offer in this way with sweet words. Similarly, the weak are killed by elephants, while the strong protect themselves from elephants, why do you speak of elephants in the king's palace and kill him. Here it says: If there is equal view there, Praisers and revilers are both fine, What has been done or not done to those two. Therefore, that is not reliable. Here it says: If reviling makes the faults of others clear to others, how can it not anger the other? It should be said: Even if you do not say what should be reviled, If others know, One should not be angry with the speaker, What to say of speaking untruthfully? Even if the limb that should be reviled, such as disability or ugliness, is not said, but if others know, then even if one reviles because of the fault of truth, but because it is true, one should not be angry with the reviler who speaks the truth, what to say of speaking untruthfully? Because the fault of untrue words causes harm. Since that has been completely lost, how can it be said that that person will abide in the sacred without reservation?
It's like speaking of disability and non-disability. Some say that disability is disability, so the king punishes him with punishment. Others say that non-disability is disability. Therefore, the king punishes him with punishment. Similarly, the wise should tolerate the truth, and also tolerate the untruth. Here it says: To those who see the holy ones, Whether it is untrue because it is untrue, Or true because it is true, There is no opportunity for anger. Here it says: Even so, how can one not be angry upon hearing unpleasant words from the inferior? It should be said: Hearing unpleasant words from the inferior.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
 །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དམན་བྱུང་མི་སྙན་པ། །ཡན་གར་ཉུང་ཟད་ལྟ་བུར་སྣང༌། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམན་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལ། ཕ་རོལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དག་ལས་ནི་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཅོག་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཚིག་མི་སྙན་པ་ཙམ་ཞིག་བྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་ན་ནི་གང་གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ལྟ་ཆེས་མཆོག་ཅིག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་གནས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བ་བསྟེན་པར་འགྱུར། འཕགས་པ་གང་པོ་དང་དུག་བེའུའི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་གང་པོ་ཀླུང་ཤོ་ནའི་ཕ་མཐའི་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་གདུལ་བར་འདོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་མི་དེ་དག་ནི་མ་རུངས་ཤིང༌། རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་སྟེ། དེར་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ལ་གཤེ་བར་གྱུར་ན་ནི། ཨེ་མ་མ་ལ་གང་དག་བདག་ལ་རྡེག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་དེས་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་ཁོ་བོ་སེམས་པར་བགྱིད་ལ་གལ་ཏེ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་བགྱིད་ན་ཡང༌། ཨེ་མ་མ་ལ་གང་དག་བདག་གི་ལུས་རུལ་པ་འདི་ལ་ཐར་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་བདག་
ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངོ༌། །ཡང་ཇི་ལྟར་དུག་བེའུའི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་འོག་ཏུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཐོག་ཏུ་བབ་པར་འགྱུར་བ་དང་དེ་དེའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ན་གཞན་གྱིས་གང་དུག་མི་བཟད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་སྲོག་དག་དང་ཕྲལ་བར་མ་གྱུར་ན་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །གང་འདིར་བསྡད་པ་ནི་མ་ཤི་བ་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱིས་ཁྱོད་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། དགའ་བ་ཉིད་བྱ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བོ་དམན་པ་ལས་བསླང་བ་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པ་དེས་ནི་དགའ་བ་ཁོ་ནར་བྱའི་མྱ་ངན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཐར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། དམན་པ་བྱ་མིན་མེད་དམན་ལ། །བརྗོད་བྱ་བརྗོད་མིན་པ་ལའང༌། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་དམན་དེ་ལས། །མི་སྙན་འབའ་ཞིག་ཉུང་ངུ་འདྲ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་གཤེ་བ་དེ་ཚར་བཅད་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་གནོད་བྱས་བདག་ལ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན། །ཁྱོད

【汉语翻译】
不一定是必然发生的。因此，来自卑劣之人的不悦之语，就像微不足道的额外之物。因为卑劣之人希求不合乎佛法的行为，并且总是造作罪恶，特别喜欢看到他人受苦，从这些人那里听到的不悦之语不一定是必然发生的，因为他们所做的一切都是没有意义的。如果仅仅因为说了些不悦之语就感到满足，那么获得比杀戮和束缚等更令人不悦的事物，难道不是更好吗？因此，在完全可以高兴的情况下，为什么要怀有愤怒呢？就像圣者强波和毒箭的箭头一样。例如，当圣者强波想要调伏居住在昆舒那偏远地区的人们时，世尊这样说道：‘那些人是未被驯服的，非常凶猛，在那里会遭受痛苦。’他这样说后，圣者强波对世尊说：‘如果他们辱骂我，我会想，哎呀，这些人没有打我，真是太好了。’即使他们要了我的命，我也会想，哎呀，这些人让我从这腐烂的身体中解脱出来，真是对我有益啊。’他这样祈请后，世尊才允许了他。又如，在毒箭箭头般的草药根部下，如果有人突然感到烦恼，并因此感到悲伤，另一个人会说：‘如果你没有因为接触剧毒而丧命，就不要悲伤。因为住在这里的人没有不死的，你真是有福之人，难道不应该感到高兴吗？’同样，如果有人仅仅听到卑劣之人的辱骂，就应该感到高兴，而不是悲伤，因为这只是摆脱困境的一点点方法。这里说道：卑劣之人不会做不该做的事，也不会说不该说的话。因此，与卑劣之人相比，这些不悦之语就像微不足道的额外之物。这里说道：对于辱骂无过错之人，进行惩罚没有任何过错。应该这样说：如果伤害他人对自己没有任何好处，

【英语翻译】
It is not necessarily bound to happen. Therefore, unpleasant words from inferior people seem like insignificant extras. Because inferior people desire actions that are not in accordance with the Dharma and always commit sins, especially enjoying seeing others suffer, hearing unpleasant words from these people is not necessarily bound to happen, because everything they do is meaningless. If they are satisfied with just giving some unpleasant words, isn't it better to obtain something even more unpleasant than killing and binding? Therefore, why harbor anger in a situation where one can be completely happy? It's like the Venerable Gangpo and the tip of a poisonous arrow. For example, when the Venerable Gangpo wanted to subdue the people living in the remote region of Klung Sho Na, the Blessed One said, 'Those people are untamed and very fierce, and you will suffer there.' After he said this, the Venerable Gangpo said to the Blessed One, 'If they insult me, I will think, 'Oh, these people are not hitting me, that's great.' Even if they take my life, I will think, 'Oh, these people are freeing me from this decaying body, it's really beneficial to me.' After he made this request, the Blessed One allowed him. Also, like at the root of a poisonous arrow-like herb, if someone suddenly feels afflicted and is saddened by it, another person will say, 'If you have not lost your life from contact with the deadly poison, do not be sad. Because there is no one living here who is not going to die, you are truly blessed, shouldn't you be happy?' Similarly, if someone only hears insults from inferior people, they should be happy, not sad, because it is just a small way to get rid of difficulties. Here it is said: Inferior people do not do what should not be done, nor do they say what should not be said. Therefore, compared to inferior people, these unpleasant words are like insignificant extras. Here it is said: There is no fault in punishing those who insult the faultless. It should be said: If harming others does not benefit oneself in any way,

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ། །གུས་པ་ཞེན་པ་རྐྱང་པར་ཟད། །གལ་ཏེ་གཞན་ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་རིགས་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་འགལ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཁྲོ་བ་ལ་གང་ཞིག་གུས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཞེན་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །མཚོན་ཆ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ཞེས་གང་ཁོ་ནས་མཚོན་དེ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ལུས་ལ་ཉམས་སོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་མཚོན་བརྟགས་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བྱས་པ་ཆུ་དག་སོན་པ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་འདིས་ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། རྡེག་པ་ལ་
སོགས་པ་མི་འདོད་པ་དག་གིས་གནོད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྡིག་པ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ཞིག་དེར་གུས་པ་ནི་དེའི་ཞེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བདག་ཉིད་ལ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཆེ་བྱེད་མོད། །དེ་ལྟའང་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གཞན་གྱི་གཤེ་བ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་བཟོད་པར་འགྱུར། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བཟོད་པས་འབད་མེད་པར། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །གང་ཞིག་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་མཚུངས་བླུན་པོ་སུ་ཞིག་ཡོད། །བཟོད་པ་ནི་ཆོས་སུ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་པོའི་ངན་སྨྲས་ཀྱི་ཚིག་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྐབས་མ་བྱིན་པར་གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཡང་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་གཤེ་བ་པོ་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་བྱིས་པ་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་གཤེ་བ་བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ལ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་གསོད་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་འགའ་ཞིག་གི་རང་གི་ཁྱོ་ཤི་འདོད་ཅིང་སྲོག་འཕྲོ་ཅུང་ཟད་ལུས་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཅི་འདི་སྡུག་བསྔལ་བས་མནར་ཞིང་འཆིའོ། །

【汉语翻译】
对于愤怒没有功德，尊敬只是迷恋而已。如果他人愤怒，以愤怒的力量去损害他，如果这样能给自己带来一些功德，那么才可以去损害他人。因为损害他人，对自己也不会产生任何功德。因此，对于这样没有功德的愤怒，如果有人尊敬，那只是对它的迷恋而已，就像检验武器一样。例如，如果有人检验武器是否锋利，结果反而伤了自己的身体。同样，检验武器对那个人来说，除了带来伤害和罪恶之外，没有任何功德。同样，如果我因为别人用粗暴的语言或殴打等不悦的方式伤害了我，而去伤害或教唆他人伤害他，除了罪恶之外，对我自己没有任何功德。如果有人对此尊敬，那只是对它的迷恋而已。这里说到：损害他人，对自己来说，或许能带来巨大的功德。即使如此，出身高贵的人也不会去损害他人。这里说：哪位智者能够容忍他人毫无意义的责骂呢？应该这样说：如果通过忍耐，不费吹灰之力就能获得巨大的功德，那么谁会像阻止别人责骂自己的人那样愚蠢呢？忍耐被认为是正法。如果具备忍耐力，无需费力寻找布施的物品，仅仅通过忍受他人的恶语，不给愤怒等情绪任何机会，不损害他人，就能获得巨大的功德。那么，还有谁比阻碍正法之因——责骂者——更愚蠢呢？因此，能够忍受他人责骂的人才是智者，伟大的佛法也属于他。就像杀死自己的家人一样。有些高贵的妇女希望自己的丈夫死去，只剩下一点点气息，她会因为痛苦而折磨自己，最终死去。

【英语翻译】
For anger has no merit, respect is merely infatuation. If another becomes angry, and by the power of anger harms him, if this were to generate some merit for oneself, then it would be appropriate to harm others. Because harming others does not generate any merit for oneself. Therefore, whoever respects such meritless anger is merely infatuated with it, just like examining a weapon. For example, if someone examines whether a weapon is sharp or not, and in doing so harms his own body, then examining the weapon in that way only brings harm and sin to that person, and no merit whatsoever. Similarly, if I am harmed by others with harsh words or beatings, and then harm or incite others to harm them, I gain no merit for myself other than sin. Whoever respects that is merely indulging in infatuation. Here it is said: Harming others may bring great merit to oneself, but even so, one born into a noble family cannot harm others. Here it is said: Which wise person would tolerate the meaningless scolding of others? It should be said: If through patience one can effortlessly obtain great merit, then who is as foolish as one who obstructs another from scolding them? Patience is taught as Dharma. If one possesses patience, without the effort of seeking objects to give, merely by enduring the harsh words of others, without giving anger or other emotions any opportunity, and without harming others, one will obtain great merit. Then who is more foolish than one who obstructs the cause of Dharma, the one who scolds? Therefore, whoever endures the scolding of others is wise, and great Dharma belongs to them. It is like killing one's own family. Some noble women desire the death of their husbands, and when only a little breath remains, they torment themselves with suffering and eventually die.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
གང་འདི་ནི་བདག་གིས་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་དེས་ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་བསགས་པའི་དོན་དུ་འབད་པས་ཁྱོ་བསད་པར་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་ཡང་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་དག་བླུན་པས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འབད་པ་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་མི་འདོད་ཅིང་བསྒྲིམས་ཏེ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མི་བཟོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བཟོད་སྟོབས་ཀྱིས། །བཟོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དམ་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་ནི།།
ཆོས་ལ་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་གཞན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་ཁྱད་པར་དུ། །སྟོབས་ལྡན་དག་ལ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཞན་འཇོམས་ཁྲོ་བ་ལ། །ཅི་ནས་ཁྱོད་གུས་གྱུར་ཏ་རེ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁྲོ་བ་ནི་སྤྱིར་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཁ་དྲག་པ་དེ་ཁོ་ནར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་བུ་གཟི་ཅན་གྱིས་འདི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིག་ནས་ཁྲོ་བ་ཞན་པ་འཇོམས་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་གུས་པར་མི་བྱ་སྟེ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་དཔའ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་མངོན་པར་དབབ་པར་འདོད་པས་རང་གི་དམག་མིའི་ཚོགས་བོས་ནས་གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་དབབ་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཡིས། དེར་ཁྱེད་ཅག་གང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེར་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྗེ་བོ་ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་སུ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགྱིད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་དག་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འོབས་ཀྱི་བར་དུ་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ར་བ་ལ་འཛེག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་གང་རྗེ་བོ་ཆེར་དགྱེས་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྲུང་བར་བགྱིད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གུས་པ་དམ་པས་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་ནི་གང་གི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཀུན་ནས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟ་བཞིན་དུ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྕག་རྩུབ་མོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་བྲིམ་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོས་སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་འདི་ནི་ཞན་པ་འཇོམས་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་སྟེ། དམག་མི་དེ་ལ་ཐུགས་ཉེ་བར་ལོག་ཅིང་ཁྱད་དུ

【汉语翻译】
想著“我应当杀死这个人”，他努力地为了积累罪业，结果杀死了丈夫，就这样做了。同样，有些人愚蠢地通过言语，不费力气地不想要巨大的福德，却努力地依赖于不能忍受的巨大无意义之因。这里说到：因为忍耐的力量，忍耐被说是佛法的殊胜。因此，致力于佛法，就不会成为佛法的障碍。由此可知，愤怒是应当舍弃的，因为它会伤害其他人。就像这样：愤怒这种东西，尤其不会在有力量的人身上产生。因此，对于摧毁弱者的愤怒，你为何要恭敬呢？如果愤怒总体上是以不顺意的对境为目标的，即使如此，它也不能伤害有力量的人，因此，只有在言语恶劣的人那里才会显得特殊。因此，为了避免伤害前者，有威严的人应当像对待不殊胜的事物一样舍弃它。因此，认识到这一点后，对于摧毁弱者的愤怒，无论如何也不应恭敬，就像对妇女逞英雄一样。有些国王想要征服其他人的国土，于是召集自己的军队，为了征服其他人的国土而前进。在那里，他说：“你们各位要做什么？”其中一些人这样说：“君主，我们将这样做，使得任何人都无法从那个城市出来或进入。”另一些人说：“我们将在壕沟之间前进。”还有一些人说：“我们将攀登围墙。”其中一人说：“我将做任何能让君主高兴的事情，并且保护自己。”国王也以恭敬之心说道：“当这些人彻底压制那个国王时，我也会像对待后宫的妇女一样，用粗暴的鞭子狠狠地抽打那个国王。”听到这些话后，国王心想：“这个烦恼的家伙是一个欺软怕硬的人。”于是对那个士兵失去了好感，并且特别地……

【英语翻译】
Thinking, "I should kill this person," he strived to accumulate sin, and as a result, he killed his husband, and that's what he did. Similarly, some foolishly, through speech, effortlessly do not want great merit, but strive and rely on the unbearable cause of great meaninglessness. Here it is said: Because of the power of patience, patience is said to be the supreme of Dharma. Therefore, engaging in Dharma will not be an obstacle to Dharma. From this, it is also known that anger should be abandoned, because it harms others. Like this: Anger, in particular, does not arise in those who are powerful. Therefore, why should you respect anger that destroys the weak? Even if anger is generally aimed at objects that are not agreeable, even so, it cannot harm those who are powerful, so it is only special in those who are harsh in speech. Therefore, in order to avoid harming the former, a dignified person should abandon it as if it were not supreme. Therefore, knowing this, one should not respect anger that destroys the weak in any way, just like being brave towards women. Some kings, wanting to conquer the territory of others, summoned their own armies and went forth to conquer the territory of others. There he said, "What will each of you do?" Some of them said, "Lord, we will do it in such a way that no one will be able to come out of or enter that city." Others said, "We will go between the trenches." Still others said, "We will climb the walls." One of them said, "I will do whatever pleases the Lord greatly and protect myself." The king also said with great respect, "When these people completely suppress that king, I will beat that king severely with rough whips, just like the women of the harem." Hearing these words, the king thought, "This afflicted fellow is one who destroys the weak." Then he turned away from that soldier and was particularly...

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་གསད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བ་ཡང་ཉམ་ཆུང་བདག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞན་པ་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་བ་ལ་གུས་པར་མི་
བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ། བརྗིད་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །གང་དུ་དཔའ་བཤེས་པ་ན། །མཁས་པ་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བའི་མིས། །ཞན་པ་འཇོམས་ལ་གུས་མི་བྱ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་བཟོད་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ལ་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྙས་པར་འགྱུར་བས་ཁྲོ་བའི་གནས་ལ་ཁྲོ་བ་ཉིད་མཛེས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ཁྲོ་གནས་ལ་བཟོད་པ། །དེ་ལ་སྒོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་གནས་ལ་འཇིགས་ཤེས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བླུན་པ་འབའ་ཞིག་ཉིད། །བཟོད་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཁྲོ་བའི་གནས་ལ་བསྒོམས་པ་ན་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བ་འཇོས་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་བསྒོམས་པས་གོམས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སྒོམ་པ་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སྡུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལུས་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །དེའི་ནོར་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་ཚངས་མའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་རྙེད་པར་བྱ་བ་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་ཁྲོ་བའི་གནས་ལ་བཟོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བཟོད་པ་སྤངས་ནས་བྱས་པ་ལ་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཙམ་མི་ནུས་པར་བསམ་པས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་བཟོད་པ་མི་བསྟེན་པ་དེ་ནི་དེའི་བླུན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་གོ་སྙམ་སྟེ། ཁྲོ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་པས་ངོ་ཚ་བ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཉེས་
པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་པར་བྱས་ནས་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དང་ཕྲད་པས་སྲོག་གཅོད་པ་

【汉语翻译】
也会变成杀戮。同样，愤怒对于弱小者来说尤其会增长力量，但对于有力量的人来说则不然。因此，对于摧毁弱者的愤怒，不应恭敬。这里说到：威严而有力量的人们，在哪里表现勇敢呢？智者以功德相连的人，不应恭敬摧毁弱者。这里说到：如果有人认为忍耐无法反击所做之事，就会被世间压制。因此，会受到轻蔑，所以在愤怒之处，愤怒本身才是美丽的。应当说：如果有人在愤怒之处忍耐，那人就会生起修习。对于功德之处知道畏惧，那是你的愚蠢而已。忍耐是微细增长愤怒的对治法，如果在愤怒之处修习忍耐，就会引导修习慈爱的禅定。如果在那仅仅是短暂的时间里修习并习惯，那么那时修习者就会引导八种功德。就像这样：会被天和人们所喜爱。也会被他们守护。会增加安乐和心安乐。毒药无法侵入他的身体。武器无法侵入。他的财富无需努力就会增长。身体坏灭死亡之后，也会转生到安乐之处的梵天世界。这样就能获得慈爱的八种功德。通过舍弃微细增长的愤怒，也能获得应获得的禅定和无量，以及无色。因此，对于有愤怒之处的忍耐的人，就会生起修习。如果有人舍弃如上所说的具有功德的忍耐，认为无法反击所做之事而产生恐惧，不依止功德之处的忍耐，那只是他的愚蠢而已，因为从愤怒之门会产生许多无意义的事情，并且会摧毁如上所说的殊胜功德。就像从恶行中悔改而感到羞愧一样。有些人从恶行中悔改而感到羞愧，就像有些人出生于功德之家，遇到圣人而停止杀生

【英语翻译】
It will also turn into killing. Similarly, anger especially increases strength for the weak, but not for those who have power. Therefore, one should not respect anger that destroys the weak. Here it is said: Where do the majestic and powerful show courage? A wise person connected with merit should not respect the destruction of the weak. Here it is said: If someone thinks that patience cannot retaliate against what has been done, they will be suppressed by the world. Therefore, they will be despised, so in the place of anger, anger itself is beautiful. It should be said: If someone is patient in the place of anger, that person will generate practice. To know fear in the place of merit is only your foolishness. Patience is the antidote to subtle growth of anger, and if one practices patience in the place of anger, it will lead to the practice of loving-kindness meditation. If one practices and becomes accustomed to it even for a short time, then the practitioner will lead to eight merits. Like this: one will be loved by gods and humans. They will also be protected by them. Happiness and mental happiness will increase. Poison cannot penetrate his body. Weapons cannot penetrate. His wealth will increase without effort. After the body is destroyed and dies, he will also be reborn in the Brahma world of happiness. In this way, one can obtain the eight merits of loving-kindness. By abandoning subtle growth of anger, one can also obtain the dhyana and immeasurable, and the formless that should be obtained. Therefore, for those who have patience in the place of anger, practice will arise. If someone abandons the meritorious patience mentioned above, and thinks that they cannot retaliate against what has been done and generates fear, and does not rely on patience in the place of merit, that is only his foolishness, because many meaningless things will arise from the gate of anger, and it will destroy the excellent merits mentioned above. Just like feeling ashamed of repenting from evil deeds. Some people repent from evil deeds and feel ashamed, just as some people are born into a family of merit, meet saints and stop killing.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་མཛའ་བོ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་རི་དགས་མི་ཤོར་ཞིང་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འོངས་པ་ལ་འབྲོས་པ་ཁྱོད་ནི་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་ཁྱོ་གའི་རྟགས་བསྲེལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་བཞད་གད་དུ་བྱས་པས་བླུན་པའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་གང་ཞིག་ཁྲོ་བའི་གནས་སུ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྒོམ་པ་འཐོབ་ན་བླུན་པས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། འདིར་བཤད་པ། བཟོད་བྲལ་མི་རྣམས་ཁྲོ་བ་ནི། །ཉེས་ཆེན་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །བྱེད་དེ་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །འདིར་སྨྲས་པ། གཟི་ཅན་གྱིས་དམན་པ་དག་གིས་ཁྱད་དུ་བསད་པ་བསྲན་པར་དཀའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཚར་བཅད་པར་རིགས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སུ་ཞིག་ཁྱད་བསད་ཐར་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་སྡིག་པ་བས། །བརྙས་པ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས། །སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་བསད་ཅིང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སུས་དེའི་མཐར་བཀྲི་བར་ནུས། ཇི་ལྟར་གང་དག་གནའ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ན་ཧུ་ཤ་དང༌། ཨ་མ་པར་ཤིར་ཤ་དང༌། ཏི་ལི་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རློམ་ཞིང་གཡུལ་སྤྲོད་པར་ནུས་པ་དེ་དག་ལས་འདིར་གང་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་འདི་བསལ་བར་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སུ་ཞིག་ཡོད། དེ་དག་ཀྱང་བརྙས་བཀྲན་གྱི་དབང་གིས་སྡིག་པ་དག་བྱས་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བདག་ལ་ནི་སྡིག་པ་བས་བརྙས་པ་མཆོག་ཏུ་བཀྲ་བས་སོ་སྙམ་དུ་སྣང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་བསད་པས་བརྙས་པ་ལས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ལ། སྡིག་པ་ལས་ནི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། ཛ་མད་གྷ་ནའི་བུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་
བཞིན་དུ། ཁྱད་བསད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཛ་མད་གྷ་ནའི་བུས་ལན་བདུན་གསུམ་དུ་ས་སྟེངས་ན་རྒྱལ་རིགས་མེད་པར་བྱས་ནས་སྨ་ཕབ་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་མ་གྲོལ་ཞིང༌། དོན་མ་བྱས་པར་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ཀྱང་གཏན་ཁོ་ནར་ཕུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པས་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མའི་ཆེད་དུ་དེ་གཡུལ་དུ་སྨྲ་ཕབ་པ་ལ། རཱ་མས་ཀྱང་གཞུའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆེད་དུ་སྨྲ་ཕབ་པོ། །འདིར་བཤད་པ། ཁྱད་དུ་བསད་པའམ་སྡིག་པ་སྟེ། །སྡིག་པ་བས་ནི་ཁྱ

【汉语翻译】
等等之中转变过来，还有那些愚蠢的朋友们，为了不丢失猎物，为了获得手持武器的人而前来，你却逃跑了，你变成了女人，并且会焚烧丈夫的标志，这样嘲笑之后，就像因为愚蠢而感到羞耻一样，如果能获得在愤怒之处忍耐的修行，愚人就会产生恐惧。这里说到：不能忍耐的人们发怒，虽然是做大恶，然而智者的功德，是忍耐的原因。这里说：有威严的人难以忍受卑劣者的侮辱，因此应该制裁他们。应该说：谁能摆脱侮辱，而前往来世呢？因此我思忖，侮辱胜过罪恶。对于有思想的人进行侮辱，并且一个接一个地传递，因为没有尽头，谁能将其引向终点？例如古代的国王那呼沙、阿玛帕尔希尔沙、提力帕等等，那些自负且能战斗的人中，有谁能消除这里的侮辱而前往来世呢？他们不也是因为受侮辱的支配而作恶并死去的吗？因此，我在这里觉得，侮辱胜过罪恶，因为受到侮辱不会因此下地狱，而作恶则会下地狱。就像水桶的轮转和贾玛德迦纳之子一样。就像水桶的轮转没有尽头一样，侮辱等等也是如此。同样，贾玛德迦纳之子曾二十一次使地面上没有了刹帝利种姓，但却没有从诽谤的恐惧中解脱出来，无所作为地死去。那些刹帝利种姓也并非完全灭亡。同样，因为恐惧，他在战场上诽谤年轻的女子，罗摩也因为弓的原因而诽谤了他。这里说到：侮辱或者罪恶，罪恶胜过侮

【英语翻译】
etc., and those foolish friends, in order not to lose the prey, in order to obtain those who hold weapons in their hands, you came forward, but you fled, you have become a woman, and you will burn the sign of your husband, after such ridicule, just like being ashamed because of foolishness, if one can obtain the practice of patience in the place of anger, the fool will generate fear. Here it is said: Those who cannot endure become angry, although it is doing great evil, however, the virtue of the wise is the cause of patience. Here it is said: It is difficult for the dignified to endure the insults of the inferior, therefore they should be punished. It should be said: Who can escape insult and go to the next world? Therefore, I think that insult is better than sin. Insulting those who have thoughts, and passing it on one after another, because there is no end, who can lead it to the end? For example, the ancient kings Nahusha, Amaparshirsha, Tilipa, etc., among those who were arrogant and able to fight, who can eliminate the insults here and go to the next world? Didn't they also die after doing evil under the control of insults? Therefore, I feel here that insult is better than sin, because being insulted does not lead to hell, but doing evil does. Just like the rotation of the water bucket and the son of Jamadagni. Just as the rotation of the water bucket has no end, so are insults and so on. Similarly, the son of Jamadagni made the surface of the earth without the Kshatriya caste twenty-one times, but he did not escape the fear of defamation and died without doing anything. Those Kshatriya castes were not completely destroyed either. Similarly, because of fear, he defamed the young woman on the battlefield, and Rama also defamed him because of the bow. Here it is said: Insult or sin, sin is better than insu

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ད་བསད་སླ། །གང་ཕྱིར་སྡིག་ལས་སྐྱེས་བུ་ནི། །དམྱལ་འགྲོ་ཁྱད་བསད་ལས་མ་ཡིན། གང་ཞིག་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། གང་གིས་རྣམ་ཤེས་གནས་ལ་སོགས། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ནམ་ཡང་བློ་གྲོས་ལ་མི་གནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ནི། འདི་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་པ་ན་ཡང་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ལྟར་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་འདི་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་གསུམ་ཆར་ཡང་མེད་དོ། །གསུམ་པོ་མི་སྲིད་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ནི། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་
ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉོན་མོངས་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་དག་ཀྱང་ལམ་དེ་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྱི་བའི་དུག་དང་དུག་གི་ཤིང་གི་རྩ་བ་འདོན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་བྱི་བའི་དུག་གི་རིམ་གྲོ་ཤེས་པ་དེས་ནི་གཞོམ་པའམ་བཟློག་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་ན

【汉语翻译】
現在殺很容易。因為從罪惡產生的眾生，墮入地獄比殺害更糟。如果有人不能像那樣一一辨別，就應該遣除識的生起和滅亡等等。例如：誰以正確的方式認識識的住處等等，如果他存在，煩惱就不會停留在智慧中。識依賴於眾多因緣，因為它本身就是生起，是積聚的；因為是積聚的，所以具有住、生、滅。這對於精通於把握每一剎那的特點，並且因為不住留，所以沒有住處。沒有住處，也不可能產生住處的因，因為像非積聚一樣，遠離了住處。遠離了住處、生起，哪裡還有無常呢？因此，本性上三者都不存在。即使三者不可能存在，識也沒有自性。如經偈所說：識如幻象，是日之親友所說。因為出現了這樣的偈頌。沒有自性的事物，因為遠離了自性，就像幻化的人一樣是空性的，並且由此所遍計的三界也是空性的。因此，像那樣辨別識的法，住處等等各自的自性，進入幻象和影像的法性，對於具有超越世間的智慧，顛倒地看待，從而引發的煩惱，貪欲等等必定會止息。那樣的話，這個禪修就很好。那樣的話，比丘瑜伽行者精進於禪修，一切煩惱永遠不會停留。因此，像那樣煩惱之火平息，以清淨的心來成辦利益眾生，並且引導其他人也走上那條道路。就像取出老鼠的毒藥和毒樹的根一樣。誰知道老鼠毒藥的處理方法，就能夠摧毀或遣除它，同樣，誰知道過患的生起、滅亡和住留的因，就能夠摧毀煩惱。

【英语翻译】
Now it is easy to kill. Because sentient beings born from sin, going to hell is worse than killing. If someone cannot distinguish them one by one like that, then the arising and ceasing of consciousness and so on should be dispelled. For example: Whoever knows the abode of consciousness and so on in the right way, if he exists, afflictions will not remain in wisdom. Consciousness depends on many causes, because it itself is arising, it is accumulated; because it is accumulated, it has abiding, arising, and ceasing. This is because it is skilled in grasping the characteristics of each moment, and because it does not abide, there is no abode for it. If there is no abode, it is impossible for the cause of abiding to arise, because like the unaccumulated, it is far from abiding. If it is far from abiding and arising, where is impermanence? Therefore, by nature, all three do not exist. Even if the three are impossible, consciousness has no self-nature. As the verse says: Consciousness is like an illusion, spoken by the friend of the sun. Because such a verse appears. That which has no self-nature, because it is far from self-nature, is emptiness like a magical person, and the three realms that are thus conceived are also empty. Therefore, like that, distinguishing the nature of the consciousness, the abode and so on, entering the nature of illusion and image, for those who have wisdom beyond the world, seeing it upside down, the afflictions arising from it, desire and so on, will surely cease. In that case, this meditation is good. In that case, a Bhikshu yogi who is diligent in meditation, all afflictions will never remain. Therefore, like that, the fire of affliction is extinguished, and with a pure heart, accomplish the benefit of sentient beings, and guide others to take that path as well. Just like taking out the poison of a mouse and the root of a poisonous tree. Whoever knows the treatment of mouse poison can destroy or dispel it, similarly, whoever knows the cause of the arising, ceasing, and abiding of faults can destroy afflictions.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ུས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དུག་གི་ཤིང་རྩ་བ་དྲུངས་ཕྱུང་ན་སླར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འཇུག་པའི་དུག་གི་ཤིང་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཕྱུང་བས་སླར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་དང་གནས། །རྒྱུ་མཚན་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། །ཤེས་བྱའང་གྲུབ་པའི་ཡུལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་གཏི་མུག་མུན་པ་འཇོམས། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ད་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལས་དག་སྤང་བའི་ཐབས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་བཤད་པ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་མཐའ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའང་ཡོད་མིན་ན། །བྱིས་ཁྱོད་འདིར་ནི་བྱིང་བ་ལ། །འཇིགས་པ་ཅིས་ན་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྲིད་པ་མ་རིག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྲེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པ། ལྟ་བར་འཛིན་པ་དྲུག་ཅུ་
རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆུའི་སྲིན་པོས་དཀྲུགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་ཀླུང་འཁོར་མང་བ། ཁྲག་དང་མཆི་མ་དང་འོ་མའི་ཆུ་ཕོན་རྒྱས་པ། རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་ཆུ་རླབས་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ་བ། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་ཉ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། ཉ་ཏི་མི་དང༌། ཉ་ཏི་མི་གི་ལ་དང༌། ཆུ་སྲིན་ལོང་ལོང་དུ་གྱུར་པ་དུ་མས་དཀྲིགས་པ། འདོད་པ་ལ་གནོད་པའི་ཆུ་འཁྲུག་པ་འདི་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་མེད་པ་འདིར་བྱིང་བ་ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་ཅིས་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ཕ་རོལ་མངོན་ཞིང་གདོན་མི་ཟ་བར་གཏིང་རྙེད་པའི་མཚོར་བྱིང་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྲོག་བྲལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དོགས་པ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་ན། སྲིད་པའི་མཚོ་ཕ་རོལ་དང་གཏིང་ཀུན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་སྐྲག་ཅིང་གནོད་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ་བྱིས་པ་ཉིད་དོ། །རོ་ཧི་ཏའི་ར

【汉语翻译】
如若毒树连根拔起，便不会再次生长，同样，轮回之毒树的生等之根若被拔除，便不会再次进入轮回。此处说道：依于心之生与住，因缘和合之时，所知亦成实有境，彼能摧毁愚痴暗。导师圣天论师所著《四百论》中，所示断除烦恼之方便，即第六品之释，已讲述完毕断除烦恼之方便。 现在，为了通过揭示轮回的过患，从而生起厌离心，想要讲述断除业之方法，故说：此痛苦之海无边际，一切处亦皆非有，汝童于此沉溺中，何故不生畏惧耶？于十方一切处皆受呵责，故此大痛苦之海，从无始以来，由存在之无明，以及我慢与贪爱所生，充满三十六种贪爱之行境的化现，六十二种见执之水怪搅动，生与死之漩涡众多，血、泪与乳汁之水流汹涌，衰老、疾病与死亡之波涛汹涌澎湃，充满忧伤、哀号、痛苦、不悦与骚乱之鱼、乌龟、人鱼、摩竭鱼以及无数鳄鱼，此对欲望有害之浊水无有边际，故沉溺于此无底之大痛苦之海中，汝为何不生起畏惧？于彼岸显现且无有鬼怪吞噬，能寻得深处之海中沉溺，尚且对渴望失去生命而痛苦者生起无与伦比之恐惧，更何况此轮回之海无有彼岸与深处，且无有任何安乐，对于普通人而言，又何须多言？因此，对此不生畏惧且未受损害者，乃是对此行境应生厌离之对象，实乃幼稚之人。如罗希特的

【英语翻译】
Just as a poisonous tree, once its roots are pulled out, will not grow again, similarly, if the roots of the cycle of existence, such as the arising of the poisonous tree, are pulled out, one will not enter into it again. Here it is said: The arising and abiding that depend on the mind, When the causes and conditions are in harmony, And the knowable also becomes an object of reality, That destroys the darkness of ignorance. This concludes the explanation of the sixth chapter of the Four Hundred Verses on the Yogic Practices of a Bodhisattva by the teacher Aryadeva, which is called "Showing the Means of Abandoning Afflictions," having explained the means of abandoning afflictions. Now, in order to generate revulsion by revealing the faults of cyclic existence, it is desired to explain the means of abandoning actions, therefore it is said: This ocean of suffering has no end, In any way, it is not present, Child, you are drowning here, Why do you not feel fear? Because it is reproached in all ten directions, this great ocean of suffering, from beginningless time, arises from the ignorance of existence, as well as pride and attachment, filled with the manifestations of the thirty-six objects of attachment, stirred by the water monsters of the sixty-two views, many whirlpools of birth and death, the torrents of blood, tears, and milk swell, the waves of aging, sickness, and death surge, filled with sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turbulent fish, turtles, mermaids, makaras, and countless crocodiles, this turbid water that harms desire has no end, so why do you not feel fear, drowning in this bottomless great ocean of suffering? Even drowning in a sea where the other shore is visible and there are no demons to devour, where the depths can be found, causes incomparable fear to those who long to lose their lives and suffer, what need is there to mention ordinary people, since this ocean of cyclic existence has no other shore or depths, and has no comfort whatsoever? Therefore, whoever is not afraid of this and is not harmed is an object for whom revulsion should be generated for this behavior, indeed, a childish person. Like Rohita's

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རོ་ཧི་ཏའི་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་བདག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྐང་འགྲོས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷུན་པོའི་ཟོམ་དུ་རྐང་པ་འཇོག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་བར་དུ་ཤི་ནས་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐང་དུ་འོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རོ་ཧི་ཏའི་རྟ་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདོམ་གང་ཙམ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་བཤད་པ། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་ཆུ་ཡངས་ཤིང༌། །རྒ་ཤིའི་ཀློང་དཀྲུགས་དཔའ་རླབས་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མེད་དུ། །བྱིང་ལ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་མི་འབྱུང༌། །འདིར་
སྨྲས་པ། ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱགས་པ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལང་ཚོ་རྒྱབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ནས། །སླར་ཡང་མདུན་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར། །གནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ནི། །འགྲོས་ཀྱིས་འགྲན་པ་ལྟ་བུར་མངོན། །འདིར་ལང་ཚོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་དགའ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཡང་དེ་ལ་དུས་ཕྱིས་མདུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་སླར་རྒྱབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཤི་བས་ཆོད་དེ་སླར་ཡང་མདུན་དུ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་གིས་བདག་ཉིད་གནས་པར་རློམ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་མི་གནས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལང་ཚོ་དང༌། རྒས་པ་དང༌། འཆི་བ་རྣམས་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲན་པ་ལྟར་མངོན་ནོ། །འགྲོས་ཀྱིས་འགྲན་པ་ནི་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲན་པ་སྟེ། སྐྱེན་ཞིང་མགྱོགས་པས་བདག་ནི་མངོན་དུའོ་བདག་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ་སྙམ་དུ་ཕན་ཚུན་འགྲོས་ལ་བསྔོ་ཞིང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་གནས་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་དེ། དེའི་ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པ་མི་རིགས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་བཞིན་དང༌། འཁོར་ལོས་འཚིར་བར་བྱེད་པའི་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་ཁ་མཁན་གྱི་འཁོར

【汉语翻译】
如是。犹如名为罗希达的马的仙人，具有五种神通，他心想：我当行至世界边际。以足迹的神通，在须弥山的峰顶放置足迹时，未至世界边际便已死去，转生于天神之中，来到了世尊的座前。之后，世尊对他说：罗希达的马，我将在此你这一寻之躯上，开示世界和世界之生起，世界之止灭和通往世界止灭之道。如是宣说四圣谛，从而得见四圣谛。此处说：血与泪之水浩瀚，老死之浪翻滚具威力，于痛苦深渊之大海，沉溺怎能不生畏惧？此处说：对青春等骄慢者，于轮回不生畏惧。当宣说：青春已逝于后，复又现于前，然于此世间，显现如竞走。此处青春是喜于世间已逝于后，又于其后时而现于前，现于前后又逝于后，死所断绝，故又现于前。是故此世间，虽以世间之主自居，然如是此之青春等诸阶段，见为不住故，青春、衰老、死亡等显现如竞走。竞走即是竞走，以敏捷迅速，我乃现前，我乃现量，如是互相竞走，如于路途行走者。如是青春等诸法，当善加观察其不住，不应以其青春而骄慢。如生与死一般，如轮所压迫之阴影一般。如众生之生与死完全转变，现于前又逝于后，又如陶师之轮

【英语翻译】
It is so. Just as the sage named Rohita's horse, who possessed five superknowledges, thought, 'I shall go to the end of the world.' With the magical power of his footsteps, when he placed his foot on the summit of Mount Sumeru, he died before reaching the end of the world, was born among the gods, and came to the presence of the Blessed One. Then, the Blessed One said to him, 'Rohita's horse, I shall show you the world, the origin of the world, the cessation of the world, and the path to the cessation of the world in this fathom-long body of yours.' Thus, by teaching the four noble truths, the four noble truths were seen. Here it is said: The water of blood and tears is vast, the waves of old age and death churn with power, in the bottomless ocean of suffering, how can one not be afraid of drowning? Here it is said: Those who are deluded by the pride of youth and so on do not fear samsara. It should be said: Youth has passed behind, and then appears in front again, but in this world, it appears like a race. Here, youth, which is fond of the world, has passed behind, and then later appears in front, and after appearing in front, it passes behind again, cut off by death, so it appears in front again. Therefore, although this world claims to abide by the lord of the world, nevertheless, since the stages of youth and so on are seen as impermanent, youth, old age, and death appear like a race. Racing is racing, with agility and speed, 'I am present, I am manifest,' thus racing each other, like those who walk on the road. Thus, youth and so on should be thoroughly examined as impermanent, and one should not be proud of one's youth. Like birth and death, like the shadow oppressed by a wheel. Just as the birth and death of beings completely change, appearing in front and then passing behind, and also like the potter's wheel.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་ལོས་ཏིལ་འཚིར་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལང་ཚོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། སྐྱེ་དང་འཆི་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་འདི། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་ནི། །རང་ལས་དག་གིས་འགྲོ་བ་ན། །རྟག་ཏུ་སྐྱེན་ཞིང་མགྱོགས་པ་ཡིས། །དེ་དང་དེར་ནི་ཡང་དག་རྒྱུག །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་མི་འཇིགས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པར་ཁྱོད་ལ་རང་འདོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་གཞར་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་གྱི་དབང་དང་འཇིགས་མེད་པར། །བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་འགྱུར། །འཁོར་
བ་ན་རྟག་ཏུ་དེ་དང་དེར་འཁྱམ་པ་ལ་རང་གི་འདོད་པས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ལ་རང་གི་འདོད་པས་དོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རང་དབང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་གལ་ཏེ་རང་དབང་ཅན་ལྟར་མི་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ན་ནི་དེ་ལས་ཆེས་རྨོངས་པ་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་དེ། བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་གཤེད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་སྟེ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་ཟིན་པ་འདིས་ནི་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་པར་སྐྱོ་བར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །ཀླུང་འབོགས་པའི་ཤིང་དང་མནའ་མ་སར་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀླུང་བྲུག་པའི་ཤིང་ལ་རང་འདོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་གྱོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མནའ་མ་སར་པ་རྟག་ཏུ་རང་དབང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལས་ལ་རག་ལས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། འཁོར་བར་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །འགྲོ་གང་ལས་དབང་གིས་འགྱུར་བ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་འགྲོ་བར་ནི། །འགྱུར་བ་མིན་པར་ལས་གཅད་བྱ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདིའི་བདེ་བས་ཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཅོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་ཐ་མ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཀུན་ཚེའང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ། །ཁྱོད་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡང་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱོས། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མཐའ་མེད་ལ་འདས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ཇི་ལ

【汉语翻译】
就像榨油者的影子出现在前面又出现在后面一样，青春也是如此。这里说到：为了生和死，这个众生，在各种各样的轮回中，依靠各自的业力而流转，总是迅速而敏捷地，在那儿和那儿真实地奔跑。这里说到：因为具有流转的性质，所以世间无疑是流转的，即使如此，因为是它的自性，所以不畏惧它。将要说到：在轮回中，你凭借自己的意愿，去往其他的地方是不可能的，没有他者的控制和无所畏惧，谁是有智慧的人呢？在轮回中，总是徘徊在那儿和那儿，凭借自己的意愿去往天神和人类等轮回是不可能的。还有，对于那些没有凭借自己的意愿而前往和流转的地方，如果变得不自在，如果像自在者一样变得无所畏惧，那么还有谁比这更愚蠢呢？有智慧的人不会变得受他者控制和无所畏惧。依靠业和烦恼而流转，认为会走向死亡，对于没有确定流转差别的人来说，应该日夜感到悲伤。就像被砍伐的树木和新娘一样。就像被砍伐的树木没有凭借自己的意愿而前往一样，又像被丈夫等控制的新娘总是变得不自在一样，孩童们也总是没有自在，因为依靠自己的业力而流转。这里说到：在轮回中流转的众生，无论去往何处都受到业力的支配，因此无论如何都要阻止流转，断绝业力。这里说到：因为被此生的安乐所迷惑，所以无法断绝流转，而应该致力于未来的生命。将要说到：未来没有尽头，一切时节，众生都会出生，你过去如何，未来也一样，不要改变，就这样吧！未来的时间没有尽头，过去也是如此，你也在过去的一切时间里是众生，你过去的时间如何

【英语翻译】
Just as the shadow of those who press oil appears in front and then appears behind, so is youth. Here it is said: For the sake of birth and death, this sentient being, In various kinds of transmigrations, Relying on their own karma, they transmigrate, Always swiftly and quickly, Running truly there and there. Here it is said: Because it has the nature of transmigrating, the world undoubtedly transmigrates, even so, because it is its own nature, it is not afraid of it. It will be said: In samsara, it is impossible for you to go to other places by your own will, Without the control of others and without fear, who is a wise person? In samsara, it is impossible to always wander there and there, going to transmigrations such as gods and humans by your own will. Also, for those places where one does not go and transmigrate by one's own will, if one becomes unfree, if one becomes fearless like a free being, then who is more foolish than this? A wise person will not become controlled by others and fearless. Relying on karma and afflictions to transmigrate, thinking that one will go to death, for those who have not determined the difference of transmigrations, one should feel sad day and night. Like felled trees and brides. Just as felled trees do not go by their own will, and just as brides controlled by husbands and others always become unfree, children are also always without freedom, because they transmigrate relying on their own karma. Here it is said: For sentient beings transmigrating in samsara, Wherever they go, they are controlled by karma, Therefore, in any case, one must stop transmigrating, cut off karma. Here it is said: Because one is deluded by the happiness of this life, one cannot cut off transmigrations, but one should devote oneself to future lives. It will be said: The future has no end, at all times, sentient beings will be born, How you were in the past, so will it be in the future, do not change, just be like that! The future time has no end, and so is the past, you are also a sentient being in all past times, how was your past time

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་དོན་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་མྱོང་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་སོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་འདི་མཐར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་འབད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་རྒྱུས་དོན་མེད་ཆུད་གསན་པའི། །ལུས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་དྲན་བྱ་སྟེ། །དེ་རིང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་ཚོལ་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌།
བཅས་འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་བཅོམ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་རྒྱུས་དོན་མེད་ཆུད་གསན་པའི། །ལུས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་དྲན་བྱས་ཏེ། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དྲན་པར་མ་བྱས་ཤིང༌། །འདི་འདྲའི་གསུང་གང་སངས་རྒྱས་ལས་མ་ཐོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འཕྱན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་འཕྱན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མཛའ་བོ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། དེས་ཀྱང་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་སྟེ། སྔོན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་མོད་ཀྱི་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་བླུན་ཞིང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཏི་མུག་གིས་དཀྲུགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འཁོར་བ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེས་མ་བྱོན་པའི་ཐུབ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་སྙེད་དག་ནི་འདས་པར་ཡང་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉེས་པར་མ་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་དོན་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བས་འདས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདིར་བཤད་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་དམ་ཆོས་ལ། །དད་སྐྱེའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལ་རྙེད་འགྱུར་གྱི། །མི་ནི་ཐོབ་པ་ཚེགས་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་དད་པ་དང་ནི་ཆོས་ཉན་པ། །འདི་འདྲའི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆེས་རྙེད་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡང་ཅི་འཁོར་བ་འདི་ལ་མཐའ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བསྒྲིམ་པ་མེད་པར་མཐའ་ཡོད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
如同过去已经变得毫无意义一样，未来也请不要再那样了。在你尚未平息烦恼之前，你已经度过了过去的时光。因此，现在也要像这样努力，让这个存在走到尽头。正如圣者《宝积经》中所说：你的欲望因毫无意义而白白浪费，应当忆念身体的过去终结之处。今天，为了圆满寻求菩提，要以苦行和戒律来摧毁欲望。你的欲望因毫无意义而白白浪费，应当忆念身体的过去终结之处。不要忆念恒河沙数，像这样的话语不是从佛陀那里听来的。就像在别人的家庭里游荡一样。对于一些在其他女人那里游荡的人，告诫他们不要那样做朋友，并且说以后不会那样做了。他也像以前一样说以后不会那样做了，以前你也说过以后不会那样做了，但还是做了，所以在未来不要那样做了。同样，对于一些愚蠢无知、远离轮回恐惧、被愚痴所迷惑的孩子，善知识说轮回是非常可怕的，应该努力从痛苦中解脱。他说，未来将会有像恒河沙数一样多的佛陀出现，要对他们行持梵行。而那么多佛陀也已经过去了，你没有好好地对待他们。就像过去的时间毫无意义地被痛苦所度过一样，未来也请不要再那样了。这里所说的是：为了与解脱相结合，应该努力于此生。在其他世界里，对于正法，有什么信仰产生的确定性呢？经中也说：佛陀的出现百次才能遇到，而获得人身却很难。唉，信仰和听闻佛法，即使百劫也极难遇到。这里说道：还有，这个轮回是有尽头还是没有尽头？如果是有尽头的话，那么那时无需努力就

【英语翻译】
Just as the past has become meaningless, please do not let the future be like that either. You have spent the past without subduing your afflictions. Therefore, strive now to bring this existence to an end. As it is said in the Noble Sutra of the Arrayed Tree: Your desires have been wasted meaninglessly, remember the past end of the body. Today, to fully seek enlightenment, destroy desires with asceticism and discipline. Your desires have been wasted meaninglessly, remember the past end of the body. Do not remember the sands of the Ganges, such words have not been heard from the Buddha. It is like wandering in another's household. To some who wander after other women, advise them not to be such friends, and say that they will not do so in the future. He also says that he will not do so in the future, just as before. You also said before that you would not do so in the future, but you did, so do not do so in the future. Similarly, to some children who are foolish, ignorant, free from the fear of samsara, and deluded by ignorance, the virtuous friend says that samsara is very fearful, and one should strive to be liberated from suffering. He says that in the future, there will be as many Buddhas as the sands of the Ganges, and one should practice pure conduct towards them. And so many Buddhas have already passed, and you have not treated them well. Just as the past time has been spent meaninglessly in suffering, please do not let the future be like that either. Here it is said: In order to be united with liberation, one should strive in this life. In other worlds, what certainty is there of faith arising in the true Dharma? The Sutra also says: The appearance of a Buddha can be encountered a hundred times, but obtaining a human body is difficult. Alas, faith and hearing the Dharma are extremely difficult to encounter even in a hundred eons. Here it is said: Furthermore, does this samsara have an end or not? If it has an end, then at that time, without effort,

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བསྒྲིམ་པ་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་
ཉིད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྐྱེན་གཞན་དུ་མ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་གཉིས་ཆར་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །ངེས་པ་མེད་པ་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཉན་པོ་མཉན་བྱ་འཆད་པོ་རྣམས། །འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །དེས་ན་མདོར་ན་འཁོར་བ་ནི། །མཐའ་མེད་མ་ཡིན་མཐའ་བཅས་མིན། །དེ་ལ་དལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཉན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ད་ལྟ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལུང་འབོགས་པ་ཐོས་ནས་དེའི་གསུང་གི་དོན་ལ་དཔྱོད་པར་ནུས་ན་དལ་འབྱོར་དེ་ཡང་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གསུང་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། འཆད་པོ་པ་དང་ཉན་པ་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉན་པ་པོ་དང་མཉན་པར་བྱ་བ་དང་འཆད་པ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་མ་གཟིགས་པས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། ཞེས་བཤད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན། འཁོར་བ་ལ་མཐའ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ལ། མ་ཚོགས་ན་མཐའ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ལས་གང་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་པ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ལ། ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་
དག་རྒྱས་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་དག་གི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་འདི་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཁས་པས་སྲ

【汉语翻译】
因此努力是无果的。如果不存在，那么此时即使有勤奋，也因为没有边际而努力是无果的。
应当宣说，这不能被确定地把握。对于什么呢？因为没有自性。因为没有自性，具有边际和不具有边际，也都是因为具有明与无明的因，并且这两者也依赖于其他众多的缘，而且这些缘也极其稀少，所以这两者都不能被确定地安立。
为了显示没有确定性，所以宣说：
听者所听讲者们，出现极其难得故，
因此简言之轮回是，无边非是具边非。
其中安住于闲暇圆满的人会成为听者。如果他现在听闻到善知识的教导，能够思索其教言的意义，那么这个闲暇圆满也是极其难得的。所听闻的如果是与真谛相符的教言，那也是极其难得的，因为讲者和听者都极其稀少。讲者如果是如来，那也是极其难得的，因为如来的出现就像优昙婆罗花一样极其稀少。像这样，听者、所听闻的和讲者这三种都极其难得出现。没有见到必定出现和必定不出现，所以极其难得，这样宣说了。
如果这三宝聚集存在，就不能说因为见到轮回的边际所以是无边际的；如果不聚集，也不能说因为没有见到边际所以是有边际的。
其中，世尊没有开示的十四种事物中，对于轮回具有边际和不具有边际，没有承认，总而言之就是因为这个原因。对于不承认，其他的理由，与宣说空性者相应的人们，也没有广说。因此，现在因为依赖于缘起，所以在边际和无边际的因缘聚合没有完备之前，智者应当守护。

【英语翻译】
Therefore, effort is fruitless. If it does not exist, then even if there is diligence at that time, effort is fruitless because there is no limit.
It should be declared that this cannot be grasped definitively. For what reason? Because there is no inherent existence. Because there is no inherent existence, having limits and not having limits are both because they have the cause of knowledge and ignorance, and these two also depend on many other conditions, and these conditions are also extremely rare, so both of these cannot be definitively established.
To show that there is no certainty, it is said:
The listeners, what is to be heard, and the speakers,
are extremely difficult to find.
Therefore, in short, samsara is,
not without end, not with end.
Among them, a person who abides in leisure and endowment becomes a listener. If he now hears the teachings of a virtuous friend and is able to contemplate the meaning of his teachings, then that leisure and endowment is also extremely difficult to find. If what is heard is a teaching that is in accordance with the truth, that is also extremely difficult to find, because speakers and listeners are extremely rare. If the speaker is the Thus-Gone One, that is also extremely difficult to find, because the appearance of the Thus-Gone One is as rare as the flower of the Udumbara. In this way, all three, the listener, what is to be heard, and the speaker, are extremely difficult to find. It is extremely difficult because one does not see what will definitely arise and what will definitely not arise, so it is said.
If these three jewels are gathered together, one cannot say that it is without end because one sees the limit of samsara; and if they are not gathered, one cannot say that it is with end because one does not see the limit.
Among them, regarding the fourteen things that the Blessed One did not reveal, whether samsara has limits or does not have limits, he did not acknowledge, and in short, it is for this reason. Regarding not acknowledging, other reasons, those who are in accordance with those who speak of emptiness, have not elaborated on it either. Therefore, now, because it depends on conditions, as long as the collection of conditions for limits and no limits is not complete, the wise should protect.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ིད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་རིགས་སོ། །ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་དང་མཉན་པར་བྱ་བ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། དེས་ན་འཁར་བ་ལ་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས། །ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གསུམ་པོ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན། །མཐའ་ལ་ངེས་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་སྲིད་གསུང་རབ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་དང༌། དེའི་ལུང་དཔོག་པ་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཚེ་བདག་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་གསུང་རབ་གནས་པས་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉན་པ་པོ་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཕལ་མོ་ཆེན་མི་རྣམས་ནི། །དམ་པ་མ་ཡིན་ཕྱོགས་ཡོངས་འཛིན། །དེས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མ་རིག་པས་ལྡངས་ཤིང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྲད་པས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འདི་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་བདེ་འགྲོར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་དག་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་མ་འོངས་པར་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་འབར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་ཡང་དག་པར་བལྟས་ནས་གལ་ཏེ་ཐོད་པ་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་ཆེས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་
དེ་ནི། རྒྱལ་པོ་བློན་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞིག་གོ །ཤ་ནའི་ཤིང་ཁུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཤ་ནའི་ཤིང་གི་ཕྱིར་སོན་པར་གྱུར་ལ། དེ་གཉིས་སླར་ལོག་པས་རས་བལ་གྱི་ཁུར་གཉིས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཅིག་གིས་ཤ་ནའི་ཁུར་བོར་ནས་རས་བལ་གྱི་ཁུར་བཟུང་བ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་ཅིག་གསེར་གྱི་ཁུར་ཁུར་ནས་འོངས་ཤིང་གཉིས་པ་ནི་ཁོ་བོས་འདི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁུར་ཁུར་ནས་ཇི་ལྟར་འདི་བསྐྱུར་བར་བྱ་སྙམ་སྟེ། ཤ་ནའི་ཁུར་ཁོ་ན་ཁུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས

【汉语翻译】
因此，理应精进于彻底断除业。犹如乌昙婆罗花。正如乌昙婆罗花极其稀有一样，听者、所听之法和说法者也极其稀有。因此，对于拐杖，既非有边，也非无边。此处说：何以故，从因缘聚合中，产生知识之故。三者难以获得，因此，未显示确定之边。如果说，只要经藏存在，那么善知识们及其教证就存在。因此，我认为他人之生，我能彻底断除轮回。此不应理。纵然经藏存在，二者皆有，即便如此，听者也不可能存在。为何？因为，大多数人，执持非圣者之方。因此，凡夫俗子们，大多必定堕入恶趣。因为，众生大多被无明所蒙蔽，并且乐于见到他人痛苦，又因与非圣者相遇，无有间断地造作杀生等十不善业道，所以这些人大多会堕入恶道。如果有人说，安住于不善业道者会转生善趣，这是不可能且无机会的。因此，称为凡夫俗子，是为了各自产生有情。因此，如果自己如实见到未来被恶趣痛苦之火所围绕，如果不像头顶着火一样迅速忏悔，那么，这就是国王从大臣头顶灌顶，如同背负沙那树木一样。正如两个人为了沙那树木而前往，当他们返回时，看到了两捆棉花。之后，一人舍弃了沙那木，拿起了棉花。同样，有人背负着黄金归来，而另一个人则想，我已经背负了这么久，该如何舍弃呢？像这样，只背负沙那木，就像大自在天等一样。

【英语翻译】
Therefore, it is appropriate to strive to completely exhaust karma. Like the Udumbara flower. Just as the Udumbara flower is extremely rare, so too are listeners, what is to be heard, and speakers extremely rare. Therefore, for the staff, it is neither with an end nor without an end. Here it is said: Why is it that from the assembly of causes and conditions, knowledge arises? Because these three are difficult to obtain, therefore, the definite end is not shown. If it is said that as long as the scriptures remain, then virtuous friends and their teachings exist. Therefore, I think that in the life of others, I can completely exhaust samsara. This is unreasonable. Even if the scriptures exist, both exist, even so, listeners are impossible to exist. Why? Because most people hold the side of non-saints. Therefore, ordinary people mostly certainly fall into evil destinies. Because sentient beings are mostly blinded by ignorance and are happy to see others suffer, and because they encounter non-saints, they continuously create the ten non-virtuous paths of killing and so on, so these people mostly fall into evil destinies. If someone says that someone who dwells in the path of non-virtuous actions will be reborn in a good destiny, this is impossible and there is no opportunity. Therefore, it is called ordinary people, because beings are produced separately. Therefore, if one truly sees oneself surrounded by the burning fire of suffering in evil destinies in the future, if one does not quickly repent like one's head is on fire,
Then, this is like a king being enthroned from the head of a minister, like carrying a Shana tree. Just as two people went for the Shana tree, and when they returned, they saw two bundles of cotton. Then, one abandoned the Shana wood and picked up the cotton. Similarly, someone came back carrying gold, while the other thought, I have been carrying this for so long, how should I abandon it? Like this, only carrying Shana wood, like the great Ishvara and so on.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པས་བློ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་གུས་པ་མི་བྱེད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ཡུན་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲའོ། །འདིར་བཤད་པ། འགྲོ་བ་ཡངས་པར་འགྲོ་ཕྱིར་རམ། །གང་ཕྱིར་སོ་སོར་འགྲོ་བའམ། །འགྲོ་བ་ཡངས་པ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེས་འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་བཤད། །འདིར་སྨྲས་པ། ངན་སོང་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསོད་ནམས་དག་གི་སྒོ་ནས་བདེ་འགྲོའི་འགྲོ་བ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་ཡོད་དོ། །དེའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངན་སོང་ལྟར་བདེ་འགྲོ་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། ས་སྟེངས་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ནི། །ཅོ་འདྲི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མཐོང༌། །དེས་ན་སྲིད་པ་བསྲོག་གནས་དང༌། །མཚུངས་པར་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྣང༌། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུང་ལས་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཉམས་པ་དང་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ཉིད་དང༌། དབུལ་བ་ཉིད་དང༌། མཐུ་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་བུལ་བ་ཉིད་དང༌། དམ་པས་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཅོ་འདྲི་བ་རྒུད་པ་ཆེས་མི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཆོས་རབ་ཏུ་འབར་བར་སྣང་བའི་རྒུད་པ་འདི་ལ་གནས་བཞིན་
དུ་དེ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་མི་བརྩོན་པ་ནི་གཏི་མུག་སྨད་པའི་གནས་སུ་ཟད་དོ། །རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་བཅད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བློན་པོ་ཞིག་རི་མོར་བྱ་བ་དམ་པས་རི་མོར་བྱས་ལ། ཕྱིས་དེ་ལ་མི་འཇིགས་པས་དེས་དེ་ལ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་བཅད་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དག་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་ལ་དེ་དག་དུས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་གང་གི་ཚེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མིར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་དེ་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅོ་འདྲི་བ་རྗེས་སུ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གསོན

【汉语翻译】
然而由于执着于自己的宗派，即使具备了同等智慧的理由，也不尊敬佛所说的话，并且还会说：我们如何能完全抛弃长期以来所依附的宗派呢？这里说到：为了广阔地行走，或者为了各自行走，产生广阔行走的，因此这里说为各自的生者。这里说到：恶趣因为没有闲暇以及有各种各样的痛苦，所以不是显现欢喜之处，即使如此，也因为福德的缘故，善趣的行处是显现欢喜之处。因为那里远离了恼害。因此，不要对它感到厌倦。应当说，如同恶趣一样，也理应对善趣感到厌倦，就像这样：地上的罪恶成熟，仅仅是责难，因此生命与存在，贤善者看来是相同的。生于善趣的人们，也会经历不如意之业的成熟，如经中所说，肢体残缺、感官不全、贫穷、势力弱小、智慧迟钝，甚至贤善者也会因行为不端而受到怀疑等责难，遭受极其不悦意的衰败。因此，对于这看起来处处充满火焰的衰败，安住其中却不努力摧毁它，简直是愚痴至极，如同国王惩罚大臣一样。比如，某个国王让一位大臣画像，画像完成后，由于不害怕，就砍断了他的手、脚、耳朵和鼻子。同样，那些变得富有，并且不顾来世的人，造作罪恶之业，当他们去世之后，在地狱等处感受果报，当他们因为将来要感受其他次数的福德之业而获得人身时，那些罪恶之业的残余，就会以相貌丑陋等责难的形式伴随着他们。这里说到：活着

【英语翻译】
However, due to attachment to one's own sect, even if one possesses the reasoning of equal intelligence, one does not respect the words of the Buddha, and one might even say: How can we completely abandon the tenets that we have long adhered to? Here it is said: In order to walk broadly, or in order to walk separately, that which produces broad walking, therefore it is said here to be separate beings. Here it is said: The evil destinies are not places of manifest joy because of the lack of leisure and the presence of various kinds of suffering, but even so, because of merit, the realms of good destinies are places of manifest joy. Because there is freedom from harm there. Therefore, one should not be weary of it. It should be said that, like the evil destinies, one should also be weary of the good destinies, just like this: On earth, the ripening of sin is only reproach, therefore life and existence appear to the virtuous to be the same. Those born in good destinies also experience the ripening of undesirable deeds, as stated in the scriptures, such as the loss of limbs and digits, incomplete senses, poverty, weakness of power, dullness of wisdom, and even the virtuous are suspected of engaging in misconduct, and they experience extremely unpleasant decline. Therefore, to remain in this decline, which appears to be full of flames everywhere, and not strive to destroy it, is utter foolishness, like a king punishing a minister. For example, a certain king had a minister painted, and after the painting was completed, he fearlessly cut off his hands, feet, ears, and nose. Similarly, those who become wealthy and disregard the next life, commit sinful deeds, and when they die, they experience the consequences in hells and other places. When they obtain a human body because of the meritorious deeds that they will experience other times in the future, the remnants of those sinful deeds will accompany them in the form of reproaches such as ugliness. Here it is said: Living

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ནི། །སྔོན་བྱས་པ་ཡི་ལས་དེ་རྣམས། །རྣམ་སྨིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཅོ་འདྲི་བྱེད། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་བསྲོག་པའི་གནས་དང་མཚུངས་ན་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཅི་སྟེ་མི་སྐྱོ་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟར་སྨྱོན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་སྨྱོའམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སྨྱོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གནས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨྱོན་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འཇུག་པ་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། རྣམ་ཤེས་གནས་པ་མེད་པ་ལས། །གལ་ཏེ་སྨྱོན་པར་གྱུར་ན་ནི། །སྲིད་གནས་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྨྱོན་པར་སྨྲ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་འདི་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་མང་པོ་འདོད་ཅིང་རྡོལ་ཐབས་སྨྲའོ། །གང་སྲིད་པར་གཏོགས་ཤིང་འཕགས་པས་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པར་གྱུར་པ། གང་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྱོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་
བ་ལྟར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་བུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡབ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྙིང་ཉེ་བ་ཅིག་ཡོད་ལ། རྒྱལ་པོ་དེ་གང་གི་ཚེ་དེ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བུའི་སྲེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཟིར་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་དམ་དུ་འཁྱུད་ནས་པང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནམ་ཞིག་ན་གློ་བུར་ཁོ་ནར་བུ་དེ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཅིང་བུ་ངན་ཕར་སོང་ངའི་མདུན་དུ་མ་སྡོད་ཅིག །ཁྱོད་མཐོང་ནས་མེས་ཚིག་པ་ཙུག་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེས་པུས་མོ་གཉི་ག་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ངུ་ཞིང་འདར་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་དངོས་ཀྱི་ཅི་ནོངས་ཞེས་སྐད་ལྡིབ་ལྡིབ་པོ་དང་བཅས་པས་ཞུས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མཉེས་མོད་ཀྱི། ཁྱོད་མཐོང་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྟོགས་ནས་སྨན་པ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་གསད་སྟེ་བློན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་གློ་བུར་དུ་མཚན་མ་ངན་པ་

【汉语翻译】
在具有之世界中，往昔所造之业，以种种异熟之相，于此世间责难之。此处说，若对具誓者来说，有是命根之所依，为何世间不厌离呢？如狂象因酒醉般疯狂，乃是疯狂之自性。难道这世间都疯狂了吗？如是说，因为已获得疯狂之相。在此，对于因诸界不调而心之行境不住之人，世间称之为疯子，对于自性动摇之心，亦是行境不住者。如是，从明识不住而来，若成为疯子，谁会说有者不是疯子呢？智者们说，明识不住即是疯子，除此之外，还想要许多不合道理之理，并说出鲁莽之语。若有人说属于有者，且是圣者，所以不是疯子。对于何者，明识恒常安住于一所缘之异生，那是绝对没有的。因此，因为是疯狂之因，如同饮用令人迷醉之物，我因喜爱自己，所以理应完全舍弃此。如同贪欲颠倒一般。譬如某国王有一具足一切功德，且是父亲唯一心爱之子。国王在何时未见到他，彼时会因对儿子的贪恋而非常痛苦，见到之后，也会以法紧紧拥抱，并放在膝上。某日，突然见到儿子，变得非常激动，恶子走开，不要站在我面前！我看到你，就像火在燃烧一样。他双膝跪地，合掌哭泣颤抖着，以含糊不清的声音问国王到底犯了什么错。国王说，你做什么我都喜欢，但是不想见到你。认识到那种变化后，一位有经验的医生被杀，并告诉大臣，为何这位国王突然出现不好的征兆

【英语翻译】
In this world of having, the deeds done in the past, with various aspects of ripening, rebuke this world. Here it is said, if for those with vows, there is a basis for the life force, why is the world not disgusted with it? Like a mad elephant being drunk with alcohol, it is the nature of madness itself. Is this whole world mad? It is said so, because it has obtained the characteristic of madness. Here, for a person whose mind's realm does not abide due to the imbalance of the elements, the world calls him a madman, and for a mind that is naturally agitated, it is also one whose realm does not abide. Thus, from the non-abiding of consciousness, if one becomes a madman, who would say that the existent is not a madman? The wise say that the non-abiding of consciousness is madness, and in addition to that, they want many unreasonable reasons and speak rashly. If someone says that he belongs to the existent and is a noble one, so he is not a madman. For whom, the consciousness constantly abides on one object of focus, that ordinary being is absolutely non-existent. Therefore, because it is the cause of madness, like drinking something that intoxicates, I should completely abandon this because I love myself. Like the perversion of desire. For example, a certain king has a son who is endowed with all virtues and is the only beloved of his father. When the king does not see him, he will be very distressed by the craving for his son, and after seeing him, he will also embrace him tightly with the Dharma and place him on his lap. One day, suddenly seeing his son, he became very agitated, bad son, go away, don't stand in front of me! Seeing you, it's like a fire is burning. He knelt on both knees, put his palms together, and asked the king with a sobbing and trembling voice what he had done wrong. The king said, I like whatever you do, but I don't want to see you. After recognizing that change, an experienced doctor was killed and told the minister, why did this king suddenly show bad signs

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་པ་ལོག་པར་མངོན་པ་ལྟ་ན། འདི་ལ་སྨྱོ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པར་གོར་མ་ཆག་སྟེ། ཇི་སྲིད་བསྙུན་འདི་དཀྱེལ་ཆེན་པོར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་གསོ་དཔྱད་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྙུན་ཡལ་བར་དོར་བ་ཚེགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་དེ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ལས་ལ་གཡེངས་པས་སྨན་པ་དེ་ལ་དངོས་སུ་སྨད་པ་མཆོག་ཏུ་ཐ་ཤལ་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་ཐ་ཤལ་དུ་གྱུར་པ་སྨད་པའི་གནས་ཞིག་སྟེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་དགྲ་རྣམས་ཀྱང་སྨྱོ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་སུའི་མདུན་དུའང་མ་གླེང་ཞིག །ཡུལ་འདི་ནས་དོང་བའི་ཆའོ་ཞེའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ནད་དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བོར་བ་དང་ཉི་མ་ཁ་ཅིག་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་དེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་གནས་མ་ཡིན་པར་དགོད་པ་དང་དུ་བ་དང་གར་དང་གླུ་དག་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འདི་སེམས་གནས་པ་མེད་པ་ལས་ཆགས་པ་ལོག་པས་སྨྱོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་གནས་པ་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྱོ་བ་ཞིག་གོ ། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ན་ཡུལ་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་
འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་གནས་པ་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། འདིར་བཤད་པ། མི་ལ་སྨྱོ་བའི་དྲུང་ན་གནས། །དོན་མིན་བྱེད་དེ་སྨྱོ་བ་མིན། །ལས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ། །བྱེད་ལྟར་སྨྱོགས་མིན་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་བསྲོག་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྨྱོ་བའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་དག་གིས་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱས་ལ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག །བཟློག་ལ་ཉམས་པར་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །དེས་ན་ལས་ཀུན་ཟད་པ་ལ། །བློ་གྲོས་ལྡན་པའི་བློ་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡོད་པ་དང་འཆག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ན་སྔར་གྱི་འཕན་ཤུགས་ཟད་པ་ལས་མཐར་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལ་འབད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་འ

【汉语翻译】
如果观察到情欲颠倒，那么此人必定是疯狂的根源，因为他的辨识能力已经丧失。只要这个疾病没有变得非常严重，就应该努力进行治疗。否则，如果忽视这个疾病，治疗将会变得非常困难。然后，那个大臣虽然看起来很能干，但由于忙于国王的事务，对医生的批评变得非常粗俗，甚至到了粗俗的地步，这真是个可耻的地方。愿这位伟大人物的敌人们不要变得疯狂！不要在任何人面前提起这样的话。离开这个地方吧。然后，国王的疾病被忽视了，几天后，国王被疾病压倒，开始不分场合地大笑、吸烟、跳舞和唱歌。正如这位国王因心神不宁和情欲颠倒而发疯一样，普通人也因心神不宁而变得颠倒疯狂。因此，在这些情况下，似乎完全放弃了对任何事物的执着。因此，谁会有智慧说，存在于轮回中的人不是疯子呢？这里说：人在疯狂的边缘。做着无意义的事情，但不是疯子。业力的众生以各种方式。行动，但不是疯狂的。因此，既然如此，为了生存，也因为是疯狂的地方，智者们完全放弃了轮回。并且，应该通过阻止所有业力的行为来放弃它。那会怎样发生呢？为了展示那个方法，这里说：行走等等的痛苦。如果看到被阻止和减少。因此，在所有业力都耗尽时。有智慧的人会生起智慧。正如通过停止行走等行为所产生的痛苦，在完全放弃它们时，会因为先前的影响力减弱而逐渐消失一样，当所有业力都停止时，所有的痛苦也会完全停止。因此，有智慧的人应该寻求断绝所有业力，努力使一切都耗尽，同样，也应该

【英语翻译】
If one observes the reversal of passion, then this person is definitely the source of madness, because their ability to discern has been lost. As long as this illness has not become very serious, one should strive to treat it. Otherwise, if the illness is neglected, treatment will become very difficult. Then, that minister, although he seemed capable, because he was busy with the king's affairs, his criticism of the doctor became very vulgar, even to the point of being vulgar, which is a shameful thing. May the enemies of this great person not become mad! Do not mention such words in front of anyone. Leave this place. Then, the king's illness was neglected, and after a few days, the king was overwhelmed by the illness and began to laugh, smoke, dance, and sing out of place. Just as this king became mad due to his restless mind and the reversal of passion, so too do ordinary people become mad due to their restless minds and their reversal. Therefore, in these situations, it seems that attachment to anything is completely abandoned. Therefore, who with wisdom would say that those who exist in samsara are not mad? Here it says: People are on the verge of madness. Doing meaningless things, but not mad. Sentient beings of karma in various ways. Acting, but not mad. Therefore, since this is the case, for the sake of survival, and also because it is a place of madness, the wise have completely abandoned samsara. And, it should be abandoned by blocking all actions of karma. How will that happen? In order to show that method, it says here: The suffering of walking and so on. If seen to be prevented and diminished. Therefore, when all karma is exhausted. Wise people will generate wisdom. Just as the suffering generated by stopping actions such as walking, when they are completely abandoned, will gradually disappear due to the weakening of the previous influence, so too when all karma is stopped, all suffering will also completely stop. Therefore, wise people should seek to cut off all karma, strive to exhaust everything, and likewise, should also

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
བད་པ་ན་རྣམ་པ་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཚོར་བར་བྱེད་པ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ལམ་རིངས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལམ་རིངས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལམ་རྒྱགས་ཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཇི་ལྟར་ལམ་རིངས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བར་འགྲེང་བ་རྩོམ་ཞིང༌། དེས་དེའི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་གོ །འགྲེང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འདུག་པས་ཡིན་ལ། འདུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འགྲེང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དུ་བ་སྟེ་དེ་བཏང་ནས་སྤྱོད་ལམ་གཞན་མི་རྩོམ་
ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ལྡོག་པ་སྲིད་པ་ཞིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིན་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལ་བློ་གྲོས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ། ལུས་ཀྱི་བདེ་ལས་སེམས་ཀྱི་བདེ། །ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་བདེ་ལས་ཀྱང༌། །ལས་ཟད་བདེ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་བཏང་བར་རིགས་ཏེ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། གང་ཚེ་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་ཡང༌། །ཐོག་མའི་རྒྱུ་ནི་སྣང་མིན་པ། །དེ་ཚེ་གཅིག་ལ་ཡང་རྒྱས་པར། །མཐོང་ནས་གང་ལ་འཇིགས་མི་འབྱུང༌། །འདི་ན་རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའམ། སེམས་ལས་གྱུར་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་བཞིན་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་ཡང་དང་པོའི་རྒྱུ་མི་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཐོང་ནས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་འདིར་འགྲོ་བའི་འཇུག་པ་མཐོང་བས་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱུན་དཔག་གིས་མི་ལང་བའི་ཚང་ཚིང་གིས་ཆེས་རྒྱུ་བར་དཀའ་བའི་འཁོར་བའི་འབྲོག་ཆེན་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་བ་དང༌། དེ་དང་ར

【汉语翻译】
因此，当获得那种状态时，有智慧的人应该努力获得一切业尽，觉知到寂灭的自性，趋向于涅槃。就像走长路一样。例如，就像走长路一样，会因疲劳的痛苦和路粮耗尽的痛苦而痛苦，同样，处于轮回之路上的孩童们也会因疲劳的痛苦和善业完全耗尽的痛苦而痛苦。另一方面，就像因走长路的痛苦所折磨而站立一样，那样就能消除行走的痛苦。站立的痛苦也是因为坐着，坐着的痛苦也是因为站立。如果又完全被坐着的痛苦所困扰，放弃它而不采取其他行为，那么这时就能彻底消除这种行为所带来的痛苦。同样，对于一切业尽也应该这样说。因此，这样说来，消除一切痛苦的原因是一切业尽，所以有智慧的人应该对一切业尽生起智慧。这里说到：身体的快乐胜过心的快乐，就像卓越一样。从烦恼灭尽的快乐来说，业尽的快乐也是如此。因此，有智慧的人们应该舍弃轮回，因为它是恐惧的根源。就像这样：当一个果实的最初因，不是显现的时候，那时即使在一个上也看到广大，谁会不感到恐惧呢？这里稍微说一下，当一个生命从一个生命传递到另一个生命，因为不具备最初的因，无论是从物质产生，还是从心识产生，一个接一个地传递，即使对于最初完全被考察的一个果实，它的最初的因不显现的时候，那时就像在一个果实上也看到无限的广大，看到这种行走的进入，谁会不感到恐惧呢？因为这总是厌倦于难以穿越的、因无法估量的丛林而变得非常难以穿越的轮回大荒原，并且与

【英语翻译】
Therefore, when that state is attained, the wise should strive to attain the exhaustion of all karma, perceiving the nature of cessation, and aspire towards Nirvana. It is like walking a long road. For example, just as walking a long road causes suffering from fatigue and the suffering of running out of provisions, similarly, those who dwell on the path of samsara also suffer from the suffering of fatigue and the suffering of the complete exhaustion of virtuous deeds. On the other hand, just as one who is tormented by the suffering of walking a long road initiates standing, thereby eliminating the suffering of walking. The suffering of standing is also due to sitting, and the suffering of sitting is also due to standing. If one is completely overwhelmed by the suffering of sitting, and abandons it without taking other actions, then at that time it is possible to completely eliminate the suffering arising from this action. Similarly, the same should be said for the exhaustion of all karma. Therefore, in this way, the cause of eliminating all suffering is the exhaustion of all karma, so the wise should generate wisdom towards the exhaustion of all karma. Here it is said: The happiness of the mind is superior to the happiness of the body, just as excellence is. From the happiness of the exhaustion of afflictions, the happiness of the exhaustion of karma is the same. Therefore, those who are wise should abandon samsara, because it is the source of fear. Like this: When the initial cause of even one fruit is not apparent, then at that time, even in one, seeing vastness, who would not be afraid? Here, briefly speaking, when a life is transmitted from one life to another, because it does not possess the initial cause, whether it arises from matter or arises from mind, transmitting one after another, even for one fruit that is initially fully examined, when its initial cause is not apparent, then at that time, just as in one fruit one also sees infinite vastness, seeing this entering of going, who would not be afraid? Because this is always weary of the great wilderness of samsara, which is difficult to traverse and has become very difficult to traverse due to immeasurable thickets, and with

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་འཚམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་རིགས་སོ། །བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་རྐྱེན་དག་དུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་རེ་ཞིག་བུམ་པ་བྱ་བ་ལ་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་དབྱུ་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་དང་ཆུ་དང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྣང་ན། གཞན་ཆོས་བརླིང་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདིར་བཤད་པ། འདི་ལྟར་དུས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་སྔོན་གྱི་མཐའ། །ཡང་དག་ཀུན་ནས་ཤེས་པར་དཀའ། །གཞན་ཡང་འདིར་གང་ཞིག་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་དེ་གལ་ཏེ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཡོ་བར་རིགས་པ་ཞིག་ན། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ནི། །འགྲུབ་
པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གྲུབ་པ་ངེས་པར་མཐར་འགྱུར་ན། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ཅི་སྟེ་འཇོམས། །འདི་ན་བརྩམས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པའམ། མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའོ་ཅོག་ཀྱང་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་པ་ཞིག་གོ ། དེ་ལ་གང་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡུན་མི་རིང་བར་འཇིག་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀོ་ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་འཇོམས། དེའི་ཕྱིར་དྲ་བ་ཅན་སྤངས་ཏེ་དེ་གཅད་པ་ལ་བསྒྲིམ་པར་བྱའོ། །རྫ་མཁན་སོ་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱི་སོ་གཏོང་པ་ལ་གྲུབ་པ་མ་ངེས་ཤིང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདིར་བཤད་པ། བྱས་ཤིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ནི། །ངེས་པར་གོར་མ་ཆག་པར་འཇིག །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པར་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ལས་ནི་འབད་པས་བྱེད་འགྱུར་ཞིང༌། །བྱས་ཟིན་འབད་པ་མེད་པར་འཇིག །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཀོ། །ལས་ལ་ཆགས་བྲལ་འགའ་ཡོད་མིན། །འདི་ན་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མང་པོ་དག་གིས་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་འབད་པ་ཆེན་པོ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མང་པོ་དག་གིས་བྱས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལྟར་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འཇིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཆེན་པོ་དོན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། ཁྱོད་ནི་སླར་ཡང་ལས་དེ་དག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པས་བླུན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
之后适合的如理作意之相观修是合理的。如瓶子一样。譬如瓶子有众多因缘，暂时做瓶子这件事，有泥土的土块和木棍和轮子和绳子和水和人的努力等等显现。其他坚固的法成就更不用说了。这里说，像这样因为时间无边无际的缘故，有情没有开始，因此要知道众生以前的边际，完全彻底地知道是很困难的。另外，这里如果谁想要显现并且贪恋而完全动摇，如果那一定要成就的话，那么那时动摇是合理的。一切果实必定不是成就，成就必定最终会坏灭，为了那个的缘故为什么要摧毁呢？这里所作的一切果实，必定会成就或者不会成就。一切成就的果实也必定无疑地会坏灭。其中，凡是成就的，必定无疑地不会长久地坏灭，为了那个的缘故，这个世界为什么要摧毁呢？因此，舍弃网，应该努力砍断它。如陶匠烧窑一样。就像这样，陶匠烧窑，成就不定，成就的也必定坏灭，同样世间的一切事物也是如此。这里说，做了，一切事物，没有必定成就的。因为那个的缘故，那些必定无疑地会坏灭。如对果实必定会坏灭一样，业也是如此，为了显示这个而说，业是用功而作的，做完不用功也会坏灭。即使那样，你啊，对业没有离贪。这里用很大的努力用很多方法去做，那也是用很大的努力和很多方法做完一样，像果实一样，只有不用功才会坏灭。因此，那样的话，贤善之人的行为，让大成就变成没有意义的业，怎么不会离贪呢？你再次做那些业的缘故，因为没有离贪而显示为愚痴。因此，对于离贪

【英语翻译】
It is reasonable to meditate on the appropriate and proper aspects afterwards. Like a vase. For example, a vase has many causes and conditions. For the time being, to make a vase, there appear lumps of clay, sticks, wheels, ropes, water, and human effort, etc. Not to mention the accomplishment of other firm dharmas. Here it is said, like this, because time is infinite, sentient beings have no beginning, therefore, it is very difficult to know the previous limits of sentient beings completely and thoroughly. Furthermore, if someone here wants to manifest and is completely shaken by craving, if that must be accomplished, then it is reasonable to be shaken at that time. All fruits are certainly not accomplished, and accomplishment will certainly eventually perish. Why destroy it for that reason? All the fruits made here will certainly be accomplished or not. All the accomplished fruits will certainly and undoubtedly perish. Among them, whatever is accomplished will certainly and undoubtedly perish without lasting long. Why destroy this world for that reason? Therefore, abandon the net and strive to cut it off. Like a potter firing a kiln. Just like this, a potter firing a kiln, accomplishment is uncertain, and those that are accomplished will certainly perish. Likewise, all worldly things are also like that. Here it is said, having done, all things, there is no certainty of accomplishment. For that reason, those will certainly and undoubtedly perish. Just as fruits will certainly perish, so is karma. To show this, it is said, karma is done with effort, and once done, it will perish without effort. Even so, you, there is no detachment from karma. Here, with great effort, one does with many methods, and that is just like having done with great effort and many methods. Like a fruit, it will only perish without effort. Therefore, in that case, how can the actions of a virtuous person, making great accomplishments meaningless, not be detached? Because you do those karmas again, because there is no detachment, it is shown to be foolish. Therefore, for detachment

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་བསྲི་བ་མེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རི་ལ་རྡོ་འཛུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རི་རྩེར་རྡོ་འབད་པས་འཛུགས་ཤིང༌། དེ་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱེལ་བདེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ཚོགས་པ་ཡིས་ནི་ལས་བྱེད་པ། །དེའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་མ་ཚང་བས་འཇིག་པར་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་ལས་འཇིག་མོད་ཀྱི།
དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་ལ་བདེ་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །མ་འོངས་པ་ལའང་ཡོད་མིན་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའང་འགྲོ་ཉིད་དེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ངལ་འདི་གང་ཕྱིར་ཡིན། །རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེས་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྐམ་པ་ཡོད་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུ་སོག་པའི་དུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ཞིག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་སོག་པའི་ངལ་བའི་ཚེགས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཀླུང་གི་དོགས་སུ་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དུ་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་དང་ས་ཕྱོགས་དེ་རྡིབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་དེ་དང་མཐུན་པའི་འགྲམ་ཉིད་དུ་བརྩིགས་པ་དང༌། དེ་ཡང་རྡིབ་སྟེ་རྡིབ་པ་ཁོ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བརྩིགས་པ་པོ་འདི་ལ་ངལ་དུབ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། སྐད་ཅིག་ལ་གཡོའི་འགྲོས་ཅན་སེམས། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དུས་གསུམ་དུའང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་བདེ་མེད་ན། ལས་རྣམས་གང་གི་དོན་དུ་སོག །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བའི་དོན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་བའི་ལས་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱང༌། །དམྱལ་བ་དང་མཚུངས་འཇིགས་སྐྱེད་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་རྣམས་ལ། །སྲིད་གང་འཇིགས་པ་མི་སྐྱེད་དཀོན། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
应当区分开来。对于利益他人的事情毫不吝惜的投入，这并不美妙。如同在山上竖立石头一样。如同在山顶上费力地竖立石头，它却毫不费力地容易倒塌一样，世间人的一切行为也是如此。这里说到，因为什么原因呢？因为因和缘聚合而产生作用，因此费力地做它，由于不齐全就会坏灭。这里说到，即使不费力事情也会坏灭，即使这样，为了快乐的原因，也不会对它不生贪执。应当说，过去没有快乐，未来也没有快乐，现在发生的也是消逝的，你的这些辛劳是为了什么呢？稍微分析一下，对于已经过去的识来说，是没有快乐的，因为已经停止了。对于未来来说，也没有快乐，因为还没有遇到。对于现在来说，也没有快乐，因为没有停留。这样没有快乐了，因此没有利益，对于享受快乐有贪求，但是产生快乐的原因，积攒的疲惫是为了什么呢？总之，为了快乐而积攒的辛劳，是没有结果的，这样想。如同在河岸边建造房屋一样。有些人，在河岸边建造房屋，那个地方就倒塌了。之后，另一个人在和它相似的岸边建造，也倒塌了，最终只有倒塌，没有停止的时候。如同建造房屋的人只有疲惫，没有得到想要的结果一样，世间人的一切行为也是如此。这里说到，心刹那间快速变动，因为无论过去、现在、未来，如果仔细观察都没有快乐，那么积攒这些业是为了什么呢？这里说到，即使是这样，为了天界的快乐，也一定会做善业。应当说，对于智者来说，天界也和地狱一样，会产生恐惧。无论如何，对于他们来说，哪个有生存在不产生恐惧都是困难的。因此完全是烦恼。

【英语翻译】
It should be distinguished. To invest without reservation in benefiting others is not beautiful. It is like erecting a stone on a mountain. Just as erecting a stone on a mountain peak with effort, it is easy to fall without effort, so are all the actions of worldly people. Here it is said, for what reason? Because cause and condition come together to produce action, therefore one does it with effort, and it decays due to incompleteness. Here it is said, even if things decay without effort, even so, for the sake of happiness, one will not be free from attachment to it. It should be said, there is no happiness in the past, nor is there happiness in the future, and what is happening now is also passing away, what is all your toil for? Briefly analyzing, for the consciousness that has passed, there is no happiness, because it has ceased. For the future, there is also no happiness, because it has not been encountered. For the present, there is also no happiness, because there is no abiding. Thus, there is no happiness, and therefore no benefit. There is craving for enjoying happiness, but what is the fatigue of accumulating the cause of happiness for? In short, the toil of accumulating for the sake of happiness is only fruitless, so think. It is like building a house on the bank of a river. Some people build houses on the bank of a river, and that place collapses. Then, another person builds on the same bank, and it also collapses, and in the end, there is only collapse, without stopping. Just as the house builder only has fatigue and does not obtain the desired result, so are all the actions of worldly people. Here it is said, the mind changes quickly in an instant, because whether past, present, or future, if you observe carefully, there is no happiness, then what is the accumulation of these actions for? Here it is said, even so, for the sake of the happiness of the heavenly realms, one will certainly do virtuous deeds. It should be said, for the wise, even the heavenly realms are like hell, causing fear. In any case, for them, it is difficult for any existence not to cause fear. Therefore, it is completely afflicted.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའི་མེ་འབར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ལྟར་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་སྨད་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དགའ་བར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེས་འཇོག་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲིད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་གཞི་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྒྲའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང༌། རེ་ཞིག་སྲིད་པ་གཞན་ལྟ་ཞོག་ཤིག །མཐོ་རིས་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དམྱལ་བ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱིས་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ་བ་བཞིན་དང༌། བ་ལཱི་འཆིང་བ་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་བྱིས་པ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་རུངས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྕགས་ལྟར་རྣོ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ་དེའི་བཙོན་ཁང་དུ་གང་དང་པོ་འཇུག་པ་དེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ལ་འཆིང་བ་ལྔས་དམ་དུ་འཆིང་ངོ༌། །དེ་གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་འགྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྒྱེས་བུ་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འདི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་གཅིག་པོ་གང་ཞིག་གིས་ཚེའི་མཐར་གནས་པར་འདོད་པ་དེ་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་བསྒོ་བར་བྱེད་ལ། ལྷ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་རྒྱལ་པོ་བྱིས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་གྲོལ་བ་ཡང་བཅིངས་པ་དང་མཚུངས་པར་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱང་དམྱལ་བའི་གནས་དང་འདྲ་བར་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བ་ལཱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔོན་ཕྱིན་ནས་བསྡམས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདི་གཞན་བྱིན་ཏེ་འགྲོ་བར་སྣང་ངམ། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་དང་མཚུངས་པ་དེ་དག་ལ་གང་ཞིག་འཇིགས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་སྲིད་པ་གཞན་གང་ཞིག་ཡོད། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མཁས་པ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་མཛངས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་འབར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར

【汉语翻译】
因为是产生各种痛苦的门，因为是从境产生的猛烈烦恼之火燃烧，因为是愚痴占多数，所以天界也像地狱一样产生恐惧，因此智者们会舍弃。对于那些天界圆满、享受无可指摘的安乐而应该高兴的人们，如果他们不产生轮换，那么他们怎么会喜欢那之外的、以坟地为基础的生存呢？“也”字的词在这里要以其他的顺序连接，要看作是天界词语的结尾，暂时把其他的生存放在一边吧！天界也和智者们的地狱一样，要这样分别解说。如同孩子解脱束缚一样，如同巴力解脱束缚一样。例如，所谓的孩子国王，出现了一个本性凶残、法制像铁一样锋利的人，凡是第一个进入他监狱的人，都会被手、脚和生殖器等五种束缚紧紧地束缚。当他释放某些人的时候，就会对侍从守护者们下令说：‘这个人虽然可以从所有的束缚中解脱，但是，如果他想以一种行为度过一生，就应该好好地守护他。’就像诸神按照他们所说的那样去做一样。对于那些从孩子国王的束缚中解脱出来的人来说，解脱也像束缚一样会产生恐惧，因为痛苦特别严重。同样，对于其他的大自在者们来说，天界也像地狱一样会产生恐惧。还有，就像巴力成了所有世界的统治者而被束缚，难道他还会施舍给别人而离开吗？同样，对于那些天界也是痛苦之因，因此和地狱一样的人们来说，还有什么不会产生恐惧的其他生存吗？另外，就像智者们分别思考轮回的过患，贤善的人们在一个轮回中受苦，被痛苦之火燃烧而完全围绕

【英语翻译】
Because it is the gateway to the arising of various sufferings, because the fire of intense afflictions arising from objects blazes, and because ignorance is predominant, even the heavenly realm generates fear like hell, therefore it is abandoned by the wise. For those who should rejoice in enjoying the flawless bliss of perfect heaven, if they do not generate rotation, how could they be pleased with a state of existence other than that, which is based on a cemetery? The word "also" here should be connected in a different order, and should be regarded as the ending of the word "heaven." For the time being, set aside other existences! It should be explained that even heaven is like hell to the wise. Like a child being freed from bondage, like Bali being freed from bondage. For example, the so-called child king, a person with a nature as cruel and laws as sharp as iron, has appeared, and whoever enters his prison first will be tightly bound by five bonds such as hands, feet, and genitals. When he releases some people, he will order the attendants and guardians, saying, 'Although this person can be freed from all bonds, if he wants to spend his life with one behavior, he should be well guarded.' It is like the gods doing as they said. For those who have been freed from the bondage of the child king, liberation also generates fear like bondage, because the suffering is particularly severe. Similarly, for other great lords, even heaven will generate fear like the place of hell. Also, just as Bali became the lord of all the worlds and was bound, would he appear to give to others and leave? Similarly, for those for whom even heaven is the cause of suffering and is therefore like hell, what other existence is there that does not generate fear? Furthermore, just as the wise contemplate the faults of samsara separately, the virtuous suffer in one samsara, and are completely surrounded by the burning fire of suffering.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྟ་བ་དེ་ལྟར། གལ་ཏེ་བྱིས་པའང་རྣམ་ཀུན་དུ། །འཁོར་
བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་གྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སེམས་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་གཏན་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཞིག་བསགས་པ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་ནུས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འདིའི་སྙིང་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་བརྒྱར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ནམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་གྲོགས་པོའི་གསོབ་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་དགྲ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་བཟུང་བ་ནི་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་དང་སྟོབས་དག་གིས་དེ་ལྟར་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བདེ་རྣམས་ལ་གཏན་ནས་འཇིག་པ་དོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་གཉེན་པ་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་ན་ངེས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བརླམས་པ་དང༌། དབང་པོས་བྱིས་པ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་མངོན་པར་བརླམས་ཤིང་གནོད་སྦྱིན་དེ་ཡང་དེས་མ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་རེ་ཞིག་གནོད་སྦྱིན་དེ་མ་མཐོང་བར་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་བ་བྱུང་ན་གལ་ཏེ་མཐོང་ན་ནི་བདག་གི་ལུས་ཕྱག་དར་སྤར་གང་ལྟར་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྡེ་སྣ་གཞོན་ནུ་དཔོན་ཐབས་ལ་ཆགས་པས་སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་སྡེ་སྣ་ཉིད་སླར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དེའི་འཇིགས་པས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་གཏན་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཅི་འདྲ་མཁྱེན་ཇི་ལྟར། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་ཤེས་ན་དེ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་འཁོར་བ་འདི་ནི་བྱ་བ་དག་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གཡོ་བར་གྱུར་པ་བདེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ན། །སེམས་ཅན་རློམ་པ་ཅན་མིན་དཀོན། །རློམ་
ཅན་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་མེད། །དེས་ན་སྣང་བ་ནས་སྣང་བར། །འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས། །བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཐོ

【汉语翻译】
正如所见一样观察，如果孩童也完全地了解轮回的痛苦，在那一刹那，心和身体会一同彻底毁灭。积累了何种痛苦，圣者们才会对轮回感到厌倦？如果凡夫俗子能够亲身体验到，那么在那一刹那，这个血肉之躯会一同百般毁灭。为了何时才能领悟到这一点，所以像对待被朋友的伪装所掩盖的敌人一样，对轮回感到非常欢喜。圣者们以坚定的意念来承担轮回的痛苦，为了利益一切众生，这是因为他们具有知恩图报、大慈大悲的方法和力量，所以不会因为厌倦而停止利益他人的事业，因此不必担心他们会彻底毁灭。而凡夫俗子因为与坏聚见相关联，并且缺乏修习对治法，如果完全了解轮回的痛苦，必定会毁灭成微尘。如同被邪魔附身，又如被权势所控制的孩童一样。有些人被邪魔附身，但却没有看到那个邪魔，他心想：暂时没看到那个邪魔，就遭受这样的痛苦，如果看到了，我的身体会像手掌中的灰尘一样彻底毁灭。又如斯那青年迷恋于权术，不惜牺牲生命也要重新获得权力一样，如果孩童般的凡夫俗子领悟到轮回的痛苦，就会因为恐惧而彻底放弃一切存在，从而彻底毁灭并获得解脱。这里说到：诸佛如何了知罪恶的果报？如果孩童也像那样了解，在那一刹那就会昏厥。此外，如果这个轮回能够对事物产生作用，并且能够变动，从而变得安乐，那么经过仔细观察，不自负的众生很少见，自负的人没有慈悲心。因此，从显现到显现的流转，据说非常难以获得。没有获得体验安乐的对境。

【英语翻译】
Just as one sees, so one observes. If even a child were to fully understand the suffering of samsara, in that instant, their mind and body would utterly perish together. What kind of suffering is accumulated that causes the noble ones to become weary of samsara? If ordinary beings could directly experience it, then in that very instant, this flesh and blood body would perish in a hundred ways. Because of when one will realize this, one is exceedingly delighted in samsara, like dealing with an enemy concealed by the guise of a friend. The noble ones firmly hold the thought of benefiting all sentient beings with the suffering of samsara. This is because they possess gratitude, the methods of great compassion, and the power, so they do not cease the work of benefiting others because of weariness. Therefore, there is no need to fear that they will be utterly destroyed. But ordinary beings, because they are associated with the view of the destructible aggregates and lack the practice of antidotes, if they fully understand the suffering of samsara, they will surely be destroyed into minute particles. Like being possessed by a demon, or like a child controlled by power. Some are possessed by a demon, but they have not seen that demon. They think, 'If such suffering occurs even without seeing that demon for a moment, if I were to see it, my body would be utterly destroyed like dust in the palm of my hand.' Again, just as the young leader Sena, infatuated with power, gave up his life to regain power, so too, if childlike ordinary beings were to comprehend the suffering of samsara, they would completely abandon all existence out of fear, thereby utterly perishing and attaining liberation. Here it is said: How do the Buddhas know the consequences of evil? If a child were to understand it in that way, they would faint in that instant. Furthermore, if this samsara is capable of acting on things and is able to change, thereby becoming happy, then upon careful examination, beings without conceit are rare, and those with conceit have no compassion. Therefore, it is said that the transition from appearance to appearance is extremely difficult to obtain. One has not obtained the object for experiencing happiness.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་ཉེ་བར་སོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་བུ་ནུས་ཤིང་ཞོ་ཤ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་རློམ་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་ལ། རློམ་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་མི་བཟོད་པ་ན་དེ་གཞོམ་པར་འདོད་པས་བརྩེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་བརྩེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་ངན་འགྲོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྱོར་བ་དག་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣང་བ་ནས་སྣང་བར་གཞོལ་བའི་གང་ཟག་ནི་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཕྱུག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ངེས་པར་ཐུར་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཛམ་ད་གྷ་ནའི་བུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཛམ་ད་གྷ་ནའི་བུ་ནུས་ཤིང་རློམ་པས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ས་སྟེངས་རྒྱལ་རིགས་མེད་པར་བྱས་ཏེ། སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྦུངས་ཡོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རློམ་པ་ཅན་དག་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོའི་མཐར་ཐུག་པས་སྨད་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་བཟློག་སྟེ་རློམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ཆོས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་པར་འོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞི་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་རིགས་སོ། འདི་ལྟར། འདི་ན་ཡུལ་ལོག་གྱུར་པ་ལ། །ཡུལ་ན་དམིགས་པར་གྲགས་གྱུར་ཏེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས། རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་ཡང་དག་འདོད། གང་ཡུལ་དག་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁས་བླངས་པ་ལས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འདོར་ལ་དེ་འདི་ནས་ཤི་འཕས་ཤིང༌། ཕྱུག་པོའི་རིགས་སམ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་འདོར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་
པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཡང་ཕྱིན་གྱི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་མི་བཞེད་པ་གང་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུག་བརྡུང་བར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། ཇི་ལྟར་ལུག་ནི་བརྡུང་བར་འད

【汉语翻译】
因为接近于衰老，并且为了完全守护所获得的，只有有能力和有胆识的人才会滋生傲慢。由于傲慢的力量，他们完全认为自己是特殊的，并且特别不能容忍他人，因此想要摧毁他人，变得没有慈爱。对于没有慈爱的人来说，哪里会有体验安乐的机会呢？哪里会有恶趣的终极成就呢？因此，世尊说，从光明走向光明的人是稀少的，因为由种姓、享受和财富所产生的傲慢必定会向下堕落。就像扎玛达格纳之子一样。就像扎玛达格纳之子，因为有能力和傲慢，二十一次使地面上的王族灭绝，因为没有慈悲。因此，既有能力又没有傲慢，或者有傲慢却有慈悲，是非常难以获得的。如果像这样，傲慢者因为从事罪恶的行为而受到恶趣终极的谴责，那么反过来说，不傲慢者因为从事修行以成就天界的安乐而应该受到赞扬。因此，如果说轮回是一种执着，那么应该这样说，因为颠倒的缘故，也不应该执着于佛法。就像这样：

在此地变为异地，
在异地却被认为是目标。
颠倒错乱的佛法，
以何种理由认为是真实的？

那些对欲乐没有希望的人，从承诺梵行开始，完全舍弃那些欲乐，并且从这里死后，在富有的种姓或天界出生，那些令人满意的欲乐就会显现。因为这是舍弃的自性，就像自己所获得的本质的果实显现出来一样，因此佛法是颠倒的。即使它是颠倒的，那么什么是颠倒的世界的原因呢？圣者们不认可的是什么？因此，对它的执着不会被极度赞扬。就像想要打绵羊一样。就像绵羊想要被打一样。

【英语翻译】
Because of approaching old age, and in order to fully protect what has been obtained, only those who are capable and courageous give rise to arrogance. Due to the power of arrogance, they completely regard themselves as special, and are particularly intolerant of others, therefore wanting to destroy them, becoming without love. For those without love, where is there an opportunity to experience happiness? Where are the ultimate achievements of the lower realms? Therefore, the Blessed One said that those who go from light to light are rare, because the arrogance arising from lineage, enjoyment, and wealth will surely fall downwards. Like the son of Jamadagni. Just as the son of Jamadagni, because of his ability and arrogance, made the royal families on the earth extinct twenty-one times, because he had no compassion. Therefore, it is very difficult to find someone who is both capable and without arrogance, or who is arrogant but has compassion. If, in this way, the arrogant are condemned by the ultimate of the lower realms because they engage in sinful deeds, then conversely, the non-arrogant should be praised because they engage in practice to achieve the happiness of the heavens. Therefore, if it is said that samsara is an attachment, then it should be said that because of perversion, one should not be attached to the Dharma either. Like this:

Here it becomes a foreign land,
In the foreign land, it is known as the goal.
The Dharma that has become perverted,
By what reason is it considered true?

Those who have no hope for pleasures, starting from the vow of celibacy, completely abandon those pleasures, and after dying from here, are born into a wealthy lineage or heaven, and those satisfying pleasures will appear. Because this is the nature of abandonment, just as the fruit of the essence that one has obtained manifests, therefore the Dharma is perverse. Even if it is perverse, then what is the cause of the perverse world? What is it that the noble ones do not approve of? Therefore, attachment to it will not be extremely praised. Like wanting to beat a sheep. Just as a sheep wants to be beaten.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ན་རིངས་པོར་སོང་བ་ཡང་ལོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལོག་ཅིང་ཡུལ་དོན་དུ་གཉེར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མཁས་པས་རེ་བ་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཕྱུག་པ་སྟེ། །དེ་གཞན་ལས་ཡོངས་བསྲུང་བྱ་ན། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལས་བསྲུང་བྱ་གང༌། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་གིར་འགྱུར། སྔར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་བར་འདུ་ཤེས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དགྲ་ཟླ་དག་ལས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བདག་གི་བ་ཡིན་ན་ནི་མ་བདག་ང་རྒྱལ་ཅན་དང༌། རྐུན་པོ་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་དགྲ་ཟླ་དག་ལས་བསྲུང་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཞིག་གཞན་དག་གིས་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་བདག་གི་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་ནུས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནམ་ཞིག་ན་བསྲུང་བའི་སྒྲུབ་པས་བར་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་འཚམ་ཞིང་ཡུལ་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་འབྲས་བུས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །བླ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་བླ་མ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱུག་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་འགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེ་བ་མི་ལེགས་ཏེ། འདི་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་གང་དང་གང༌། །དེ་དང་དེ་ལ་ཆོས་རྗེས་འཇུག །
དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་པས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ལྡན་ལྟ་བུར་སྣང༌། །ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་དང་རིགས་དང་རུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པས་བུ་མོ་རྫོང་བ་དང་སྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལུགས་གང་དང་གང་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཚུལ་ལུགས་དེ་དང་དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་སུའང་མི་རི

【汉语翻译】
就像离家很久的人不会回来一样，这也是离家并在为家而努力。因此，暂时也应该抛弃那些完全颠倒的佛法。那个业的果报，无论是什么财富，也是因为没有自主，而且是各种痛苦的处所，所以智者不应该寄予希望。例如：福德果报是财富，如果需要从他人那里完全守护，总是需要从他人那里守护，那它怎么会变成我的呢？先前所做的福德的果报就是财富。那也是被认为是我的东西，但那总是需要从敌对者那里守护。如果那是我的，那么就不会需要从非我、傲慢者、盗贼、水、火风等敌对者那里守护。如果有些东西需要为了不被他人夺走而总是采取守护的方式，那怎么能说那是我的呢？因此，这个什么时候才能从守护的苦行中无间断地极度满足并品尝到世间的滋味呢？因此，这个果报也不能带来利益。就像上师一样。就像总是需要追随上师和努力侍奉上师一样，财富也是从福德的力量中产生的，那也需要从国王、盗贼、水、火和爆炸等等那里守护。凡是需要总是守护的东西，那就是我的父母。世俗的法是不稳固的，所以不应该对它抱有希望。例如：无论世间习俗是什么，佛法都随顺它。因此，修行佛法的人也像是世间有权势的人。佛法就是对于世间的地区、种姓、血统和行为方式的各种规定，因此对于嫁女儿和立规矩等等的各种习俗，都完全随顺，因为那些习俗就被称为佛法。凡是地区和时间的差别发生变化的，这也不符合自性存在的佛法的规律。

【英语翻译】
Just as someone who has been away from home for a long time does not return, so it is with leaving home and striving for the sake of home. Therefore, for the time being, even the completely inverted Dharma should be abandoned. Whatever wealth is the fruit of that action, it should not be hoped for by the wise, because it lacks independence and is a place of various sufferings. For example: The fruit of merit is wealth, if it must be completely protected from others, whatever must always be protected from others, how can it become mine? The fruit of merit done in the past is indeed wealth. That is also something that is understood as mine, but it must always be protected from enemies. If it were mine, then it would not need to be protected from non-self, the arrogant, thieves, water, fire, wind, and other enemies. If something must always be guarded to prevent it from being taken away by others, how can it be said to be mine? Therefore, when will this be free from the uninterrupted practice of guarding, and fully enjoy the taste of the world? Therefore, this fruit cannot bring benefit either. Like a lama. Just as one must always follow and strive for the lama, so too is wealth born from the power of merit, and it must be protected from kings, thieves, water, fire, explosions, and so on. Whatever must always be protected, that is my parents. Worldly dharma is impermanent, so it is not good to hope in it. For example: Whatever the customs of the world, Dharma follows them. Therefore, even those who practice Dharma appear like the powerful in the world. Dharma is the various arrangements of the world's regions, castes, lineages, and ways of behavior, so it completely follows whatever customs there are, such as giving daughters in marriage and establishing rules, because those customs are called Dharma. Whatever differences of place and time change, this does not conform to the law of Dharma that exists by nature.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་མི། རིགས་སོ། །བུ་མོ་བག་མར་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ཡ་བ་ནར་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡུལ་ཡབ་ན་པ་འགའ་ཞིག་མེ་སྦར་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི་མེ་དེ་ལས་ཁྱོད་ལ་བུ་མོ་ཆུང་མར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་བུ་མོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་རང་གི་ཡུལ་ན་གནས་སོ། །དེ་ནས་མི་དེས་ཡུལ་ཡ་བ་ན་པ་དེའི་ཐད་ནས་རིག་སྔགས་དེ་ནོར་མང་པོ་བྱིན་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱས་ཤིང༌། རང་གི་ཡུལ་དུ་འོངས་ཏེ་རང་གི་བུ་མོ་ཆུང་མར་བྱ་བར་འདོད་ནས་དོན་དེ་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལ་དྲིས་པ་དང་མེ་དེས་ཚུལ་ལུགས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ནོ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། ཆོས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འདོད་པས་ཆོས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ནི་དགེ་བས་ཡིད་འོང་ན། །ཡུལ་དེའང་ངན་པར་བརྩི་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་བཏང་བ་ཤིས་འགྱུར་བ། །དེ་གྲུབ་པ་ཡིས་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཐོབ་ན། དེ་ཉིད་ཐར་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་བསྐུས་པའི་ཁྱིམ་ལྟར་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་
ཞིག་དོན་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སོ་མི་གསོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བག་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གྲུབ་པས་ཀྱང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཉེ་བར་སོག་པའི་ཚེགས་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཆོས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དོར་བར་གྱིས་ཤིག །ཀམ་པོ་ཙེར་སློང་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཀམ་པོ་ཙེར་ཡུལ་མི་དག་ལ་སློང་དུ་སོང་བ་དང༌། དེ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་དགོས་པའི་དོན་དུ་འདི་ནི་ཡུལ་འདིའི་ཁྲིམས་ཡིན་གྱི་བསོད་སྙོམས་

【汉语翻译】
因此，对此要非常恭敬。就像娶女儿一样。有些去往雅瓦纳地方的人，点燃雅瓦纳地方的火，从那明咒之火中发出声音说，你可以把女儿嫁给我。那个男子也是非常贪欲的，他的女儿也容貌姣好地住在自己的家乡。然后，那人从雅瓦纳地方的人那里，用许多财物换取了那个明咒，回到自己的家乡，想要把自己的女儿娶过来，为了说这件事，就问火，那火却说情况不是这样的。因此，修行人也具有世间的力量。这里说到，这里没有明显想要的境界真实生起，就能体验快乐的体验。境界生起也是因为只有福德才能做到，因此想要境界就只有修行。要解说的是：如果境界因善而悦意，那境界也被认为是恶劣的。如果舍弃什么能带来吉祥，那成就又有什么用呢？悦意的境界，无论是色、声、香、味、触，都是具有五种欲妙的自性，如果那是通过善业获得的，那么那些想要解脱的众生，就会像厌恶涂满不净之物的房屋一样厌恶它。因为它是非根本的原因，而且是无常、痛苦、不净、无我的，所以总是无法满足，而且因为产生贪欲等烦恼，所以是放逸之处，因此完全舍弃才是最好的。那成就又有什么用呢？因此，为了果的境界而积聚原因的修行，完全是无意义的辛劳。就像舍弃非佛法一样，也要舍弃对佛法的执着。就像在剑波扎乞讨一样。有些比丘去剑波扎向当地人乞讨，其中一些狡猾的人为了自己的需要说，这是当地的法律，布施...

【英语翻译】
Therefore, one should be very respectful of this. It is like taking a daughter in marriage. Some men who go to the land of Yavana, light a fire in the land of Yavana, and from that fire of mantra, a sound is made saying, 'You can give your daughter to me as a wife.' That man is also very lustful, and his daughter, who is beautiful in form and complexion, also lives in his own land. Then, that man, from the people of the land of Yavana, obtained that mantra by giving much wealth, and returned to his own land, wanting to take his own daughter as a wife, and in order to speak of this matter, he asked the fire, but the fire said that the situation was not like that. Therefore, even a practitioner has worldly power. Here it is said that there is no experience here of happiness arising without the actual manifestation of the desired realm. The arising of the realm is also possible only through merit, therefore, wanting a realm means only practicing Dharma. It is to be explained: If a realm is pleasing because of virtue, then that realm is also considered bad. If abandoning something brings auspiciousness, then what is the use of accomplishment? The pleasing realm, whether it is form, sound, smell, taste, or touch, which is the nature of the five desirable qualities, if that is obtained through virtuous deeds, then those sentient beings who desire liberation will despise it like a house smeared with impure things. Because it is the root of non-meaning, and because it is impermanent, suffering, impure, and without self, it is always impossible to be satisfied, and because it generates afflictions such as desire, it is a place of carelessness, therefore, complete abandonment is the best. What is the use of that accomplishment? Therefore, the effort of accumulating the cause of the realm of fruit is completely meaningless labor. Just as one abandons non-Dharma, one should also abandon attachment to Dharma. It is like begging in Kamboja. Some monks went to Kamboja to beg from the local people, and some cunning people, for their own needs, said, 'This is the law of this land, alms...'

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རྒྱུ་བ་ན་རེ་ཞིག་འདིར་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །བཞད་གད་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དྲང་བས་དད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེས་བདག་ཅག་ལ་སྟོབས་སྐྱེས་བུ་དེས་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་བྱས་ནས་བདག་ཅག་ལ་མངགས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང༌། ཨེ་མ་འདིའི་མིག་འབྱེད་པ་དང་འཛུམས་པ་ནི་མི་ལྟར་སྦྱར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་མངགས་སོ། །དེ་ནས་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ད་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཚིག་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཨ་རོག་གྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་དག་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ་འདི་ནི་བདག་གིས་མི་ནུས་ཀྱི་གསལ་བར་བདག་ཅག་དེས་ཕམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ངན་པར་བརྩི་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡུལ་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཆོས་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་དག་ནི་བཀའི་རོ་མྱང་བས་བརླིང་བ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བའི་བསོད་ནམས་བདག་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་བཀས་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་བཀའ་ལུང་དགོས་མེད་པ། །
དེ་ལ་ཆོས་དོན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གིས་འདོད་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པ་དེས་ནི་གཞན་གྱི་དེ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བཀའ་ལུང་སྩོལ་བའི་ངལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གང་ཞིག་བཀའ་ལུང་མེད་པར་དོན་གྲུབ་པར་འབད་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དེ་ལ་ནི་བཀའ་ལུང་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། གང་ལ་བཀའ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བཀའ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དེ་ཆོས་མེད་དོ། །འོ་ན་ནི་བཀའ་ལུང་དགོས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་དོན་དུ་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ཆོས་དོན་གཉེར་བ་ཉིད། །དེ་ནི་སྐྱེ་ནང་བླུན་ཞེས་བྱ། །བླུན་པོ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པར་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་བཀའ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་གྱི། མཁས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ངལ་བ་བདེ་བར་མི་སེམས་སོ། གཞན་ཡང་འདི་བཀའ་ལུང་ལ་གནོད་པས་བྲོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མི་མ

【汉语翻译】
拉吉瓦说：暂时不要在这里说什么，会变成笑话的。他这样说了。因为那人正直，所以相信了他，就那样做了。然后，那群人知道，那个有力量的人制造了这个机关，并命令我们去做。哎呀，这个东西的眼睛睁开和微笑，就像人一样被制造出来了。同样，他自己也开始对所有的手说话。然后，他们也制造了和那个一样的机关，并命令那个人去做。然后，那个人对那个比丘说：现在为了那些人说些话吧。他也那样做了，说出了阿若迦等词语。然后，那些人感到惊讶，说：这是我们做不到的，我们显然被他打败了。那个狡猾的人也因为完全了解了自己的本质而认为自己很糟糕，这个也是一样的。这里说到：即使因为地方不好，所以为了成就地方的目的不需要佛法，即使那样，王位也是因为品尝了命令的味道而稳固，所以为了那个目的，我应该努力获得拥有王位的福报。应该说的是：不是所有人都需要命令。因此，
对于不需要命令的人，
佛法对于他来说就没有意义了。
如果有人想要的东西不可能以其他方式实现，那么为了让别人帮助他实现，他就会费力地发出命令。如果有人不费力就能在没有命令的情况下实现目标，那么他就不需要任何命令。对于不需要命令的人来说，佛法的原因也没有意义。因此，暂时不寻求命令的人就没有佛法。那么，对于需要命令的人来说，佛法就会有结果，所以为了那个目的，这样做是合理的吗？应该说的是：
任何寻求佛法意义的人，
都被称为内在的愚人。
只有不能区分合理和不合理行为的愚人才会寻求命令，智者不会认为外在散乱的群体的辛劳是快乐的。此外，这会损害命令，因为它与骄傲和分离有关，并且不会遵循它。

【英语翻译】
Lagyuba said: For the time being, don't say anything here, it will become a joke. He said that. Because that person was upright, he believed him and did so. Then, that group of people knew that the powerful man had made this machine and ordered us to do it. Alas, this thing's eyes opening and smiling, it's like it was made like a human. Likewise, he himself began to speak to all the hands. Then, they also made machines like that one and ordered that man to do it. Then, that person said to that monk: Now say some words for those people. He also did so, uttering words like Arogya. Then, those people were surprised and said: This is something we cannot do, we have clearly been defeated by him. That cunning person also considers himself bad because he fully understands his own nature, this is the same. Here it is said: Even if because the place is bad, so there is no need for Dharma to achieve the purpose of the place, even so, the throne is stable because it has tasted the flavor of command, so for that purpose, I should strive to obtain the merit of possessing the throne. It should be said: Not everyone needs a command. Therefore,
For those who do not need a command,
The Dharma becomes meaningless for them.
If someone wants something that cannot be achieved in any other way, then in order to have others help him achieve it, he will take the trouble to issue a command. If someone can achieve the goal without effort without a command, then he does not need any command. For those who do not need a command, the cause of Dharma is also meaningless. Therefore, those who do not seek command for the time being have no Dharma. So, for those who need a command, the Dharma will have results, so for that purpose, is it reasonable to do so? It should be said:
Anyone who seeks the meaning of Dharma,
Is called an inner fool.
Only fools who cannot distinguish between reasonable and unreasonable behavior will seek a command, wise people will not consider the labor of externally distracted groups to be happiness. Furthermore, this harms the command because it is associated with pride and separation and does not follow it.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པ་དག་ལ་འཇུག་པས་གནས་པ་ན་འདོད་བཞིན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆེས་སྡིག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བས་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བཀའ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་རྒྱལ་སྲིད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ན་ནི། དེ་ལས་ཆེས་བླུན་པ་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། །ལོ་ཚིགས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩིས་མཁན་འགའ་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་བུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་གཞན་དག་གི་གམ་དུ་བདག་ཉིད་དོང་བར་བྱའོ་ཞེས་དུ་བར་བརྩམས་སོ། །གཞན་དག་གིས་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་ཉི་མ་དྲུག་ན་བདག་གི་བུ་འདི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཉི་མ་དེ་དག་ཙམ་ཁོ་ནར་དེས་བུ་དེ་གསོད་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ན་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱུག་པའི་ཁྱད་པར་དམིགས་ནས་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ན་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བསོད་ནམས་དག་མི་བྱེད། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་
པ་ཡི་འབྲས་མཐོང་ནས། །ཆོས་འདོད་ཆགས་པས་ཁྱོད་ཆགས་ན། །མ་འོངས་མཐའ་ནི་མཐོང་གྱུར་ན། །འཇིགས་པ་མེད་དམ་ཅི་ཞིག་བྱེད། །མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ལ་འདོད་པ་ན་འདི་འདུ་བྱེད་དགེ་བ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་བསྲེལ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ངན་འགྲོ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་འབྲས་བུ་ལྟར་ཆོས་ལ་ཡང་རེ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་དང་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གེལ་བའི་གནས་ཉོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གེལ་བའི་གནས་ཉོ་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དུ་མས་སྐྱོན་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་དགེ་བར་འདོད་པ། གླ་པ་ལྟ་བུ་བསོད་ནམས་ནི། །རྣམ་ཀུན་རྔན་པ་དང་མཚུངས་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་གླ་པ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ན་གླའི་དོན་དུ་ལས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་འདི་ཡང་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ ། །དེའི་ཕྱིར་གླ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆེད་དུ་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
由于沉溺于酒，会做不如意的事情。因此，会变成极度罪恶的状态，不应该追求。如果用善业来追求教诲，用不善的蕴来追求王位，那么还有谁比这更愚蠢呢？就像知道年份一样。有些算命师有一个独子，具有相貌等优点。他将和儿子一起去其他地方，并且开始嘟囔着要自己去其他人那里。其他人问他为什么要这样，他说六天后我的儿子就会死亡。仅仅在那几天里，他就杀死了那个儿子。这里说到，在天界，人们看到了功德的果报富饶的差别，想要未来果报的差别时，哪位智者会恭敬地不做功德呢？要说的是：见到未来的果实后，如果因对佛法的欲望而执着，如果见到了未来的尽头，难道不会害怕吗？会做什么呢？如果想要显现的果报在未来，那么如果将欲望混入这些善的造作中，那么它的果报就是立即产生的恶趣，那是极其令人不悦的。因此要完全舍弃它，就像舍弃果实一样，也要舍弃对佛法的期望。对果实和佛法没有执着，就一定会成为完全从痛苦中解脱的法性。就像购买格尔巴的地方一样。就像有些不聪明的人，自认为有功德，就购买格尔巴的地方。那是因为与所有世间都不相符，成为了产生诸多过失的原因。此外，因为果实的原因而想要行善，就像雇工一样，福德总是和报酬相似。就像雇工想要果实，为了工钱而工作一样，这个人也为了果实而从事布施等行为。因此，会变得像雇工一样，为了如意的果实而布施等。

【英语翻译】
Because of indulging in alcohol, one does things that are not desirable. Therefore, it turns into a state of extreme sin, and should not be pursued. If one were to pursue teachings with virtuous deeds and pursue kingship with non-virtuous aggregates, then who could be more foolish than that? It's like knowing the year. Some astrologers have a single son who possesses qualities such as good looks. He will go to another place with his son, and he begins to mutter that he should go to others. When others ask him why he is doing this, he says that in six days my son will die. In just those few days, he killed that son. Here it is said, in the heavenly realms, when people see the difference in the richness of the fruits of Dharma and desire the difference in future fruits, which wise person would not respectfully perform meritorious deeds? It is to be said: Having seen the future fruit, if you are attached because of the desire for Dharma, if you have seen the end of the future, will you not be afraid? What will you do? If you desire the manifest fruit in the future, then if you mix desire into these virtuous actions, then its fruit is the immediately arising lower realms, which are extremely unpleasant. Therefore, one should completely abandon it, just as one abandons fruit, one should also abandon hope for Dharma. Not being attached to fruit and Dharma will certainly become the nature of completely passing beyond suffering. It's like buying a place for Gelba. Just as some unwise people, thinking they have merit, buy a place for Gelba. That is because it is not in accordance with all the world and becomes the cause of generating many faults. Furthermore, wanting to do good for the sake of fruit is like a hired worker, merit is always similar to reward. Just as a hired worker wants fruit and works for wages, so too does this person engage in giving and so on for the sake of fruit. Therefore, one will become like a hired worker, giving and so on for the sake of a desirable fruit.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལས་ལ་འབད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་བར་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། གང་དག་དགེ་བའང་མི་འདོད་ལ། །དེ་དག་མི་དགེ་ཇི་ལྟར་བྱེད། །བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོག་ཡིན་ན་གང་དག་དེ་ལ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ལྟར་རང་དང་གཞན་ལ་གཏན་དོན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་མི་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད། དེ་དག་ལ་ནི་འདི་དོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་སྲིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ག་ཊས་རྒྱལ་བུ་ལ་གླང་བཀལ་བ་བཞིན་ནོ། །རང་ཀ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་སྤྲང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་དག་ལས་ཁ་འཕྲོ་ལེགས་པར་མ་སྦྱར་བ་ཞིག་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་གི་གོས་ཧྲུལ་དྲི་མ་
དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ་དྲི་མའི་སྐྱོན་དུ་མས་བརླག་པ་ཞིག་ཏུ་གཏུམས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དེའི་དེ་ཁྱིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་རྒྱལ་བུ་ཞིག་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་སྨྱུང་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ལ་དེས་རྒྱལ་བུ་འདིས་བདག་གི་སློང་མོ་ཕྲོགས་ཏེ་ཟོས་སོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་སྟེ་རྒྱལ་བུ་དེ་ནི་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཏེ། རང་གི་ཁ་ཟས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་མི་ཟན་དེ་ལྟ་ཟ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་བྱེད་པར་མི་ཕོད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ངན་འགྲོའི་རྩ་བས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དག་བྱེད་ཅིང་སོག་པར་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཕེལ་བ་དྲུངས་ཕྱུང་བས། རང་བཞིན་མེད་པའི་མཐོང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། གང་གིས་འགྲོ་བར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི། །ཚོགས་འདྲ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར། །མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཆེས། །གསལ་བར་གོ་འཕང་དམ་པར་འགྲོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ནི་སྲད་བུ་དང་ཤིང་དུམ་སོགས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་ནི་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་དག་གོ ། །ཇི་ལྟར་གང་དག་

【汉语翻译】
之业不应努力。于此，不应怀疑智者们会由此转为相反，如下：何者善亦不欲，彼等如何作不善？对于显现欲求之事，乃是自他安乐生起之因，因此善业是殊胜的，若何者于此亦是轮回之因，如彼等不欲者，如何作于自他非为究竟义的不善？于彼等虽不能怀疑此，然从轮回中解脱是可能的，因不作彼之因故。如རང་ག་ཊ（藏文）以牛轭加于王子身上。所谓རང་ཀ་ཊ（藏文）者，乃极度贫穷困乏之乞丐，从某些人处获得未善加调和之残羹剩饭。彼亦将自己破烂之衣物，为污垢与脓水等诸多污垢所损毁者裹住，且不谨慎，彼之食物被狗所夺。与其不甚遥远之处，有一王子欲悦诸神而斋戒，彼即诬告彼王子云：此王子夺取并吃了我的乞讨之物，如是王子彼即斋戒将毁坏。自己善妙调和之食物亦不食者，如何会吃如是之物？如是，何者以是生存之因故，亦不忍作福德者，彼等如何能以恶趣之根本作非福德？复次，与无明相联之孩童们，乃为安乐与悦意及识等之异熟故，作善与不善等之业，亦积聚之，以拔除无明之颠倒增盛故，为生起无自性之见故，通达缘起之真实义。何者于轮回，如幻术师之众会，如幻化之士夫般，见者彼等极，明晰趋向胜妙之位。幻轮乃由线与木块等所成，幻术乃由咒语与大药之力量之缘所生起之士夫与妇女等之装束也。 如何何者

【英语翻译】
One should not strive in the activity of. Regarding this, one should not doubt that the wise will turn to the opposite of this, as follows: Those who do not desire virtue, how do they commit non-virtue? For those who manifestly desire action, since it is the cause of the arising of happiness for oneself and others, virtuous action is supreme. If those who do not desire it because it is the cause of samsara, how do they commit non-virtue that is not ultimately meaningful for themselves and others like those? Although one cannot doubt this about them, it is possible to turn away from samsara, because they do not create its cause. Like Rangata placing a yoke on the prince. Rangata is the name of an extremely poor and destitute beggar who obtained some poorly mixed leftovers from some people. He also wrapped himself in his tattered clothes, which had been ruined by many impurities such as dirt and pus, and was careless, and his food was snatched by a dog. Not far from there, a prince was fasting because he wanted to please the gods, and he accused the prince of stealing and eating his alms, saying that the prince would break his fast. How could someone who does not eat his own well-prepared food eat such a thing? Likewise, how can those who do not dare to do meritorious deeds because they are the cause of existence do non-meritorious deeds with the root of evil destinies? Furthermore, children who are associated with ignorance perform and accumulate virtuous and non-virtuous deeds for the sake of the ripening of happiness, pleasure, and consciousness. By uprooting the increasing perversion of ignorance, in order to generate the vision of no self-nature, they understand the true meaning of dependent origination. Those who see beings in samsara like an assembly of illusionists, like a magical person, greatly and clearly go to the supreme state. The illusion wheel is made of threads and pieces of wood, etc., and illusion is the appearance of men and women, etc., caused by the power of mantras and great medicines. How those who

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྒྱུ་མ་མཁན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་གིས་འགྲོ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་ནས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་བྱ་བ་ལས་འདས་པའི་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་པུའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བུ་མོ་བཞིན་ནོ། །རི་མོ་མཁན་འགའ་ཞིག་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་གནས་བཅས་པར་གྱུར་ལ། དེས་དེར་བཞད་གད་ཀྱི་བསམ་པས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་མངགས་སོ། །དེས་བྲན་མོ་འདི་ནི་བདག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བཏང་བ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ཏེ་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་དྲངས་པས་ཤིང་གི་ཐང་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཀྱང་ལན་གླན་པའི་ཕྱིར་རྩིག་ངོས་ལ་བདག་ཉིད་ལྕེབས་པ་དེ་ལྟར་བྲིས་པ་དང༌། དེ་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བརྟུན་ངས་པ་ལས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་རེག་པའི་རི་མོ་མཁན་གྱིས་ངོ་ཚས་བདག་ཉིད་འགེགས་ཏེ་བསད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ། གང་དག་ལ་ནི་འཁོར་བ་ན། །ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་མེད་པ། །དེ་དག་ལ་འདིར་རྣམ་ཀུན་དུ། །དགའ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གང་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གཞན་སྐྱོ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པས་འཁྲུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མི་སྲིད་པར་སེམས་ཤིང༌། དེ་དག་ལ་འདིར་རྣམ་ཀུན་དུ། །དགའ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བཤད་དོ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་ད

【汉语翻译】
与颠倒相反，那些对事物本性不精通的人，会成为烦恼的根源，而那些精通事物本性，视幻轮和魔术师所变的男女之本性为空性的人，怎么会成为烦恼的根源呢？同样，那些认为众生是依赖因缘而生，如幻轮和魔术等一样，远离自性，并非真实存在的人，他们超越了由颠倒所产生的轮回，超越了善业和恶业，最终到达了超越悲伤的唯一城市。就像幻轮的女儿一样。一位画家住在一位幻轮大师的家中。大师出于玩笑，派去了一个幻轮的女儿。画家心想，这个婢女是被派来让我随意享用的，于是拉起她的手，结果却变成了一根木桩。他看到后，感到非常羞愧。为了报复，他在墙上画了自己被压在下面的样子。幻轮大师看到后心想，哎呀，这个笨蛋，难道画家是因为碰了幻轮，羞愧得要自杀吗？因此，对于那些精通与幻术本性无二的法性的人来说：对于那些在轮回中，连世间事物都无法让他们感到快乐的人，对他们来说，在这里任何快乐都是不合适的。贪恋世间事物是孩童们停留在轮回中的原因，而对于那些因为已经很好地分别观察了法性，所以对轮回不感到快乐，对天人和人类的轮回不感到快乐，对随顺世间的人也不感到快乐的人来说，他们怎么会对其他悲伤，以及随之而来的生老病死，悲伤哭泣等扰乱的状态感到快乐呢？这是不可能的。因此说：对他们来说，在这里任何快乐都是不合适的。智者们是……

【英语翻译】
In contrast to inversion, those who are not proficient in the nature of things become the source of affliction, while those who are proficient in the nature of things, seeing the emptiness of the nature of men and women transformed by illusion wheels and magicians, how can they become the source of affliction? Similarly, those who think that beings are born dependent on causes and conditions, like illusion wheels and magic, etc., are far from self-nature and are not truly existent, they transcend the cycle of reincarnation produced by inversion, transcend good and evil deeds, and finally reach the ultimate city beyond sorrow. Just like the daughter of the illusion wheel. A painter lived in the house of an illusion wheel master. The master, as a joke, sent an illusion wheel daughter. The painter thought that this maid was sent for me to enjoy as I pleased, so he took her hand, but it turned into a wooden post. When he saw it, he felt very ashamed. In order to retaliate, he drew himself being pressed underneath on the wall. When the illusion wheel master saw it, he thought, alas, this fool, could it be that the painter was so ashamed that he wanted to commit suicide because he touched the illusion wheel? Therefore, for those who are proficient in the Dharma nature that is not different from the nature of illusion: For those who, in reincarnation, even worldly things cannot make them happy, for them, any happiness here is inappropriate. Attachment to worldly things is the reason why children stay in reincarnation, but for those who, because they have well distinguished the Dharma nature, do not feel happy about reincarnation, do not feel happy about the reincarnation of gods and humans, and do not feel happy about those who follow the world, how can they feel happy about other sorrows, and the disturbing states of birth, old age, sickness, death, sorrow, crying, etc. that follow? This is impossible. Therefore, it is said: For them, any happiness here is inappropriate. The wise are...

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
གའ་བའི་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཞིག་གིས་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་
བའི་ཕྱིར་བཙུན་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་བསྐྱེད་དོ། །འདིར་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་ཡུལ་དག་གིས་ཀྱང་འཁོར་བར་དགའ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་མཚོར་འཁོར་ཞིང་འཁོར་བའི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་དག་གིས་མི་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་མི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཚབས་ཆེར་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་མི་སྲིད་པར་དགོས་པ་དེ་ལ་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་མི་རྣམས་ལ། །མཛའ་བ་ཡུན་རིང་མི་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྐྱོན་ཤེས་ལ། །འདོད་ཆགས་ཡུན་རིང་མི་གནས་སོ། །སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དེས་ཕན་བཏགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དྲངས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མཛའ་བོ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པར་དམིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་འགལ་བའི་མི་རྣམས་ལ་མཛའ་བ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་རྒྱུ་དང༌། འཕགས་པ་དགྲ་བོ་ཕམ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བུ་གཡུལ་ངོར་ཕམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བག་མ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལམ་ཀྲ་ན་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་གཞོན་ནུ་མའི་ལག་པ་ནས་འཛིན་པར་འདོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲ

【汉语翻译】
因为断绝了颠倒的快乐之因，所以不是对轮回感到欢喜，就像善见大王一样。在拘舍城中，名为善见大王的菩萨，安住于转轮王的王位，居住在家中，因为见到欲界的过患，舍弃了八万四千妃子，修习了四禅。这里提到善见大王只是一个例子而已。除此之外，其他获得菩萨地的菩萨们，也因为见到众生没有自性，所以即使是天界也不欢喜轮回。然而，为了让众生能够理解其自性，凭借愿力的力量在轮回之海中流转，并且不被轮回的过患所沾染。导师圣天论师在《四百论》中说，这是菩萨瑜伽行者断除对世人所贪求的享乐之贪执的方法，是第七品的解释。对于那些被贪欲的束缚严重束缚的人，为了说明对自他和他人断除贪欲是不可能的，所以说：如同不和睦的人们，友谊不能长久存在，同样，对于一切都看到过失的人，贪欲也不能长久存在。只有那些顺应众生的人，才能凭借其利益的力量，引导人们的心，使人们的朋友更加夸大其功德，专注于生和住，而不是那些不顺应的人。因为他们专注于觉察其过失。因此，如果像不和睦的人们一样，友谊不能长久存在，那么瑜伽士也一样，因为他们看到内外事物都有过失，怎么可能完全脱离贪欲呢？就像婆罗门童子“因”，圣者敌胜，以及王子在战场上失败一样。例如，婆罗门童子名为“因”，在迎娶新娘的时候，在道路上行走，想要抓住少女的手，世尊

【英语翻译】
Because of abandoning the cause of inverted joy, one is not delighted in samsara, like King Mahadarshana. In the city of Kusha, the Bodhisattva Mahadarshana, who resided in the kingship of a Chakravartin and lived in a household, abandoned eighty-four thousand consorts after seeing the faults of the realm of desire and cultivated the four dhyanas. Here, mentioning Mahadarshana is just an example. Other Bodhisattvas who have attained the bhumis also do not rejoice in samsara, even in the heavenly realms, because they see that beings have no inherent nature. However, in order for beings to understand its nature, they revolve in the ocean of samsara by the power of their vows, and they are not stained by the impurities of the faults of samsara. Acharya Aryadeva said in his Four Hundred Verses that this is the method for Bodhisattva yogis to abandon attachment to the enjoyments that worldly people crave, which is the commentary on the seventh chapter. For those who are severely bound by the bonds of desire, in order to explain that it is impossible to abandon desire for oneself and others, it is said: Just as friendship does not last long among discordant people, similarly, desire does not last long for those who see faults in everything. Only those who conform to beings can draw the minds of people by the power of the benefits they bestow, causing the friends of those people to exaggerate their qualities, focusing on birth and dwelling, but not on those who do not conform. Because they are engaged in perceiving its faults. Therefore, just as friendship does not last long among discordant people, so too for a yogi, how is it possible to be completely free from desire, since they see faults in both internal and external things? Like the Brahmin boy 'Cause,' the noble Enemy-Victorious, and the prince defeated on the battlefield. For example, the Brahmin boy named 'Cause,' at the time of taking a bride, was walking on the road, wanting to take the hand of a young girl, the Blessed One

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འབྲེལ་ན་འཆིང་ཞིང༌།
བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེས་གསུང་དེ་ཐོས་ཏེ། དེ་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་འབྲེལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འཆིང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དགྲ་བོ་ཕམ་སྔོན་ཕྱུགས་རྫིར་གྱུར་པ་ཡང་སྟེ། དེའི་ཕ་ཤི་ཞིང་ཁུ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་ཡང་བག་མ། ལེན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དེས་བྱུང་ཚུལ་དེ་ཁུ་བོ་དེ་ལ་གོ་བར་བྱས་པས་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བས་མང་དུ་བཏང་ན། ཅི་བུ་མོ་འདིའི་རིན་ཆ་རྗེས་སུ་འཚམ་མམ་རེ་ཞིག་དེའི་བཤང་བའི་རིན་ཐད་ཅི་ཡིན་པ་ཆོད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཅི་བ་དང༌། ཁྲག་དང༌། སྣབས་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། སུངས་པ་དང༌། སྦུབས་ཀྱི་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཚོགས་ལས་བྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་རེངས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་གཡུལ་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ནས་བཟུང་ལ། དེའི་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཆགས་པ་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཤེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་མི་གནས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་མི་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་ལས་ཀྱང་སྤོང་བ་སྲིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཞི་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ལ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་ཏེ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་སྡང་ཞིང༌། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་སུ་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དོན་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ན། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཅིག་གི་ཆགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་སྡང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྨོངས་པར་བྱ་བར་
དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ངེས་པ་འདི་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི

【汉语翻译】
说“无知的孩子联系则束缚，分离则完全解脱”。他听到那话后，就像在那处安住一样，现见了四圣谛，各自了知。其中，联系叫做集谛，束缚叫做苦谛，分离叫做道谛，完全解脱叫做灭谛。出家后也现证了阿罗汉果。同样，圣者敌胜先前也曾是牧童。他的父亲去世，叔父出家。他也有娶妻的习气。他把事情的经过告诉叔父，叔父说：“你如果追求更多，那么这个女孩的价值是否合适呢？或者暂时决定她的粪便的价值是什么？”同样，还有小便、血、鼻涕、脂肪、脓、唾液、痰液等等，详细地说了。他为了了解地方的过失，听到那些话后从僧团中出来，出家并成为了阿罗汉。同样，某个国王有一个非常贫穷的儿子。后来，他变得僵硬了。国王用战争打败了他并抓住了他。因为看到了他的过错，国王对他的贪恋就消失了。同样，了解过失就不会一直有贪恋。因为一直看到过失，不仅不会有贪恋，而且还会舍弃。因为没有贪恋的基础。为了显示那个基础如何不存在，所以说：有些人对它贪恋，有些人对它憎恨，有些人对它迷惑。因此，欲望是没有意义的。如果贪恋依赖于会产生贪恋的事物，那么会产生贪恋的事物也不是由自己的体性所成立的。例如，某人贪恋的事物，正是其他人憎恨和迷惑的对象。如果它是由自己的体性所成立的贪恋对象，那么它应该在所有时间和所有情况下都如此，但这种确定性是没有见到的。这

【英语翻译】
It is said, "An ignorant child is bound by attachment; when detached, he is completely liberated." Having heard those words, he realized the four noble truths as if he were dwelling in that very place, understanding each separately. Among them, 'attachment' is called the truth of origination; 'bound' is called the truth of suffering; 'detached' is called the truth of the path; and 'completely liberated' is called the truth of cessation. Having become a renunciate, he also directly realized the state of an Arhat. Similarly, the noble Drapa Pamseng (enemy vanquisher), before that, had been a shepherd. His father had died, and his uncle had become a renunciate. He still had the habit of taking a wife. He explained the situation to his uncle, who said, "If you pursue more, is the value of this girl suitable? Or, for now, decide what the value of her excrement is." Similarly, he spoke in detail about urine, blood, mucus, fat, pus, saliva, phlegm, and so on. Because he understood the faults of the place, having heard those words, he emerged from the assembly, became a renunciate, and also became an Arhat. Similarly, a certain king had a very poor son. Later, he became stiff. The king defeated him in battle and captured him. Because he saw his faults, the king's attachment to him disappeared. Similarly, attachment does not remain at all when faults are understood. Because faults are always seen, not only does attachment not remain, but it is also possible to abandon it. This is because there is no basis for attachment. To show how that basis does not exist, it is said: Some are attached to it, some hate it, and some are deluded by it. Therefore, desire is meaningless. If attachment depends on an object that causes attachment, then that object that causes attachment is not established by its own nature. For example, what one person is attached to is precisely what others hate and are deluded by. If it were an object of attachment established by its own nature, then it should be so at all times and in all circumstances, but this certainty is not seen. This

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་གང་ལ་གཅིག་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་སྡང་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་རྨོངས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །མ་དང་ཆུན་མ་དང་བྲན་མོ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཆུང་མ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་དེ་ལས་གཅིག་ནི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་ལ། གཉིས་པ་ནི་བུ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལ་མ་དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་རང་གི་བུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆུན་མ་དེ་ནི་དེ་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། བྲན་མོ་མཐོང་ན་བར་མར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དམིགས་པ་མ་གྲུབ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནས་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་པར་འདོད་ཆགས་ལ། །སོགས་པ་ཡོད་ཉིད་ཡོད་མིན་ན། །ཡང་དག་དོན་དེ་རྟོག་པ་ཞེས། །བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ནི། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་འབྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་གོར་མ་ཆག་པར་ཐག་པ་བསྔོགས་པ་ལ་བརྟགས་པའི་སྦྲུལ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་ངེས་སོ། །གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བར་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ།
སྐྱེ་བ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས། འོན་ཏེ་ལྟོས་ན་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུང་གི་སྣང་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་ལ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། བླུན་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ཞིག་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་པའི་མགོའི་ཐོད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་པ་འགའ་ཞ

【汉语翻译】
如同对某事物产生贪执，就会对其他事物产生憎恨和愚痴。因为贪执的对象本身并不成立，所以是空性的。因此，对于致力于观修事物本性为空性的瑜伽士来说，断除贪欲并非不可能，而是确实可以断除贪欲的。如同母亲、妾和婢女一样。有些人有两个妻子，其中一个和儿子住在一起，另一个没有儿子。当母亲看到自己的儿子时会感到高兴，而妾看到他则会感到痛苦，婢女看到他则会保持中立。因此，贪欲等所缘境并非以自性成立。如是暂时说明了所缘境不成立，所以贪欲等也不成立。为了说明因为因不成立，所以贪欲等也不成立，故说：
无分别则贪等，有性有非有性耶，
真实义彼即分别，具慧何人能执持。
因为经中说：贪嗔痴，皆从分别生。贪欲等烦恼的遍行之因是对境的非理作意。因此，凡是唯有在有分别时才存在，无分别时则不存在的事物，必定像将绳子误认为蛇一样，可以确定其并非以自性成立。如果有人认为贪欲等是以自性成立的，那么他必定依赖与自性成立相违背的分別。
不应许彼为生起。如果这是真实的道理，那么为什么需要依赖分别才能使其存在呢？如果需要依赖，那么这又怎么会是真实的道理呢？因此，由于以理智和经教的光明照亮了自心，所以智者不会承认以自性不成立的事物是由分别产生的，而愚者则会像颠倒一样地沉迷其中。如同禅修者的头盖骨一样。有些禅修者……

【英语翻译】
Just as attachment arises towards one thing, hatred and delusion arise towards others. Because the object of attachment does not inherently exist, it is empty. Therefore, for a yogi who diligently meditates on the emptiness of things that cause attachment, it is not impossible to abandon attachment; indeed, it is possible to abandon attachment. Like a mother, a concubine, and a servant girl. Some men have two wives, one of whom lives with a son, and the other has no son. When the mother sees her son, she is happy, while the concubine is saddened by seeing him, and the servant girl remains neutral. Thus, the objects of attachment and so forth do not inherently exist. Having thus temporarily shown that the object does not exist, attachment and so forth do not exist. To show that attachment and so forth do not exist because the cause does not exist, it is said:
Without thought, are desire, etc.,
Existing or non-existing?
That which is truly real,
Who with wisdom would grasp as thought?
Because it is said in the scriptures: "Desire, hatred, and ignorance are said to arise from thought." The cause of the pervasiveness of afflictions such as desire is improper thought about objects. Therefore, those things that exist only when there is thought, and do not exist when there is no thought, are certainly like a snake mistaken for a rope, and it is certain that they do not inherently exist. If someone asserts that desire and so forth inherently exist, then they must rely on thought, which contradicts inherent existence.
One should not assert that it arises. If this is the true meaning, then why rely on thought to make it exist? But if it relies, then how is this the true meaning? Therefore, because the minds of the wise are illuminated by the light of reason and scripture, they do not accept that things that do not inherently exist are produced by thought, but fools become completely immersed in them in a reversed way. Like the skull of a meditator. Some meditators...

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ིག་བདག་གི་མགོ་ལ་ཐོད་པ་ཞིག་འཇར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལས་ལྷུང་ངོ་ཞེས་ཐོད་པ་གཞན་ཞིག་བསྐྱུར་བས་དེ་དེ་ལྟར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ནས་རྣལ་མར་གྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅིངས་པས་སྐྱེས་པ་ལས་མི་འདའ་ལ། སྐྱེས་པ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅིངས་པས་བུད་མེད་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འགའ་ལའང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་འགའ་ལ་ཡང་དོན་འགའ་ཞིག་དང་བཅིངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བཅིངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དོར་ནས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་བཅིངས་པར་རྟོག་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་བཅིངས་པ་ལ། །བྲལ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་གྱི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་
འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མེད་ན་ཡང་བཅིངས་པ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གཞག་པར་ནུས་སོ། །གླང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གླང་ནག་པོ་གླང་དཀར་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ལ། དཀར་པོ་ཡང་ནག་པོ་ལ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གཉའ་ཤིང་དང་ཆུ་ཐག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འདིར་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ད

【汉语翻译】
想著好像有帽子掉到我的頭上，心裡變得非常迷惑。有些人把另一個帽子扔過來說，這個從你的頭上掉下來了，他才意識到原來是這樣，恢復了正常。因為是顛倒的想法的緣故。這裡說，貪欲等等具有自性，因為是束縛的緣故。就像女人被以男人為對境的貪欲與男人束縛在一起，不會離開男人。男人也被以女人為對境的貪欲與女人束縛在一起，不會捨棄女人。應當宣說，對於任何事物，與之一起被束縛，這種說法是不存在的。像這樣，貪欲依賴於分別念而產生，因此不是自性成立的。同樣，男人和女人也不是以自己的本性成立的。因此，在任何事物上，任何事物與之束縛，都不是自性存在的，因為是束縛的因。因此，貪欲不是以自己的本性成立的。如果仍然捨棄那樣的觀察，認為與其他事物束縛在一起，那樣的話，與其他事物束縛在一起，分離是不合理的。分離和解脫以及完全解脫，並不是其他的意義。如果自性成為其他事物的束縛之因，那時，因為自己的本性沒有轉變，如果變成唯一沒有解脫的，那麼也有完全解脫，所以貪欲不是以自己的本性成為束縛之因。如果沒有束縛之因，又怎麼會有束縛呢？因此，貪欲等等的自性完全是空性的，能夠安立為從見到自性是空性的就能夠捨棄。就像黑牛和白牛的結合一樣。就像黑牛不是與白牛結合，白牛也不是與黑牛結合，而是通過軛和水繩等等。同樣，根不是對境，對境也不是根，然而這裡的希求的貪欲就是束縛。如果那樣分別

【英语翻译】
Thinking that a hat was falling on my head, my mind became very confused. Some people threw another hat over and said, this fell from your head, and he realized that was the case and returned to normal. Because it was a reversed thought. Here it is said that desire and so on have inherent existence, because they are bonds. Just as a woman is bound together with a man by desire that has a man as its object, and does not leave the man. A man is also bound together with a woman by desire that has a woman as its object, and does not abandon the woman. It should be said that for anything, being bound together with it, such a statement does not exist. Like this, desire arises in dependence on conceptual thought, therefore it is not established by its own nature. Similarly, men and women are also not established by their own nature. Therefore, in any thing, any thing being bound together with it, is not inherently existent, because it is the cause of bondage. Therefore, desire is not established by its own nature. If one still abandons such observation and thinks of being bound together with other things, then in that case, being bound together with other things, separation is not reasonable. Separation and liberation and complete liberation are not other meanings. If inherent nature becomes the cause of bondage for other things, then at that time, because one's own nature does not change, if it becomes the only one without liberation, then there is also complete liberation, so desire is not by its own nature the cause of bondage. If there is no cause of bondage, how can there be bondage? Therefore, the inherent nature of desire and so on is completely emptiness, and it can be established that one can abandon it from seeing that its inherent nature is emptiness. Just like the union of a black bull and a white bull. Just as a black bull is not united with a white bull, and a white bull is not united with a black bull, but through a yoke and a water rope and so on. Similarly, the senses are not objects, and the objects are not senses, but the desire of longing here is bondage. If one distinguishes in that way

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
པྱད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྡོག་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་མ་བྱས་པ་དག་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། བསོད་ནམས་ཆུང་དུས་ཆོས་འདི་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། །སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱས་པར་འགྱུར། །མི་མཁས་པ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་འདིའི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གང་གཡང་ས་ལྟར་སེམས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པ་ལས་མ་བཏོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་ཅི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐར་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ན་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་ཆོས་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞིང་
འདི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་འདིའི་སྲིད་པ་དེངས་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྐུན་པོ་གཅོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་པོ་ངེས་པར་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུང་གི་སྟོབས་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་ལས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དུས་ན་ཡང་འདིའི་སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོ་ཁོ་ནར་མངོན་ཏེ། དེ་འཇོམས་པ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིན་མོས་བཟུང་བ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ལ་ཧ་ཀས་ཐར་བར་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བཞོན་པ་ཆད་པའི་དེད་དཔོན་སྲིན་མོས་བཟུང་སྟེ་ཁྱིམ་ཐབ་ཉིད་དུ་བསྟེན་ཅིང་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཟློག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཟློག་པར་བྱེད་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་ལ། དེ་ཡང་རྟའི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ལ་ཧ་ཀ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་ནས་སྲིན་མོ་དེ་ལས་ཐར་ཅིང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་སྲིན་མོ་དེ་ལས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ན། རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་དུ་ཡང་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གང་ལ་ཐེ་

【汉语翻译】
如果通过修习能使烦恼止息，那么为什么大多数人看起来没有战胜烦恼呢？这是因为他们缺乏对甚深之法的特别兴趣。就像这样：
福德浅薄之时，对此法，
甚至不会生起怀疑。
仅仅生起怀疑，
也会使生存变得脆弱。
不聪明的人从无始以来就习惯于颠倒的见解，并且对如影像般的现象执着为真实，认为宣说空性就像悬崖一样。这是因为他们的心续缺乏对空性特别感兴趣的善根。对于那样的众生来说，除了颠倒的认知之外，他们甚至不会对空性的法产生“这是这样吗？这不是这样吗？”的怀疑。因此，由于解脱之因是颠倒的，所以怎么可能有解脱呢？如果正确地宣说了空性的法，那么是什么原因导致他们认为这个法不是这样，并且产生怀疑呢？仅仅是产生怀疑，也一定会使他们的生存变得脆弱。如果他们想“这是这样吗？”，那么那时它会逐渐成为斩断烦恼盗贼的原因。或者，怀疑者必定会努力探求，并且凭借合乎道理的教证的力量，对正确的见解产生定解，从而通过烦恼的止息而断绝轮回。因此，即使在怀疑的时候，他们的生存也只会显得脆弱，因为他们处于与摧毁它相符的状态。就像被罗刹抓住的马王巴拉哈卡解救了一样。例如，一个失去坐骑的商队首领被罗刹抓住，并被当作家庭成员一样对待，罗刹对他说：“你永远不能去南方”，从而阻止他去南方。仅仅因为怀疑“他为什么要阻止我这样做？”就离开了。之后，他遇到了马王巴拉哈卡，并从那个罗刹那里获得了解脱，到达了大海的彼岸。如果他没有产生怀疑，那么他就不会从那个罗刹那里获得解脱，也不会到达大海的彼岸。还有，对于那些

【英语翻译】
If afflictions are reversed by practice, then why do most people appear not to have overcome afflictions? This is because they lack particular interest in the profound Dharma. Like this:
When merit is small, regarding this Dharma,
One will not even develop doubt.
Merely developing doubt,
Will cause existence to become fragile.
Unintelligent people have been accustomed to inverted views since beginningless time, and they cling to phenomena like reflections as if they were true. They think of the teaching of emptiness as if it were a precipice. This is because their minds lack the root of virtue that is particularly interested in emptiness. For such beings, apart from inverted cognition, they will not even develop doubt about this Dharma of emptiness, thinking, "Is it like this? Is it not like this?" Therefore, since the cause of liberation is inverted, how can there be liberation? If the Dharma of emptiness is correctly taught, then what cause makes them think that this Dharma is not like this and develop doubt? Merely developing doubt will certainly cause their existence to become fragile. If they think, "Is it like this?" then at that time it will gradually become the cause of cutting off the thieves of affliction. Or, the doubter will certainly strive to investigate, and by the power of reasonable teachings, will certainly become certain about the correct view, thereby cutting off samsara by the cessation of affliction. Therefore, even at the time of doubt, their existence will only appear fragile, because they are in a state that is in accordance with destroying it. It is like the horse king Balahaka being freed by a rakshasa. For example, a caravan leader who has lost his mount is seized by a rakshasa and treated as a family member, and the rakshasa says to him, "You must never go to the south," thereby preventing him from going to the south. He leaves merely because he doubts, "Why is he preventing me from doing this?" Afterwards, he meets the horse king Balahaka, and from then on he is freed from that rakshasa and reaches the other side of the ocean. If he does not develop doubt, then he will not be freed from that rakshasa, and he will not reach the other side of the ocean. Also, for those who

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ཚོམ་ཟ་བ་སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བར་གསུངས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམུས་ལོང་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། ཆོས་གང་ཞིག་ལ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཐར་པའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད། །གསུངས་དེར་གང་ལ་གུས་མེད་པ།།
དེ་ནི་གསལ་བར་བློ་ལྡན་མིན། །གང་ཞིག་གཏན་དུ་ཕན་འདོགས་ཤིང་འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་རྨོངས་པ་དེ་ནི་དོར་བའི་གནས་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བླུན་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བླུན་པོར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་གུས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལི་ཁ་རའི་ལ་དུ་བཞིན་དང༌། ཐུར་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལི་ཁ་རའི་ལ་དུ་ཀུན་ནས་མྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་རིག་སྔགས་གཉིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་གཅིག་གིས་ནི་ཐུར་མ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་སོ། །དེ་ནས་དེས་མཛའ་བོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་རིག་སྔགས་གཉིས་པོ་འདི་ནོས་དང། ཁྱོད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་དེས་མ་མནོས་སོ། །དེ་ནས་གྲོགས་པོ་མཛའ་བ་དེ་ཤི་བ་དང༌། དེ་ལ་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་གསོར་མི་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤི་བར་ཡང་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མི་སྟོང་བ་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ལྟར་མཐོང་ངམ། འོན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་དང་སྟོང་པའོ་ཞེས་བསྙད་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས་འགྱུར་ཞེས། །སྟོང་མིན་སྟོང་ལྟར་མཐོང་མིན་ཏེ། །ལོག་ལྟས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་གནས

【汉语翻译】
聚集、食用成为衰朽之因，其自性为空性之相的法，世尊从最初的忍耐刹那起，直到获得解脱之间，都说它不会完全衰败而且会增长，但世俗的法并非如此。那些法从异熟果耗尽也会衰败，而且因缘不具足也不会产生。因此，导师说，没有般若波罗蜜多加持的布施等，就像盲人一样，不能到达一切智的城市。因此，如果这样，对于佛陀所说的，直到解脱之间都会增长的法，如果有人不恭敬，那显然不是有智慧的人。对于能恒常利益和增长，且具有殊胜功德的法，如果不生起恭敬心，这种愚痴就像害怕应该抛弃之处一样，因此会显露出自己的愚蠢。因此，因为会变得如此愚蠢，所以智者们应该对视自性为空性持有恭敬。如同里卡拉的拉杜一样，如同图尔玛和手印一样。例如，就像里卡拉的拉杜应该被完全品尝一样。还有，比如某人成就了两种明咒。其中一个是通过完全念诵图尔玛，来平息众生的一切疾病。第二个是通过手印等。然后，他对某个朋友说：“你接受这两种明咒吧，它们会对你有益的。”但他没有接受。然后，这位朋友去世了，他得了重病，而且是无法治愈的，就像他自己也会死去一样。还有，难道这些事物不像不空一样，为了脱离贪欲而视为空性吗？或者说，难道仅仅是自性为空性，并且宣称是空性吗？应该说：‘我将入灭’，不是不空，也不是视为空性，具有邪见就不会入灭，如来是这样说的。事物存在于其他地方。

【英语翻译】
Gathering and consuming become the cause of decay, and the Dharma, whose characteristic is emptiness of inherent existence, is said by the Bhagavan to be undiminished and increasing from the first moment of patience until liberation is attained, but worldly dharmas are not like that. Those dharmas will decay even from the exhaustion of their fruition, and will not arise if the conditions are not complete. Thus, the Teacher said that giving and so forth, which are not blessed by the Perfection of Wisdom, cannot lead to the city of omniscience like a blind person. Therefore, if that is the case, whoever does not respect the Dharma that the Buddha said would increase until liberation is clearly not wise. Not generating respect for the Dharma that constantly benefits and increases and has excellent qualities, that ignorance is like fearing what should be abandoned, and therefore reveals one's own foolishness. Therefore, since one will become so foolish, the wise should place respect in viewing inherent existence as emptiness. Like the Laddu of Likara, like the Thurma and the Mudra. For example, just as the Laddu of Likara should be fully tasted. Also, how some person has accomplished two vidya-mantras. One of them is by completely reciting the Thurma, to pacify all the diseases of beings. The second is with mudras and so on. Then he said to some friend, "Accept these two vidya-mantras, they will be beneficial to you." But he did not accept. Then that friend died, and he had a serious illness, and it was incurable, just as he himself would die. Also, do these things seem empty in order to be free from desire as if they were not empty? Or is it just that inherent existence is empty, and it is declared to be empty? It should be said: 'I will pass into nirvana,' it is not non-empty, nor is it seen as empty, with wrong views one will not pass into nirvana, thus the Tathagatas say. Things exist elsewhere.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དུ་སྟོང་ཞེས་མཐོང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ལོག་པར་ལྟ་བའི་གང་ཟག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མི་མཛད་དེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཁོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་རྣམ་པར་
འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ན་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མོ་དགེ་ཚུལ་བཏུང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྔགས་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བླ་མས་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མཚན་མོ་མནན་ཞིང་བསྔགས་པ་དང༌། ད་ནས་དེ་ལ་དེས་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འཐུང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ་ཆུའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས་འཐུང་ངོ་ཞེའོ། །དེས་ཀྱང་ཉི་མ་གཞན་ཞིག་ལ་ཆུ་ཉིད་འོན་པ་དང༌། དེས་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་བླངས་ཞེས་སྨྲས་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཆུ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས་འཐུང་ན་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཅིག་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དམ་པར་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་ནས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་བྱ་དགོས་ལ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས

【汉语翻译】
从与此不同的角度完全了解事物，那就是邪见。如果事物并非自性空，却认为其自性空，那么在这种情况下，仅仅通过邪见就能获得涅槃吗？对于持有邪见的人，诸佛世尊不会将其安置于涅槃之中，而是仅仅通过先行正见才能获得涅槃。因此，如同幻觉般依缘而生的事物，当它们完全成为自性空时，圣者们通过如实地看待事物本身的真实存在方式，调伏自心，并且不被虚构和诽谤的极端概念所玷污，从而领悟到一切法皆是自性空。这是因为，世尊曾说，一切法皆是空性，即以无自性的方式存在。这就像赞美夜晚对于沙弥来说是不应该饮用的东西一样。有些沙弥被上师压制和赞美夜晚，因为夜晚不应该被饮用。然后，上师对他说：“这对于比丘来说是不允许的，你为什么还要喝呢？”沙弥回答说：“我以为是水。”然后就喝了。第二天，上师又拿来了同样的水，问他为什么要拿别的东西。沙弥回答说：“当您认为那是水并饮用时，这又有什么区别呢？”如果事物完全是自性空，那么为什么还要以无明等次第来展示有情和器世界的产生呢？既然是胜义谛，难道不应该仅仅展示自性空性本身吗？并非如此，因为如果不首先展示世俗谛的进入方式，就无法全面展示具有自性空性特征的胜义谛。因此，为了进入胜义谛的甘露，必须展示其进入方式，并且通过完全舍弃一切贪执，才能获得涅槃。

【英语翻译】
To fully understand things in a way that is different from this is wrong view. If things are not empty of inherent existence, but one sees them as empty of inherent existence, then in that case, would one attain nirvana solely through wrong view? The Buddhas, the Bhagavat, do not place those with wrong views in nirvana, but only through prioritizing right view can one attain nirvana. Therefore, when things, like illusions, arise dependently and are completely empty of inherent existence, the noble ones, by seeing things as they truly are, purify their minds and are not tainted by the defilements of conceptualization at the extremes of fabrication and denigration, thus realizing that all phenomena are empty of inherent existence. This is because the Bhagavat said that all phenomena are emptiness, that is, in the manner of being without inherent existence. This is like praising the night as something that a novice monk should not drink. Some novice monks were suppressed and praised by the lama for the night, because the night should not be drunk. Then, he said to him, "This is not allowed for monks, why are you drinking it?" The novice replied, "I thought it was water." And then he drank it. The next day, he brought the same water again, and asked why he had taken something else. The novice replied, "When you thought it was water and drank it, what difference does it make?" If things are completely empty of inherent existence, then why is the arising of sentient beings and the container world shown in the order of ignorance and so on? Since it is the ultimate truth, shouldn't only emptiness of inherent existence itself be shown? This is not the case, because unless the manner of entering the conventional truth is shown first, the ultimate truth, which is characterized by emptiness of inherent existence, cannot be fully shown. Therefore, in order to enter the nectar of the ultimate truth, it is necessary to show the manner of entering, and by completely abandoning all attachments, one can attain nirvana.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་ཡང་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
གསུང་རབ། གང་ལས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་འབྱུང་བ། །དེ་ལས་འཇུག་པ་གསུངས་པ་སྟེ། །གང་ལས་དོན་དམ་བསྙད་འབྱུང་བ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་གསུངས་པའོ། །མཁས་པ་ནི་གང་ལས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བདེན་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འཁོར་བའི་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དེ་ལས་འཇུག་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དེ་ལས་ནི་འཁོར་བ་འཇུག་པའི་ལྡོག་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚོར་བ་དག་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་ལ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཅན་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་འགགས་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་ཁུང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཏིང་ཁུང་དུ་འཇུག་ན་ཆ་རྐྱེན་གྱི་འཇུག་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། གང་ལས་འཇུག་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བསྙད་པ་ལ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ཐར་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཡོད་མ་ཡིན་ཅི་བྱ་ཞེས། །ཁྱོད་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་གྲང༌། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་ཡོད་ན་ནི། །ཆོས་འདི་ཟློག་བྱེད་མི་
འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཇུག་པ་ཟློག་བྱེད་དུ་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟློག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱ་བ

【汉语翻译】
也应当显示，获得过去大乐之因的自性空性。因此，这里如来所说的经典：从何处世间显现，从中宣说了进入；从何处胜义谛显现，从中宣说了返回。智者应当知晓，从何处以对自相和共相的特征执着为真实事物的方式，为了遮破无因、一因和不相符之因，以无明和行等次第显示轮回进入之理，从中宣说了进入。从何处依赖性缘起，以无自性生而显示自性空性，从中宣说了轮回进入的返回。胜义谛中，通达自性空性，具有对一切不执着，并且对感受等没有贪欲，以贪欲为缘的取等原因止息，以及以各种方式生、老、病、死等止息的缘故。如同进入深渊一般。如何进入深渊呢？进入的条件，凡是稍微存在，都应当舍弃。如同那些没有任何需要一样，世间进入的无有实义的那些，也应当被智者完全舍弃，因为从何处是进入之法，那本身就是返回之法。如果那样一切事物皆为空性，因此胜义谛的言说中什么也没有，那么那时一切都将成为无事物。从一切无事物中，也将没有任何作为，因为以各种方式也没有业、作者、作和所作等。从作为等无事物中，也将没有解脱，因此你的一切都不合理啊。应当宣说：一切非有何所为，你将生起恐惧之数。如果作为存在，此法不会是返回者。因为一切非有，因此胜义谛的此法理应是进入的返回者。因此，以返回为目的的作

【英语翻译】
It is also necessary to show that the self-nature emptiness, which is the cause of obtaining great bliss in the past, is near. Therefore, here is the scripture spoken by the Tathagata: From where the world appears, from there it is said to enter; from where the ultimate truth appears, from there it is said to return. The wise should know that from where, by clinging to the characteristics of self and common characteristics as real things, in order to refute causelessness, one cause, and incompatible causes, the order of ignorance and action, etc., shows the way of entering into samsara, from there it is said to enter. From where dependent origination, by not being born of self-nature, shows self-nature emptiness, from there it is said to return from entering samsara. In the ultimate truth, understanding self-nature emptiness, having no attachment to everything, and having no desire for feelings, etc., the cause of clinging, etc., which is conditioned by desire, ceases, and in all ways, birth, old age, sickness, death, etc., cease. It is like entering a deep pit. How to enter a deep pit? The conditions for entering, whatever little exists, should all be abandoned. Just as those have no need, all those who have no essence of worldly entry should also be completely abandoned by the wise, because from where is the Dharma of entry, that itself is the Dharma of return. If all things are empty in that way, therefore there is nothing in the speech of the ultimate truth, then at that time everything will become non-things. From all non-things, there will also be no action, because in all ways there is no action, agent, action, and object, etc. From action and other non-things, there will also be no liberation, so everything of yours is unreasonable. It should be said: All non-existence, what to do? You will give rise to the number of fears. If action exists, this Dharma will not be a returner. Because everything is non-existent, therefore this Dharma of the ultimate truth should be the returner of entry. Therefore, the action with the purpose of returning

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། ཅི་སྟེ་འཇུག་པ་ལྟར་དེ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ཆུར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེར་གང་ཞིག་ལ་སྐོམ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཚེགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་བཟློག་པ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཀླན་ཀར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ལ་རང་ཕྱོགས་ཆགས་ཡོད་ཅིང༌། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལའང་མི་དགའ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། །གཉིས་སྤྱོད་ཞི་བར་སྤོང་མི་འགྱུར། །ཕྱོགས་ནི་འདིར་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རང་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་མཆོག་གོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱོད་མི་དགའ་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་བཅོམ་ཞིང་གཉིས་ལས་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བར་མ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ན་ཆགས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་བདེ་བ་རོ་གཅིག་པ་ལྡོག་པ་མེད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་ཞིག་ཆོས་ཐོས་རྗེས་སུ་ཆགས་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ཆོས་མིན་ཐོས་ནས་ཉམས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་ང་རྒྱལ་དྲེགས་བཅོམ་ཕྱིན་ལོག་ཅིང༌། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་དེ་
ཡི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌། །གང་དག་བདག་གི་ཉིད་གནས་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་ཁེངས་མིན་དམའ་བ་མ་ཡིན་ལ། །གང་དག་དགའ་དང་མི་དགའ་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་དག་ཡུན་དུ་ཡིད་གྲོལ་གྱུར་ཅིང་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དགེ་འདུན་སྡེའི་སྡོམ་བརྩོན་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་སྡེའི་གན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཉན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། ནམ་ཞིག་ན་དེས་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་ཉི་མ་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འོས་ཁོ་

【汉语翻译】
为什么不想要没有像等等这样的所依？如果像进入一样，它也有作用，那么那时作用的果的本体也是进入本身，那么这个法如何能引导到涅槃呢？就像阳焰一样。就像阳焰生起水的概念，但它也不会变成水。在那里，谁生起口渴，那本身就是徒劳，同样，对蕴生起我的概念也是如此。对于能遣除的法，什么也没有，因此，空性之方将被赞为殊胜，对于贪执空性之方，憎恨具有还灭自性之方的人来说，这会成为争论：你对自方有贪执，对其他方也不喜欢，不会去往涅槃，不能舍弃二取寂灭。方，在这里简而言之有两种，即自方和他方。其中，如果认为自性空性之方是殊胜的，你对自方有贪执和显现执着，并且知道其他是不真实的，你对其他方不喜欢，那么因此不会去往涅槃，因为断除了随后的贪执和嗔恨，从二取行持中是没有涅槃的。圣者们因为对一切不住于中间，所以断除了贪执，因此会获得寂静、安乐、一味、无还灭。因此，世尊说：谁听闻佛法后随之贪执，那是听闻了非法而退失，那是摧毁我慢、骄傲而颠倒，以我慢的势力感受那的痛苦。谁不对我的自性安住不改变，恒时既不傲慢也不卑下，谁从喜欢和不喜欢中解脱，那些人恒时心得解脱而安住。如圣者僧伽提婆的持戒精进一样。有些持戒精进的比丘想要在圣者僧伽提婆处听闻论典，什么时候他对他说了做居士，并且他在其他日子里应该向导师敬献礼品。

【英语翻译】
Why wouldn't one want to be without supports such as etc.? If, like entering, it also has a function, then at that time the entity of the fruit of the action is also the entering itself, so how can this Dharma lead to Nirvana? Like a mirage. Just as a mirage generates the concept of water, but it will not turn into water either. There, whoever gets thirsty, that itself is in vain, similarly, it is also the same to have the concept of self for the aggregates. For that which is a reversing Dharma, there is nothing, therefore, the side of emptiness will be praised as supreme, and for those who are attached to the side of emptiness and hate the side with reversing nature, it will become a dispute: You are attached to your own side, and you don't like the other side either, you will not go to Nirvana, and you will not be able to abandon the two extremes of pacification. A side, here in short, is of two kinds, namely one's own side and the other's side. Among them, if you think that the side of emptiness of self-nature is supreme, you have attachment and manifest clinging to your own side, and knowing that the other is not true, you do not like the other side, then therefore you will not go to Nirvana, because you have cut off subsequent attachment and anger, and there is no Nirvana from the practice of dualistic grasping. The noble ones, because they do not abide in the middle of everything, therefore they cut off attachment, therefore they will obtain peace, happiness, one taste, and non-reversal. Therefore, the Blessed One said: Whoever becomes attached after hearing the Dharma, that is hearing non-Dharma and degenerating, that is destroying pride and arrogance and reversing, and experiencing that suffering by the power of pride. Those who do not abide in my own nature and do not change, and are always neither arrogant nor humble, those who are liberated from liking and disliking, those people are always liberated in mind and abide. Like the ascetic discipline of the noble Sangadeva. Some ascetic monks want to listen to the scriptures at the place of the noble Sangadeva, and when he said to him to be a layperson, and he should offer gifts to the teacher on other days.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་མཐོང་ནས་བསད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་བ་དམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་ལ། སྲིད་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སླ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཞིག་གོ ། འདི་ལྟར། བྱེད་མེད་མྱ་ངན་འདའ་འགྱུར་ཞིང༌། །བྱེད་ལས་ཡང་སྲིད་འགྱུར་ཏེ་དེས། །བསམ་ཁྲལ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས། །འདས་པ་ཐོབ་པ་ཅིག་ཤོས་མིན། །གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་ལོག་ཅིང་བསམ་ཁྲལ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་སླའི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཅིག་ཤོས་ཡང་སྲིད་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་མི་འཐོབ་ལ། མཁས་པས་ནི་སྒྲིམ་པ་མེད་པར་འཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤངས་ནས་བྱ་བ་རྣམ་པས་ཚོགས་པའི་དུབ་པས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡང་སྲིད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ནད་མེད་པའི་སྟོབས་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ནད་མེད་པའི་སྟོབས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྐྱེན་མང་པོ་མཐོང་མོད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རྐྱེན་
ཐམས་ཅད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་བྱེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། གང་ལ་འདིར་སྐྱོ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཞི་གུས་ག་ལ་ཡོད། །རང་ཁྱིམ་ལ་བཞིན་སྲིད་པ་ནི། །འདི་ནས་འབྱང་བའང་བྱ་བར་དཀའ། །འཁོར་བ་ལས་སེམས་སྐྱོ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟེན་གྱི་གང་ལ་སྐྱོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད། སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་བཟོད་དེ། འདི་ནི་དཔེར་ན་རང་གི་ཁྱིམ་སྙིང་པོ་ཆུང་ཡང་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོང་བར་མི་ནུས་པ་དང་དེ་འདྲའོ། །གསད་བྱ་བཏུང་བ་དོན་དུ་གཉེ

【汉语翻译】
说，婆罗门成了居士，因为他想看到婆罗门而被杀。此处说，虽然远离一切损害的涅槃是殊胜的安乐，然而获得它的方法非常困难，因此无法获得它。而轮回是不费力就可以成就的，因此成就它很容易。因此，我们将会进入轮回。应当解释说，这是一种颠倒的执着。例如：无作则能入涅槃，有作则转生轮回，因此，无思虑而得涅槃，并非他者。因为对于一切事物，作者颠倒，无思虑而得涅槃，因此获得涅槃容易。因为趋入善与非善是应当成就的，所以涅槃之外的轮回不容易获得。智者舍弃了不费力就能获得的涅槃，却去追求以各种行为聚集的疲惫所能获得的轮回，这也是不合理的。如同追求无病的力量一样。追求无病的力量，虽然能看到很多因素，但在任何时候都不想要任何差别，那么他将不会追求所有这些因素。如果什么都不做，就会入涅槃，那么为什么你还要从这部论典中阐述无常等意义呢？应当解释说，为了让贪着轮回的众生对轮回感到厌倦。例如：谁若在此没有厌倦，他对寂静又怎会有恭敬？如同自己的家一样，轮回从这里产生也很困难。对轮回生起厌倦之心的人，为了必定从轮回中解脱，会依止涅槃。而对轮回没有厌倦的人，又为何要追求涅槃呢？仅仅因为没有厌倦，智慧浅薄的人也无法忍受从轮回中解脱。这就像自己的家虽然简陋，但由于难以完全断除贪着，所以智慧浅薄的人也无法舍弃，情况就是这样。追求可杀之物和饮

【英语翻译】
It is said that the Brahmin became a layperson because he wanted to see the Brahmin being killed. Here it is said that although Nirvana, which is free from all harm, is supreme bliss, the means to attain it are very difficult, so it cannot be attained. But Samsara can be achieved without effort, so it is easy to achieve. Therefore, we will enter Samsara. It should be explained that this is a kind of inverted attachment. For example: Without action, one can enter Nirvana; with action, one will be reborn in Samsara. Therefore, Nirvana is attained without thought, not something else. Because for all things, the author is inverted, and Nirvana is attained without thought, therefore it is easy to attain Nirvana. Because engaging in good and non-good is what should be achieved, therefore Samsara, other than Nirvana, is not easy to attain. It is also unreasonable for the wise to abandon Nirvana, which can be attained without effort, and instead pursue Samsara, which can be attained through the fatigue of gathering various actions. It is like pursuing the strength of being without illness. Although many factors can be seen in pursuing the strength of being without illness, if one does not want any difference at any time, then he will not pursue all these factors. If nothing is done, one will enter Nirvana, then why do you still explain the meaning of impermanence, etc., from this treatise? It should be explained that it is to make sentient beings who are attached to Samsara become weary of Samsara. For example: If one has no weariness here, how can he have respect for peace? Like one's own home, it is also difficult for Samsara to arise from here. Those who have a weary heart towards Samsara will rely on Nirvana in order to surely be liberated from Samsara. But why does one who has no weariness pursue Nirvana? Just because there is no weariness, those of shallow wisdom cannot bear to be liberated from Samsara. This is like one's own home, although simple, is difficult to completely cut off attachment, so those of shallow wisdom cannot abandon it, and that is the situation. Pursuing things to be killed and drink

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་བཞིན་ནོ། །གསད་བྱ་འགའ་ཞིག་འཕྲལ་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏང་བ་ཡང་བཏུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདོད་པ་མི་ལྡོག་གོ །གཞན་ཡང་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་གྱི་བདེ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མོད་པའི་ཁྱིམ་དག་སྤོང་བ་དང༌། དགོན་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་བཏང་བ་ཡང་ནུས་པར་མ་གྱུར་མོད། གང་དག་ལ་ནད་དང་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཕྱིར་བཅོ་བ་མི་སྲིད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར། ལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཟིལ་མནན་ཞིང༌། །འཆི་བར་འདོད་པ་དག་སྣང་སྟེ། །དེ་ཚེ་དེ་དག་གཏི་མུག་ཕྱིར། །གོ་འཕང་དམ་པར་མི་འགྲོར་ཟད། །ལ་ལ་དག་ནི་ནད་དང་དབུལ་བ་དང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་ཏེ། བདག་ལ་ཆགས་པ་དོར་ནས་བདག་ཉིད་ངོས་ནས་སྐུར་ཞིང་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་བདག་ལ་ཆགས་པ་གཏན་
དུ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་མི་རིང་བར་གནས་པ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཐོང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་འཇུག་གོ །ཐུག་པ་ཀུན་ནས་འཐུངས་ཏེ་ཉལ་བ་དང་བཏུང་བའི་སྨན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཐུག་པ་འཐུངས་ནས་ཉལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་མང་པོས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་སྨན་བཏུང་ངོ་སྙམ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྣུམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་བསྣུམས་པར་གྱུར་ནས་ཅི་བཏུང་བར་བྱ་བའི་སྨན་ཞིག་གམ། བཏུང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནད་དེ་ལས་མ་ཐར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་སྣུམ་ཆོས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཞུ་པར་བྱས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་རིག་པས་གཏུམས་ཤིང་ཐིབས་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་མི་ཤེས་པའི་ནད་སེལ་བའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྨན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་སྨན་མ་འཐུངས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་སྐྱོན་མེད་པ་མི་འ

【汉语翻译】
正如上述所说。有些应该立即处决的罪犯，被派遣去执行死刑，但他们却只顾饮酒作乐。同样，对于那些与罪行有牵连的人，他们的欲望也不会停止。此外，富人们放弃了他们拥有丰富享乐的家园，并将之捐赠给寺庙以求涅槃，但他们却未能如愿。然而，那些遭受疾病、贫困等痛苦折磨，无法摆脱这些苦难根源的人，理应彻底放弃对轮回的执着。就像这样：有些人被痛苦压倒，渴望死亡。但那时，由于他们的愚痴，他们无法走向神圣的境界而死去。有些人则被疾病、贫困、不幸和分离等痛苦所折磨，他们放弃了对自我的执着，甚至通过自杀、投火或投水等方式来否定自己。如果他们能够真正认识到轮回的痛苦，并彻底根除对自我的执着，那么他们就能很快安住在涅槃的喜乐之中。然而，由于他们颠倒的见解和错误的认知，以及极度的愚痴，他们无法采取任何能够实现涅槃的行动。这就像喝完粥就睡觉，或者对要喝的药产生怀疑一样。有些人喝完粥就睡觉，结果遭受了更多的痛苦。同样，孩子们越是追求快乐，就越是遭受痛苦。还有些人，以为自己要喝药了，就凑近了。但当他们凑近时，又开始怀疑这到底是要喝的药，还是不该喝的东西。结果，他们无法摆脱疾病。同样，所有众生，即使已经用痛苦和折磨的油来软化了烦恼，但由于被无明所蒙蔽，被厚重的无知所覆盖，他们对消除疾病的解脱贪欲之药产生怀疑。因此，他们没有服用能够彻底摧毁所有烦恼的药物，也就无法从所有巨大的烦恼之病中解脱出来，从而无法获得无二无别的神圣无暇的境界。

【英语翻译】
As mentioned above. Some criminals who should be executed immediately are sent to be executed, but they only seek to drink and make merry. Similarly, for those who are connected to the crime, their desires will not cease. Furthermore, the rich abandon their homes with abundant pleasures and donate them to temples to seek Nirvana, but they fail to do so. However, those who suffer from diseases, poverty, and other causes of suffering, and cannot get rid of these roots of suffering, should completely abandon their attachment to samsara. It's like this: Some people are overwhelmed by suffering and desire death. But at that time, due to their ignorance, they cannot go to the sacred realm and die. Some are tormented by suffering such as disease, poverty, misfortune, and separation. They give up their attachment to themselves and even deny themselves by committing suicide, throwing themselves into fire or water, etc. If they could truly recognize the suffering of samsara and completely eradicate their attachment to themselves, then they could soon abide in the joy of Nirvana. However, due to their inverted views and false perceptions, and extreme ignorance, they cannot take any action that can achieve Nirvana. This is like sleeping after drinking porridge, or doubting the medicine to be taken. Some people sleep after drinking porridge, resulting in more suffering. Similarly, the more children pursue happiness, the more they suffer. There are also some people who think they are going to take medicine, so they get closer. But when they get closer, they begin to doubt whether this is the medicine to be taken, or something that should not be drunk. As a result, they cannot get rid of the disease. Similarly, all beings, even though they have been softened by the oil of suffering and torment, are obscured by ignorance and covered by thick ignorance. They doubt the medicine of detachment from desire that eliminates disease. Therefore, they do not take the medicine that can completely destroy all afflictions, and they cannot be liberated from all the great diseases of afflictions, thereby failing to obtain the sacred and flawless state of non-duality.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་རྒ་ཤི་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པའི་གཏམ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་རག་མོད། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དག་ཀྱང་མཛད། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དེའི་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངའ་བ་གང་གི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འཇུག་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་
གི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས། སྦྱིན་པ་དམན་པ་ལ་གསུངས་ཤིང༌། །འབྲིང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུངས་པ་སྟེ། །མཆོག་ལ་ཞི་བ་གསུངས་གྱུར་པ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བྱོས་། དམན་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་པོ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་གནས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྒོམ་པར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ལ་ནི་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བའོ། །སྒོམ་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་བསྲབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་གསུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱོས་ཤིག །རྒྱལ་བུ་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་འདོམས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་རྒྱལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་དེར་ན་ཚོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཅིག་ལ་ནི་ཡི་གེ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདོན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་མཚོན་ཆའི་ཐབས་འདོན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཏམ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། བསོད་ནམས་མིན་ལས་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །ཕྱི་ནས་ལྟ་ཞིག་ཀུན་བཟློག་པ་ནི་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །བསྟན

【汉语翻译】
得也。此中说，若如是，一切生有完全舍弃，唯独追求无老死的果位，寂灭涅槃。为了获得它，完全依赖于禅修之谈。为何世尊也说布施和戒律之语？当说，以下劣、中等、殊胜的差别，众生界有各种各样，由于那些差别，世尊具有大方便的，大悲自性，其果报自然成就，一切趣入的行者，知晓其心念和习气，所教之法是多种多样的。对此，世尊说：布施是对下劣者说的，对中等者说戒律，对殊胜者说寂静。因此，应恒常行持殊胜。对于下劣之人，只说布施，而不说戒律和禅修，因为他们不是那两者的法器。对于中等之人，只说戒律，而不说布施和禅修，因为他们已经安住于布施，并且没有能力禅修。对于殊胜之人，只说禅修，而不说布施和戒律，因为他们已经安住于那两者。对此，布施能使受用广大。戒律能使生于天人和人道。禅修能使烦恼变得微薄，因为变得微薄的缘故，为了涅槃，不会对一切都说涅槃。因此，应使自己成为殊胜，应欣乐于涅槃。如对三位王子进行教诫一般。比如，这里有三位王子，根据他们的年龄，对一位王子教导文字，对第二位教导读诵论典，对第三位教导使用兵器的方法。同样，对于下劣者等，是布施者等。因为已经成为殊胜，所以最初也不应只说涅槃之语。最初应遮止非福德，中间应遮止我执，最后应遮止一切见解，谁能知晓，他就是智者。教

【英语翻译】
It is obtained. Here it is said that if all existences are completely abandoned in this way, then only the state of no old age and death, the quiescence of nirvana, should be pursued. In order to obtain it, it depends entirely on the talk of meditation. Why did the Blessed One also speak of generosity and discipline? It should be said that, due to the differences of inferior, intermediate, and superior, there are various kinds in the realm of sentient beings, and due to those differences, the Blessed One, who possesses great skillful means, has the nature of great compassion, whose fruit is naturally accomplished, and all entering practitioners know their thoughts and habits, and the teachings are diverse. In this regard, the Blessed One said: Generosity is spoken to the inferior, discipline is spoken to the intermediate, and tranquility is spoken to the superior. Therefore, one should always practice the superior. For inferior people, only generosity is spoken, but not discipline and meditation, because they are not vessels for those two. For intermediate people, only discipline is spoken, but not generosity and meditation, because they have already abided in generosity and have no ability to meditate. For superior people, only meditation is spoken, but not generosity and discipline, because they have already abided in those two. In this regard, generosity can lead to great enjoyment. Discipline can lead to birth in the realms of gods and humans. Meditation can make afflictions thin, and because of becoming thin, for the sake of nirvana, nirvana is not spoken to everyone. Therefore, one should make oneself superior and rejoice in nirvana. It is like admonishing the three princes. For example, here there are three princes, and according to their age, one prince is taught letters, the second is taught to recite scriptures, and the third is taught the methods of using weapons. Similarly, for the inferior and so on, are the givers and so on. Because one has become superior, one should not only speak of nirvana at the very beginning. One should first prevent non-merit, in the middle one should prevent self-grasping, and in the end one should prevent all views. Whoever knows this is a wise person. Teach

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདིར་ནི་རིམ་གྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ནི་དང་པོར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་པོར་བཟློག་
པར་བྱའོ། །སྡིག་པ་བཟློག་པས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བདག་རྣམ་པ་ལྔར་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆ་ཉི་ཤུ་དོར་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་ཆགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཞིག་གིས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཐབས་ཤེས་པ། དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་མཁས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ནད་ཕྱིར་བཅོ་བའི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནད་ཕྱིར་བཅོ་བ་དག་སྣུམ་ཆོས་དག་ལ་སོགས་པ་དག་བྱས་དང་བྱ་བ་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་ངོ༌། ཡང་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་མེད་པ་ཉིད་འཐོབ་ཅེ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་ནུས། ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཤིང༌། མ་སྤངས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཡང་མི་སྲིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་འདོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང༌། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོར་བཤད། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཆར་གྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཆར་གྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་ཅིང་
རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལས་དངོས་

【汉语翻译】
在此处，应当次第地遣除一切有为法。其中，首先应当遣除一切非福德之方，因为它是可见与不可见之成百上千种过患之因。首先应当遣除应断之法。遣除罪过后，由于五种我相在蕴、界、处中皆不可能存在，故应舍弃二十种我见。为了完全舍弃对外境之贪执，也应遣除对外境之贪执，因为外境能真实显现对我的贪执。因此，如是具慧者无取而完全寂灭。如是，谁以次第之门知晓遣除一切之方便，则被称为精通佛教者，犹如治疗疾病之行为。如同为了治疗疾病，使用酥油等药物，与已做之事和应做之事相违背的行为不会成为过失一样，解脱之理亦是如此。又，如何获得无取之状态呢？即从视一切事物皆无自性而来。若事物是无边无际的，如何能观其境？若未完全了知一法，且未断除，则不可能止息痛苦。同样，世尊以具足一刹那之智慧，现证了一切略有所知、应观、应现证之事物。因此，应如何观此？当说：观一事物者，即是观一切事物者。一之空性为何，彼即一切之空性。色之自性空性为何，彼即受等诸蕴之自性空性。如是，眼处之自性空性为何，彼即十二处之自性空性。如是，眼界之自性空性为何，彼即十八界之自性空性。如是，由事物、处所、时间和所依之差别而各异，且

【英语翻译】
Here, all conditioned phenomena should be gradually reversed. Among them, first, all non-meritorious aspects should be reversed, because they are the cause of hundreds and thousands of visible and invisible faults. What should be abandoned should be reversed first. By reversing sins, the view of self in twenty aspects should be abandoned, because the five forms of self are impossible in the aggregates, elements, and sense bases. In order to completely abandon attachment to external objects, which truly show attachment to the self, all things should be reversed. Therefore, in this way, the wise one is completely extinguished without taking. Thus, whoever knows the means of reversing everything through the gate of sequence is called an expert in the Buddha's teachings, just like the act of treating a disease. Just as the act of using ghee and other medicines to treat a disease does not become a fault even if it contradicts what has been done and what should be done, so is the principle of liberation. Furthermore, how can one attain the state of non-grasping? It comes from seeing that all things are without inherent nature. If things are infinite, how can one observe their realm? If one does not completely know one dharma and does not abandon it, it is impossible to end suffering. Similarly, the Blessed One, with the wisdom of a single moment, directly realized all that is slightly known, should be observed, and should be directly realized. Therefore, how should this be observed? It should be said: Whoever observes one thing is said to observe all things. Whatever is the emptiness of one, that is the emptiness of all. Whatever is the emptiness of the nature of form, that is the emptiness of the nature of the aggregates such as feeling. Likewise, whatever is the emptiness of the nature of the eye sense base, that is also the emptiness of all twelve sense bases. Likewise, whatever is the emptiness of the nature of the eye element, that is also the emptiness of all eighteen elements. Likewise, distinguished by the differences of things, places, times, and supports, and

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བུམ་པ་དང་འཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། གང་གིས་ཆོས་གཅིག་བསྒོམས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་ཞིང་གཟུང་མེད་ལ། །གསོབ་བརྫུན་ཐེར་ཟུག་མིན་པར་ཤེས་པ་དེ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་འགྱུར་ཞིང༌། །གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་མང་པོ་བརྗོད་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་དྲེགས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་བློ་སྦྱར་བྱ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་འཐུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་མཚོའི་རོ་མྱངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་མྱང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གུས་པར་བྱས་ཏེ། གུས་པར་བྱས་ནས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཕངས་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས། འདི་ནི་མི་འགལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །ཆོས་ཆགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོ་རིས་འདོད་པ་རྣམས་
ལ་གསུངས། །ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད། །སྨད་འགྱུར་གཞན་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེའི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ། བསོད་ནམས་དག་ནི་བྱར་འོས་ཏེ། །བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཉིད་སྡུག་བསྔལ། །བསོད་ནམས་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི། །འདི་དང་གཞན་དུ་དགའ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐོ་ར

【汉语翻译】
一个法的自性空性，即是所有事物之自性空性。犹如瓶子和盘子等各不相同，但虚空并无不同。色等事物各不相同，但由于色等事物从自性不生中没有差别，因此如果完全了解仅仅一个法的自性不生，也将完全了解所有法的自性不生。同样，也应将其应用于舍弃等方面。因此，圣虚空藏三摩地中说：何人修习一法已，一切诸法皆如幻，犹如阳焰无所取，虚假不实非坚固，彼人不久趋菩提。同样，在圣三摩地王经中也说：一能知一切，一能见一切，纵说无数多，于彼不生慢。如知自之想，如是于一切，当修习其心，一切法彼性，清净如虚空。等等出现。犹如饮用一滴海水。因为味道相同，所以如果品尝了大海的一种味道，就等于品尝了所有的味道，同样，诸事物之有为法也是空性，因为体性相同。此处说：如果一切法皆是空性，因此应舍弃，那么，比丘们，因此应恭敬，恭敬之后，所作之福德的异熟，将各自体验到所欲、痛苦、怜悯和悦意，此为何故而说？此不相违，因为诸佛对贪执于法，希求天界者说，对希求解脱者而言，此即是应呵责，何须赘言？因为贪执于法是其方便之体性，因此无疑应行持。福德应作，未作福德即痛苦，行持福德之世间，于此及他世皆欢喜。如是佛陀薄伽梵对高

【英语翻译】
The emptiness of the nature of one dharma is the emptiness of the nature of all things. Just as pots and pans are different, but the sky is not different. Although things like form are different, since there is no difference from the unborn nature of things like form, if one fully understands the unborn nature of just one dharma, one will also fully understand the unborn nature of all dharmas. Similarly, it should also be applied to things like abandonment. Therefore, in the Samadhi of the Noble Akashagarbha, it is said: Whoever meditates on one dharma, all dharmas are like illusions, like mirages, without anything to grasp, false and untrue, not firm, that person will soon go to the heart of enlightenment. Similarly, in the Noble King of Samadhi Sutra, it is also said: One knows all, one sees all, even if countless things are said, pride does not arise in that. Just as one knows one's own thought, so should one apply one's mind to all. All dharmas are of that nature, pure like the sky. And so on appear. Like drinking a drop of ocean water. Because the taste is the same, if one tastes one taste of the ocean, it is like tasting all tastes, similarly, the conditioned phenomena of all things are also emptiness, because the nature is the same. Here it is said: If all dharmas are empty, therefore they should be abandoned, then, monks, therefore you should be respectful, and after being respectful, the ripening of the merit you have done, you will each experience what is desired, suffering, compassion, and pleasure, why is this said? This is not contradictory, because the Buddhas speak to those who are attached to dharma and desire heaven, for those who desire liberation, this is what should be blamed, what need is there to say more? Because attachment to dharma is the nature of its means, therefore it should undoubtedly be practiced. Merit should be done, not doing merit is suffering, the world of doing merit, is happy in this and other lives. Thus, the Buddha Bhagavan to the high

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ིས་འདོད་ཅིང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཀྱི། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་ཁང་པར་འཆིང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ལ་ནི་འགར་ཡང་ཆགས་པ་ཤིས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཆགས་པ་མ་ལུས་པ་བཅད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕམ་པའི་མདོ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཁྱོད་མ་འོངས་བའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་བཞུགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་དང༌། དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་དགེ་སློང་མི་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེས་ཨེ་མ་མ་ལ་བདག་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དུང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཁྱོད་ནི་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་
ཞིག་གོ་ཞེས་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་བསྟན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་བསྔགས་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་ས་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲི་ང་ན། མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྨད་ལ། གཞན་དག་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དག་ལ་སྦྱར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་པ་ལོག་པས་སྡུག་བསྔལ་རངས་པ་ལྡོག་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི། །འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་པུ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
是为那些希求（善趣）且因堕入恶道而生畏惧，以及不能修习怖畏的人所说，而不是为希求解脱的人说的。对于那些人来说，执着于佛法本身就是束缚在轮回监狱的枷锁。因为，佛陀曾说：对于那些像了解船只一样通达佛法的人来说，尚且应该舍弃佛法，更何况是非佛法呢？对于希求解脱之乐的人来说，任何执着都不会带来吉祥，因为解脱之乐必须通过断除一切执着才能获得。如《弥勒狮子吼经》所说。当世尊释迦牟尼在波罗奈城预言弥勒菩萨时说：未来之时，你将成为如来、应供、正等觉，名为慈氏。那时，将出现一位名为“螺”的转轮圣王。他将在此城为你居住和涅槃举行盛大的供养，然后出家，以阿罗汉的身份入灭。当时，有一位名为弥勒菩萨的出家比丘，他发愿说：唉玛玛拉，愿我成为统治四大部洲的转轮圣王螺。世尊呵斥他说：为了遣除痛苦而出家，却又希求痛苦本身，你真是个愚蠢的人。世尊进一步指出，我甚至不赞叹他获得片刻的统治。为什么呢？比丘们，获得统治是痛苦的。例如，即使粪便很小，也是臭的，更何况是大量的粪便呢？“如是”等词语的含义与前文相同。世尊是这样呵斥他的，而其他人则将（希求）统治的原因归结为福德。这里说道：如果因为对空性的执着颠倒而导致痛苦的平息颠倒，那么，为了彻底断除一切痛苦，就应该仅仅宣说空性。但事实并非如此。

【英语翻译】
It is said for those who desire (good rebirths) and are afraid of falling into evil paths, and who cannot practice fear, but not for those who desire liberation. For those, attachment to the Dharma itself is the shackle that binds them in the prison of samsara. Because, the Buddha said: For those who understand the Dharma like understanding a boat, they should abandon the Dharma itself, let alone non-Dharma? For those who desire the bliss of liberation, no attachment will bring auspiciousness, because the bliss of liberation must be obtained by cutting off all attachments. As stated in the Maitreya's Lion's Roar Sutra. When the Blessed One Shakyamuni prophesied about Maitreya Bodhisattva in Varanasi, he said: In the future, you will become a Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, named Maitreya. At that time, there will be a Chakravartin king named "Shell". He will make great offerings in this city for your residence and Nirvana, then renounce and enter Nirvana as an Arhat. At that time, there was a renunciate monk named Maitreya Bodhisattva, and he made a wish: Emaho, may I become the Chakravartin king Shell, who rules the four continents. The Blessed One rebuked him, saying: Having renounced in order to avert suffering, yet desiring suffering itself, you are a foolish person. The Blessed One further pointed out that I do not even praise his attainment of momentary rule. Why? Monks, attaining rule is suffering. For example, even if feces are small, they are smelly, let alone a large amount of feces? The meaning of the words "Thus" and so on is the same as before. The Blessed One rebuked him in this way, while others attribute the cause of (desiring) rule to merit. Here it is said: If the pacification of suffering is reversed due to the reversal of attachment to emptiness, then, in order to completely cut off all suffering, only emptiness should be proclaimed. But this is not the case.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཟའ་ཉེས་པའི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཕུང་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ལྷག་པར་མ་མེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་དོན་དུ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་འདོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཀུན་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །གནས་མ་ཡིན་པར་སྦྱར་བའི་སྨན། །དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །འདིར་སྙིང་རྗེ་ཅན་བསོད་ནམས་འདོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་པས་ནི་ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་ཞིང༌། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྨན་ཆེན་པོ་ལེགས་ཤིང་རོ་ཞིམ་པ་གནས་མ་ཡིན་པར་བཏང་བ་ནི་ནད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའམ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལྟར། འདིར་གནས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་སོ་མ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་མེ་རགས་པ་གཏོང་སྟེ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཏོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླུན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །འཁྲུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞི་ཕྱིར་མིན། །ལག་འགྲོ་འོ་མ་འཐུང་བ་ནི། །དུག་འཕེལ་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་བཤད་དོ། །རྩའི་ཕུར་མ་དང་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་ལ་རྩི་ནད་མེད་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཚོང་པའི་རྩའི་ཕུར་མ་ནི་རྫས་གཞན་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཚོན་གྱི་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་ལ་རྩི་སྨན་གཞན་དང་གཞན་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་དུག་གི་སྨན་པ་མཛའ་བོ་ཞིག་ལས་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་རྩེ་སྨན་ནད་མེད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་དེས་དུག་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ལ་བཏང་བ་དང་དེ་ཡང་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དུག་མེད་པ་ཞིག་ལ་བཏང་བ་དང༌། དེས་དེ་

【汉语翻译】
那是取决于器皿的差别的缘故。像这样，为了向不是器皿者开示，空性就像变质的食物和饮料等一样，会变成毁灭的因。特别是由于没有慈悲，世尊会舍弃空性。或者，如果将空性的意义错误地理解为一切皆无，那么由于邪见，将会堕入恶道。因此，希求福德者，不应随时宣说空性。如同不是对症下药，反而会变成毒药一样。在此，具有慈悲心，希求福德，并且希望摄受众生的人，首先不应对尚未成熟的众生，以及善根尚未成熟者宣说空性，因为那是没有意义的。例如，就像良药美味，如果不对症下药，就对病人没有益处，或者会变成毁灭的因一样。在此，对不对机者施与空性，也会对他们没有益处。世尊曾说：“光护，例如陶工将尚未烧制的器皿放入猛火中。光护，菩萨也应如是看待对尚未成熟的众生施与广大佛法智慧之火。” 愚笨者如果接近开示，是争吵的因，而不是寂静的因。如同手足动物饮用牛奶，只会增长毒素一样。如草药的根和如意宝一样，对于已中毒和未中毒者，施与无毒的药物。如同商人的草药根，对于不同的物质会产生不同的损害一样，对众生说法也是如此。如世尊在《如意宝经》中所说，对于四种毒蛇，宣说了不同的草药，对于烦恼的毒蛇也是如此。又如某人从一位精通毒药的医生朋友那里，获得了解除一切毒害的妙药，然后他将此药施与中毒者，那人便痊愈了。然后他又将此药施与未中毒者，那人

【英语翻译】
That is because it depends on the difference of the vessel. Like this, in order to show to those who are not vessels, emptiness, like bad food and drink, etc., will become the cause of destruction. Especially because there is no compassion, the Blessed One will abandon emptiness. Or, if the meaning of emptiness is wrongly understood as the meaning of all non-existence, then due to wrong views, one will fall into evil destinies. Therefore, one who desires merit should not always proclaim emptiness. Just as medicine that is not applied to the right place becomes poison, doesn't it? Here, one who has compassion, desires merit, and wishes to take care of sentient beings, should not initially proclaim emptiness to sentient beings who are not yet mature, and to those whose roots of virtue are not yet mature, because it is meaningless. For example, just as a great medicine that is good and delicious, if given out of place, is of no benefit to the patient or becomes the cause of destruction. Here, giving emptiness to those who are not in the right place will also be of no benefit to them. The Blessed One said, "Light Protector, for example, a potter puts unbaked pots into a fierce fire. Light Protector, a Bodhisattva should also regard it in the same way when giving the fire of wisdom of the vast Dharma of the Buddha to sentient beings who are not yet mature." Approaching the foolish is the cause of conflict, not the cause of peace. Just as a quadruped drinking milk only increases poison. It is said. Like the root of a plant and a wish-fulfilling jewel, giving non-toxic medicine to those who are poisoned and not poisoned. Just as the root of a merchant's plant changes to different harms for different substances, so it is with sentient beings when teaching the Dharma. As the Blessed One said in the Sutra of the Wish-Fulfilling Jewel, just as different herbs were spoken for the four poisonous snakes, so it is for the poisonous snakes of afflictions. Again, just as someone obtains a supreme medicine that cures all poisons from a friendly doctor who is skilled in poisons, and then he gives this medicine to someone who is poisoned, and that person is cured. Then he gives this medicine to someone who is not poisoned, and that person

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
བསད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་མཁས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དྲི་བྲལ་གོས་ལ་ཚོན་བཞིན་དུ། །དང་པོར་སྦྱིན་སོགས་གཏམ་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ལ་ལེགས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་ཆོས་ནི་བསྒོམ་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མ་རྟོགས་པར། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །དཔེར་ན་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་སྐད་ཁོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་
ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལམ་ཞུགས་པ་ནི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་བདག་དང་ཆོས་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་ནུས་ཤིང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གསུང་བར་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རིམ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་སྐད་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གཟུང་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉི་ག་མིན་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མེད་པར་ལྟ་བའི་དྲི་མ་བཀྲུ་པའི་ཕྱིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ལ། སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རེ་ཞིག

【汉语翻译】
就像杀生一样，对众生宣讲佛法也应如是理解。因此，为了使一切众生的心续能够调伏，首先应当宣说世间事物如何存在，这是为了使智者们能够轻易地进入空性。正因为如此，（如）无垢之衣染上色彩般，首先以布施等言辞，在心中生起善良，之后才修习佛法。如是说。为了显示其意义，举例说明：就像野蛮人不能用其他语言理解一样，不通过世间法，就无法理解世间。例如，就像野蛮人因为不懂其他语言，所以只能用自己的语言来表达一样，世间也只能通过世间事物的安立之门，才能进入真如。进入世俗道的智者，谁也不能将我和法二者视为如幻，而执取为胜义谛的不可言说之自性。只有如实地进入世间世俗，才能将之视为如幻；而进入如幻之后，才能宣说甚深胜义谛的不可言说之自性。因此，进入的次第必须如前所述，毫无疑问地去做。如同幼童一般。例如，如同幼童一般。例如，如同幼童不能用其他语言来理解一样，凡夫的世间也是如此。正因为如此，宣说有和无等，是理解世间的方法，因此，薄伽梵说：有与无，有无，以及非二者，也如是宣说。为了洗涤执着一切为无的垢染，薄伽梵对所化众生宣说了“有”。为了舍弃对事物的一切显现执着，所以说在某处是“无”。又为了舍弃对两种形态的执着，所以说了“有”和“无”。为了断除一切戏论，所以也宣说了“非二者”。此外，还有。

【英语翻译】
Just as killing, teaching the Dharma to sentient beings should also be understood in the same way. Therefore, in order to make the minds of all sentient beings amenable, one should first explain how worldly things exist, so that wise people can easily enter into emptiness. Precisely for this reason, (like) dyeing a stain-free cloth, one should first generate goodness in the mind with words of generosity and so on, and then practice the Dharma. Thus it is said. To show the meaning itself, an example is given: Just as barbarians cannot understand other languages, one cannot understand the world without understanding worldly things. For example, just as barbarians cannot understand other languages, so they can only express themselves in their own language, so too, the world can only enter into suchness through the door of establishing worldly things.
Those who enter the worldly conventional path cannot be grasped by any wise person as the nature of ultimate truth, which is inexpressible, as if both self and Dharma were illusions. Only by entering the worldly convention as it is, can it be grasped as illusion; and by entering illusion, one can speak of the inexpressible nature of the profound ultimate Dharma. Therefore, the order of entry must be followed without doubt as described above. Like a young child. For example, like a young child. For example, just as a young child cannot be understood in other languages, so too is the world of ordinary people. Precisely for this reason, the teaching of existence and non-existence, etc., is the method of grasping the world, and therefore the Blessed One said: Existence and non-existence, existence and non-existence, and neither of the two, are also taught. In order to wash away the stain of seeing everything as non-existent, the Blessed One taught "existence" to those to be tamed. In order to abandon all attachment to the appearance of things, it is said that in some places there is "non-existence." Again, in order to abandon attachment to both forms, "existence" and "non-existence" are spoken of. In order to cut off all elaboration, it is also taught that it is "neither of the two." Furthermore, there is more.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྨན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་མིན་ནམ། །ནད་དག་ནི་ཕྱིར་བཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་དག་ལ་མིང་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་དུ་མ་ཞིག་སྨན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཅིག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གནོད་སྦྱིན་དང་ཡི་དགས་ལ་ཆོག་ཀྱི་བཏུང་བ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱིར་འཇིལ་བར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྤུན་གསུམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལས་གཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། གསུམ་པ་ནི་ཡི་དགས་སྐར་མདའ་གདོང་དུ་གྱུར་
ཏེ། དེ་གཉིས་ཆར་ཡང་དགེ་སློང་དེའི་གན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་གནོད་སྦྱིན་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་ཅིང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །ཡི་དགས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏུང་བ་བྱིན་པས་མེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་ནས་སེར་སྣའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གཞལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཕས་ཡུལ་གཞན་ནས་བུ་མོ་ཞིག་བླངས་ལ། དེའི་ཕ་དེ་ཡང་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་གྲོགས་པོ་གནོད་སྦྱིན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱིས་ལ་བུ་མོ་དེ་བ་ལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དེས་དེ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་དང༌། མི་ཞིག་ཀྱང་གན་དུ་འོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་དེས་བུ་སོང་ལ་འདི་སྔངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ལ། དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་འོངས་ནས་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདི་སྔངས་སུ་བཅུག་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། བདག་གིས་འདིའི་གཟི་བྱིན་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེས་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཁྲིད་ནས་ཁྱེའུ་དེ་འདབ་ཅིག་ཏུ་གཞག་སྟེ་བུ་མོ་དེ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཞུགས་པ་དང༌། བུ་མོ་དེ་མཐོང་ནས་གནོད་སྦྱིན་དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ཏེ་དེས་དེ་བཟུང་ངོ༌། །ཁྱེའུ་དེ

【汉语翻译】
您自己的行为，以及因疾病的缘故，一切不都变成了所谓的药吗？疾病应该被视为首要的，因为它们可以通过不同名称的基础而变成多种药物。然而，并非只有一种药物在所有情况下都是必需的，这与此类似。出家人向夜叉和饿鬼施舍饮料，就像夜叉看到后感到厌恶一样。例如，有三兄弟，其中一个是出家人。第二个变成了拥有巨大神通的夜叉，第三个变成了面如流星的饿鬼。这两个都去了那位比丘那里。然后，为了让那位比丘了解夜叉获得巨大财富的原因，他讲述了布施的功德；为了让他了解成熟的原因，他指出了戒律败坏的过失。对于饿鬼，为了让他了解痛苦的原因，通过给予饮料来平息火焰的痛苦，并指出了吝啬的过失。同样，由于众生的想法多种多样，佛陀薄伽梵为了接纳一切有情，所宣说的法也变得多种多样。或者，例如，某人从其他地方娶了一个女孩，而她的父亲也去世了。她的母亲对她说：“去寻找你父亲的朋友，名叫夜叉，为了像对待女儿一样照顾她。”她就这样做了。然后，夜叉把她带到无量宫殿的天空中，这时，也有一个人来到了那里。夜叉对他说：“孩子，去吓唬这个人。”他也照做了，回来后问他：“你为什么让人吓唬这个人？”夜叉回答说：“这是一个出家人，我无法忍受他的光芒。”然后，他把她带到那个城市，把那个男孩放在一个角落里，自己进入城市去寻找那个女孩。当他看到那个女孩时，夜叉对她产生了欲望，并抓住了她。那个男孩

【英语翻译】
Your own conduct, and because of the power of illness, haven't all things become what is called medicine? Diseases should be regarded as primary, and they can become many medicines through the distinction of their names. However, not just one is needed in all cases, and this is similar. Like when a renunciate gives acceptable drinks to yakshas and pretas, and the yaksha sees it and is disgusted. For example, there were three brothers, one of whom was a renunciate. The second became a yaksha with great magical powers, and the third became a preta with a face like a shooting star. Both of them went to that renunciate. Then, in order for that renunciate to know the cause of the yaksha's great wealth, he explained the qualities of giving; and in order for him to know the cause of ripening, he pointed out the faults of broken morality. For the preta, in order to make him know the cause of suffering, he appeased the suffering of fire by giving him a drink, and pointed out the fault of stinginess. Likewise, because the thoughts of sentient beings are diverse, the Buddhas, the Bhagavat, in order to take all beings into their care, the Dharma that they teach also becomes diverse. Or, for example, someone took a girl from another country as a wife, and her father also passed away. Her mother said to her, "Go seek out your father's friend, named Yaksha, in order to have the girl looked after." And she did so. Then, that Yaksha carried her to the sky in an immeasurable mansion, and a man also came there. The Yaksha said to him, "Boy, go scare this one." And he did so, and came back and asked him, "Why did you have this man scared?" The Yaksha replied, "This is a renunciate, and I cannot bear his splendor." Then, he led her to that city, and placed the boy in a corner, and himself entered the city to search for the girl. When he saw the girl, the Yaksha developed desire for her, and seized her. That boy

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་འདི་ཡུན་རིང་པོར་ཐོགས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་སྟེ་རང་ཉིད་སོང་བ་དང། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་བར་དུ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་ལ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞུས་པས་དེས་མ་བཏང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཞིག་བཀུག་སྟེ་དེ་སྒོར་གནས་པས་གནོད་སྦྱིན་ཡང་དུ་བར་རྩོམ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་མཆིའོ་
ཞེས་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བསྟན་པ་དེ་ཡང༌། །ཡང་དག་མཐོང་ན་གནས་མཆོག་ལ། །ཅུང་ཟད་མཐོང་ན་བཟང་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ནང་བདག་བསམ་པ་ལ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བློ་གྲོས་བསྐྱེད། །དོན་དམ་པའི་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡོད་ན་གནས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ལ། ཅུང་ཟད་དེ་ཆུང་དུ་ཞིག་མཐོང་ན་ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་བཟང་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྫོགས་པ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་ལ། མ་རྫོགས་ན་བཟང་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་བསམ་པ་ལ་བློ་སྤྱད་དགོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྐུན་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྐུན་པོ་འགའ་ཞིག་ཡང་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་ངེད་ཅག་ལ་སྐྱེས་རེངས་ཤིག་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དེས་སྐྱེས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་བསླབ་པའི་གཞི་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ལ། དེས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འབྲུའི་ཚང་དག་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་དེ་སྤངས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་བླངས་ནས་སོང་སྟེ་མཚན་མོ་རྒྱལ་པོའི་གྲྭ་སའི་ཁབ་ཏུ་རྐུ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དེར་བུ་མོ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་ནས་དེས་ཀྱང་འདོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དོན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོས་མཁྱེན་ལ། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་བཙུན་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུབས་པ་བཙལ་ཞིང་རི་མོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་འདི་བསམས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དེས་པར་ཐོབ་པོ། །ཅི་སྟེ་རྐྱེན་འགའ་
ཞིག་མ་ཚང་བ་ལས། དེ་ཉི

【汉语翻译】
又想这件事会拖延很久，自己就走了。看到那人一直抓着她，就对他说：“放了她吧，她是你的新娘。”但他没有放开。然后找了一个能使之返回的人，让他守在门口，夜叉也开始往回走，就像说“我走一边”一样。这样，有些人会成为另一些人的障碍。要知道，说法者也与此类似。从有和无等这些教义中，因为进入了内心的自性，所以凡是不属于二者的教义，那就是究竟的教义。而究竟的教义是：如果正确地见到，就能到达最胜之处；如果稍微见到，就能获得善趣。因此，智者应当时常在内心自性上生起智慧。如果以究竟的智慧正确地见到它，就能获得最胜之处，即涅槃；如果稍微见到它，就能获得天和人的善趣。因为如果圆满地见到智慧，就能获得涅槃；如果不圆满，就能获得善趣。因此，智者应当时常在内心自性上运用智慧。就像在国王的宫殿里，盗贼被不合法的行为邀请为客人一样。有些盗贼经常去寺庙，有些僧侣对他们说：“给我们一些礼物吧。”盗贼问：“什么样的礼物？”僧侣说：“给我们学习的基础——法的礼物吧。”盗贼说：“我不能放弃杀生、不予取、妄语和谷仓，但我可以放弃邪淫。”他放弃了邪淫，接受了一个学处，然后晚上为了偷窃而进入国王的僧房。在那里，一个不合法的女孩邀请他做客，但他没有动心。国王知道了这件事，他寻找一个用所有装饰品装饰的妃子，就像画在画里一样。同样，如果思维这个内在的自性，就能获得涅槃的果实。如果有些因缘不具足，那么

【英语翻译】
And thinking that this matter would be delayed for a long time, he left. Seeing that the person was still holding her, he said to him, "Let her go, she is your bride." But he did not let go. Then he summoned someone who could make it return, and had him stand at the door, so the yaksha also began to turn back, as if saying, "I'll go to one side." In this way, some people become obstacles for others. Know that the preacher is also similar to this. From these teachings of existence and non-existence, because one enters into the inner self-nature, therefore, whatever teaching does not belong to either of the two, that is the ultimate teaching. And the ultimate teaching is: If one sees correctly, one can reach the supreme place; if one sees slightly, one can obtain a good rebirth. Therefore, the wise should always generate wisdom on the inner self-nature. If one correctly sees it with ultimate wisdom, one can obtain the supreme place, that is, nirvana; if one sees it slightly, one can obtain the good rebirth of gods and humans. Because if one sees wisdom completely, one can obtain nirvana; if one does not see it completely, one can obtain a good rebirth. Therefore, the wise should always apply wisdom to the inner self-nature. It is like in the king's palace, a thief is invited as a guest by unlawful conduct. Some thieves often went to the temple, and some monks said to them, "Give us some gifts." The thieves asked, "What kind of gifts?" The monks said, "Give us the gift of the Dharma, the basis of learning." The thieves said, "I cannot give up killing, taking what is not given, lying, and granaries, but I can give up sexual misconduct." He gave up sexual misconduct, accepted one precept, and then entered the king's monastery at night to steal. There, an unlawful girl invited him as a guest, but he was not moved. The king knew about this, and he sought a consort adorned with all ornaments, like a painting in a picture. Similarly, if one contemplates this inner self-nature, one can obtain the fruit of nirvana. If some conditions are not complete, then

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཤེས་པས་གལ་ཏེ་འདིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འབད་མེད་པར། །ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་ལས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་མི་འཐོབ་མོད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འབད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངེས་པར་འཐོབ་སྟེ། ལས་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཏི་མུག་གིས་བྱས་པའི་ལས་ངེས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འདིར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི། ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་མྱུ་གུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟེན་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་མྲ་ཟོས་ཏེ་འཛུགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཟོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ས་བོན་མ་བརླག་པར་འཛུགས་པ་དེས་འཕྲལ་དུ་ས་བོན་མྱང་བའི་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་གཞན་དུ་དོན་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཤིང་ཐོག་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོལ་བདག་མི་སྣང་ཞེ་ན་ལ་ལར་སྣང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང༌། བསམས་བཞིན་པ་ན་བྱ་བ་ནི། །ཀུན་ལ་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །འདི་ནའང་མྱང་འདས་མེད་མིན་གྱི། །སྦྱར་དང་གྲོལ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་དཀོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་དཀའ་བ་ཞིག་གོ །བསམ་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ན་འགྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ན་ཡང་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང་ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་སྦྱོར་བ་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་མཐོང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གཏུམ་མོ་ལྕགས་ལྡག་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གདོལ་པ་མ

【汉语翻译】
现在知道了，如果在这里，即使没有获得寂灭，来世也会毫不费力地， निश्चित रूप से प्राप्त होगा, कर्म के अनुसार। 为了观察真如的智慧，即使精进努力今生也无法获得脱离贪欲的边际，但是由于成就了胜义智慧，来世毫不费力地 निश्चित रूप से निर्वाण प्राप्त होगा, कर्म के अनुसार। 例如，愚痴所造的业是 निश्चित रूप से ，即使今生没有结果，就像种子刚一停止，就出现嫩芽、叶子、花朵和果实等一样，它在来世 निश्चित रूप से 会变成结果。 因为（经中）说：“圆满正觉佛陀没有出现，声闻弟子也已灭尽时，缘觉的智慧，从无所依中产生。” 就像吃了芒果后种植一样。 如果有人吃了成熟的芒果果实，没有损坏种子就种植，虽然不会立即获得品尝种子的果实，但即使那样，在其他时候也会获得巨大的利益，为了如愿以偿地获得水果。 如果那样具有真如的智慧，为什么解脱者不显现呢？有些人会显现，但是，深思熟虑的事情，全部成就非常稀少。 在这里也不是没有寂灭，但是结合和解脱都难以获得。 不仅是寂灭难以见到，而且一切事业都 निश्चित रूप से 难以产生结果。 仅仅是思考并不能成就果实，而是原因和条件的集合才能成就 желаемый 果实，而那也非常难以获得。 因此，在这里对一切事物进行思考，成就都是非常困难的。 同样，在这个善逝的教法中，虽然有 желаемый 寂灭，但是，由于什么原因远离善知识，以及没有内在如理作意，因此难以获得结合，因此解脱者们也难以获得。 因此，由于没有见到众生，所以无法理解没有见到真如。 就像拙火吸铁一样。 就像贱民

【英语翻译】
Now knowing, if here, even if nirvana is not attained, in the next life, without effort, it will definitely be attained, according to karma. In order to observe the wisdom of Suchness, even if one strives diligently, one will not attain the limit of being free from attachment in this life, but because of accomplishing the ultimate wisdom, in the next life, without effort, nirvana will definitely be attained, according to karma. For example, the karma done by ignorance is definite, even if there is no result in this life, just as when a seed stops, sprouts, leaves, flowers, and fruits appear, it will definitely become a result in the next life. Because it is said (in the sutra): "When the perfectly enlightened Buddha does not appear, and the Shravaka disciples have also perished, the wisdom of the Pratyekabuddha arises from having no support." It is like eating a mango and then planting it. If someone eats the ripe mango fruit and plants the seed without damaging it, although they will not immediately obtain the fruit of tasting the seed, even so, at other times they will obtain great benefits, in order to obtain the fruit as desired. If one has the wisdom of Suchness like that, why don't liberated beings appear? Some will appear, but, things that are deeply contemplated, all accomplishments are very rare. Here, it is not that there is no nirvana, but combination and liberation are both difficult to obtain. Not only is nirvana difficult to see, but all endeavors are definitely difficult to produce results. Merely thinking does not accomplish the fruit, but the collection of causes and conditions accomplishes the desired fruit, and that is also very difficult to obtain. Therefore, here, thinking about all things, accomplishment is very difficult. Similarly, in this teaching of the Sugata, although there is desired nirvana, but, for what reason is it that one is separated from virtuous friends, and there is no inner proper attention, therefore it is difficult to obtain combination, therefore liberated ones are also difficult to obtain. Therefore, because beings are not seen, one cannot understand that Suchness is not seen. It is like the Kundalini attracting iron. Just like a low caste person

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྐུན་བཙུགས་པ་ཞིག་ཉེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཁོ་མོ་ནི་གཏུམ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་སྨེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷ་ཁང་དང་ཉེ་བར་ལྕགས་ལྡག་པར་བྱེད་ཅེས་ལྕགས་ལྡག་པར་བྱེད་མི་པོད་དེ། གལ་ཏེ་བྱེད་ན་ནི་ལོག་པར་གླང་བཀལ་བ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་ལ་ལ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་དམན་པར་སེམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བཟོད་དོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པས་སྐྱོར་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དེ་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་བའི་ཚོགས་འདི་ལ་ཟད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་ནུས་ཤེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཐོས་ནས། །འདོད་ཆགས་ཡུན་རིངས་མི་གནས་ཏེ། །ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཇི་ལྟར་འདི་ན་དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཀྱང་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བཙས་པའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་བདག་གིས་ཉེ་བར་གསོས་ཀྱང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཐོས་ནས་མཁས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་དེར་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བར་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ལམ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཞུགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏན་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མ་ལུས་པ་བཅད་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྲིད་པར་བྱའོ། །ཙ་ན་ཀས་གསེར་ཡོངས་སུ་དོར་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་
ལྟར་ཙ་ན་ཀས་རྩི་སྨན་དག་གིས་གསེར་མ་ཤ་གཅིག་བྱེད་པ་ན་གང་གི་ཚེ་གསེར་ཀ་ཀ་ནི་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ཐབས་འདིས་གསེར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་ནུས་སོ་སྙམ་སྟེ། དེས་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་དོར་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ལུས་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་གནས་པར་མཐོང་ནས་བདག་གིས་ལམ་འདིའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་བཟློག་པར་བྱ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་ལམ་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལ་ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡོད་པར་འགྱུར། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་མཐའ་མཐོང་ཞིང༌། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མེན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ནི་མ་ཚང་ཕ

【汉语翻译】
即使已经摆脱了盗窃的罪行，但她本身就是凶猛的、具有污点的性质。怎么能靠近寺庙去舔铁呢？不能舔铁啊。如果舔了，就像从倒骑的牛身上解脱出来一样。同样，有些孩子也认为自己卑微，无法与佛陀结合。如果用理性支持，肯定能毫不费力地获得佛陀的果位。那么，如何确定这种长期存在的烦恼之集合会有终结呢？回答是：听到身体没有功德后，贪欲不会长久存在。通过那条道路，一切都会消尽，不是吗？就像在这里，即使经过漫长的时间，由我所产生的各种身体享受，我一直精心滋养，但它仍然是会毁灭的，对于不知恩图报的事物，听到它没有功德后，智者在那一瞬间不会产生贪欲。同样，通过那条良好修习的、产生无贪的道路，难道不会彻底消尽长期存在的贪欲吗？因此，通过将内外一切自我之事物都视为自性空性而无有实质，就有可能从斩断所有贪欲等烦恼的束缚中获得解脱，就像查纳卡完全抛弃黄金一样。就像查纳卡用草药制造出一玛夏（重量单位）的黄金时，心想：我用这个方法能够制造出非常多的黄金。但他仍然完全抛弃了它。同样，瑜伽士仅仅听到身体没有功德，看到贪欲不会存在片刻，心想：我能够通过这条道路彻底消除贪欲等烦恼。因此他会习惯那条道路。这里说道：从无始以来就存在的众生之流，怎么会有终结呢？回答是：就像看到种子的终结，但它没有开始一样。同样，如果原因不完备，

【英语翻译】
Even if one has been freed from the crime of theft, she herself is fierce and of a stained nature. How can one approach a temple to lick iron? One cannot lick iron. If one does, it is like being freed from riding an ox backward. Similarly, some children also think of themselves as inferior and cannot bear to be united with the Buddha himself. If one supports it with reason, one will surely attain Buddhahood without difficulty. How can one be certain that this collection of afflictions that has persisted for so long will have an end? The answer is: Having heard that the body has no merit, attachment will not last long. Through that very path, everything will be exhausted, will it not? Just as here, even after a long time, the various bodily enjoyments produced by the self, which I have carefully nourished, still become subject to destruction and are ungrateful. Having heard that it has no merit, a wise person will not generate attachment at that moment. Similarly, through that well-practiced path that generates non-attachment, will not all long-standing attachments be completely exhausted? Therefore, by seeing all internal and external self-related things as empty of inherent existence and without essence, it is possible to be liberated from cutting all the bonds of afflictions such as attachment, just as Chanaka completely abandoned gold. Just as when Chanaka made one masha (unit of weight) of gold with herbs, he thought: With this method, I can make a great deal of gold. But he still completely abandoned it. Similarly, a yogi, just by hearing that the body has no merit and seeing that attachment will not last for even a moment, thinks: I can completely eliminate afflictions such as attachment through this path. Therefore, he will become accustomed to that path. Here it is said: How can there be an end to the stream of beings that has existed since beginningless time? The answer is: Just as one sees the end of a seed, but it has no beginning. Similarly, if the cause is incomplete,

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར། །སྐྱེ་བའང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞུགས་ཤིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་འཇུག་པའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་ཐོག་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མེས་ཚིག་པ་ལ་མཐའ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཇུག་ཅིང༌། ཐོག་མ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་ཚར་ཕྱིན་པས་འཕེན་པར་ནུས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གྲོགས་མེད་པས་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འཕེན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བར་མུར་ཐུག་པ་འདི་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །མར་མེ་དང་ཏིལ་བརྔོས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནམ་མཁའ་དང༌། ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེའི་རྐྱེན་དག་ཡོད་ན་གནས་པར་འགྱུར་ལ་མེད་ན་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཏིལ་བརྡོས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མྱུ་གུ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནམ་མཁའ་ལྡོང་རོས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་ནམ་མཁར་འགྲོ་པར་གྱུར་ཅིང་གང་གི་ཚེ་དེ་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་པ་
དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པས་ས་ལ་ལྷུང་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་བཏོན་པས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སླར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས། འགྲོ་བ་སྟོང་པར་གཟིགས་མོད་ཀྱང༌། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བཞེད་པས། །ཡུན་རིངས་ཁྱེད་ཉོན་མོངས་པ་གང༌། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ན་སེམས་ཅན་སྲོག་འགའ་ཡོད་མིན་ལ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་སྨིན་པའང་མཛད། །སེམས་ཅན་ཡོད་པ་མིན་ཡང་དོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དཀའ་སྤྱོད་ཆེན་པོའོ། །

【汉语翻译】
因此，生也不會產生。如同從很久的時間開始，以因和果一個接著一個傳遞的方式進入，對於不具備最初種子之延續者，以火焚燒才能見到終點。同樣地，從無始之時開始，以一個接著一個傳遞的因存在，對於不具備最初的、不具備的識之種子的生，在因不完備的情況下，也不會有產生。與煩惱相關聯的業，能夠以圓滿的生來投射，而那些煩惱也被智慧之火焚燒，趨近於無有實體，因此，因為沒有助伴，業無法投射生。如此一來，對於生的持續不斷將會被消除。如同蠟燭和炒過的芝麻，以及遍行虛空者和樹木一般。如同蠟燭的助緣存在就能持續，不存在就無法持續；如同炒過的芝麻種子無法使苗芽生長；遍行虛空者藉由繩索來完成，藉由那樣的因緣得以在虛空中行走，當繩索被他人奪走時，因為沒有因，便會墜落地面；如同樹木的根被拔除，因為沒有因，便無法再次生長，同樣地，因為不執著於因實體，貪欲等煩惱便不會產生。菩薩們的進入也不是由於煩惱的控制，而是由於願力的控制。因此，僅僅是見到有情眾生的存在不具實體之自性，就能夠為了有情眾生的利益而努力，並且絲毫不執著於有情眾生，菩薩的殊勝難行是極為稀有的，如學師 佛護（Buddhapālita）所說：『您雖見眾生為空性，卻欲除眾生之痛苦，長久以來您所受之煩惱，那真是極為稀有啊！』《聖近圓請問經》中也說：『此中無有眾生與生命，然勝者仍令眾生成熟，雖無眾生仍行利益事，此乃汝之 великий 難行也。』

【英语翻译】
Therefore, birth will not occur either. Just as from a long time, entering in a way that cause and effect are transmitted one after another, for the continuation of the seed that does not possess the first, the end is seen when burned by fire. Similarly, from beginningless time, with a cause that is transmitted one after another, for the birth of the seed of consciousness that does not possess the first, without the completeness of the cause, there will be no arising either. Actions that are related to afflictions are able to project a complete birth, and those afflictions are also burned by the fire of wisdom, approaching non-existence of entity, therefore, because there is no companion, actions are not able to project birth. In this way, the continuous cycle of birth will be eliminated. Like a candle and roasted sesame seeds, and a sky-goer and a tree. Just as when the conditions for a candle exist, it will continue, and when they do not exist, it will not continue; just as roasted sesame seeds will not cause sprouts to grow; a sky-goer is accomplished by means of a rope, and by that cause is able to walk in the sky, and when that rope is taken away by others, because there is no cause, he will fall to the ground; just as when the root of a tree is pulled out, because there is no cause, it will not grow again, similarly, because there is no attachment to the entity of cause, afflictions such as desire will not arise. The entering of Bodhisattvas is also not due to the control of afflictions, but due to the power of aspiration. Therefore, merely seeing that the existence of sentient beings does not possess the nature of entity, one is able to strive for the benefit of sentient beings, and without any attachment to sentient beings, the supreme difficult practice of a Bodhisattva is extremely rare, as the teacher Buddhapālita said: 'Although you see beings as empty, yet you wish to remove the suffering of beings, the afflictions you have endured for so long, that is truly extremely rare!' In the Sutra Requested by the Noble Ānanda, it is also said: 'Here there is no sentient being or life, yet the Victorious One still causes sentient beings to mature, although there are no sentient beings, he still performs beneficial deeds, this is your great difficult practice.'

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བས་བསྡུས་པ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའམ། མངལ་ལས་སྐྱེས་པའམ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའམ། གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གདགས་པས་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་ཡན་ལག་དག །མ་ལུས་བཅས་ཏེ་བཤིག་བྱས་ཀྱང༌། །ཅི་ཡང་མེད་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཡང༌། །ཁམས་བཅས་བཤིག་ན་དེ་དང་འདྲ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་དག །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་འོག་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདི་མན་ཆད་སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐལ་བ་ཐག་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་གཡོ་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བཤལ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་བརྩམ་པར་བཞེད་པས་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་དོན་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་རྟགས་ཡོད་མིན་དེའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་རང་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་འདིའི་ཚོགས་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལ

【汉语翻译】
如是等语是薄伽梵所说。 同样，《三百般若波罗蜜多经》中说：凡所有情，总括为有情，包括卵生、胎生、湿生、化生，有色或无色，有想或无想，无想非无想等。凡所有情界所摄的一切，我皆令入于无余涅槃界而般涅槃。如是，若有众生未得涅槃，令其皆入涅槃，然实无一众生入于涅槃。此乃宣说之故。 圣者《宝鬘论》中也说： 犹如水树诸枝条， 全部砍伐摧毁已， 如同无物生起般， 具蕴之士亦如是， 蕴聚毁坏亦如是。 如是真实际了知， 无我及我皆非有， 我与无我之见解， 是故大雄善遮止。 如是等等皆已宣说。 见一切有情皆无自性，于此如何转变，如是则以下八品将作阐释。 圣天论师所著《四百论》中，名为“摄受弟子品”，即第八品之释。 此后，其余论师们为了使弟子们的心相续，能被如灰尘般众多的海水所涤荡，成为盛载真实性甘露的器皿，从而如实证悟一切事物的实相，故而着手抉择真实性。因此宣说：有为法具有生灭，故无实义。 一切皆为果之义而生，因此无有自性。 为果之义而存在，于世间并非是自性，世间中此等聚合是为了果，而非实物，故而安立名言。 地、水、火、风四大种以及四大种所造之色等，心与心

【英语翻译】
Thus and so forth were spoken by the Bhagavan. Similarly, in the "Three Hundred Prajñāpāramitā Sutra," it says: "All sentient beings, gathered as sentient beings, whether born from eggs, born from wombs, born from moisture and heat, or born from transformation, whether with form or without form, whether with consciousness or without consciousness, or neither with nor without consciousness, all that are designated as the realm of sentient beings, I shall lead them all into the realm of nirvāṇa without remainder." Thus, even if all sentient beings who have not attained nirvāṇa are led to nirvāṇa, no sentient being actually enters nirvāṇa. This is for the sake of proclaiming this. The noble "Garland of Jewels" also says: Just as water, trees, and branches, Are all cut down and destroyed, Just as nothing arises, So too is the person with aggregates, Like the destruction of the aggregates. Thus, truly knowing, Neither self nor no-self exists, The views of self and no-self, Therefore, the Great Hero well prevents. Such and such have all been spoken. Seeing all beings as without inherent existence, how does this transform? Thus, the following eight chapters will explain. The "Four Hundred Verses" by the teacher Āryadeva, called "Engaging Disciples," is the commentary on the eighth chapter. Hereafter, the remaining teachers, in order to cleanse the minds of disciples with the waves of the ocean of dust-like afflictions, and to transform them into vessels for the nectar of reality, so that they may realize the reality of all things as they are, therefore, they intend to begin by determining reality. Therefore, it is explained that conditioned phenomena, having arising and ceasing, are said to be without essence. All arise for the sake of the fruit, therefore there is no inherent nature. Existing for the sake of the fruit, it is not inherent in the world. In the world, these aggregates are for the sake of the fruit, and not as real objects, therefore, names are established. The four elements and what is transformed from the four elements, mind and mind

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱུང་བ་དང༌། མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ལ་ཡང་ཚིག་རྐྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཅི་རིགས་པ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་ཞིང་གང་མེད་ན་གང་མི་འབྱུང་བ་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ཅིག་ཤོས་འབྲས་བུ་ཡིན་ལས་མེད་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ས་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་
ལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་དང༌། བདེན་པ་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། མི་བདེན་པ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྫས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟགས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པས་གང་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་ངེས་པར་མཛད་ནས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་མ་གཏོགས་ཇི་ལྟར་དངོས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་སློབ་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱུང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཟིགས་དེས་ན། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྙད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེ

【汉语翻译】
土地生起，以及名称、基底和性质等等，对于有为法来说，单独的词语也不会生起，因此，各种各样的聚合才会生起。那个聚合也是互相作为因和果的实物而存在的，因此，如果有什么存在，什么就会产生，如果什么不存在，什么就不会产生，那个就是那个的因，另一个就是果，除此之外没有其他的，因为没有那三个产生，如果存在就存在，因此土地的生起需要果。这样看来，一切有为法都如其自身一样为了果的意义而生起，因此它不是常恒的。常恒的声音是自性、真实、精华、事物和实体的同义词，因为没有那些，所以有为法没有自性、不真实、没有精华、不是事物、不是实体、具有欺骗的性质，并且是迷惑孩童世界的，这样来衡量。如世尊所说：善现，眼睛不是我与我所，不是常恒，不是稳固，不是恒久，不是变异的法，所以是空性。同样，不是恒久存在的，因为不是坏灭的，所以眼睛是眼睛所空。等等。因此，导师说，凡是属于有为法的，都是虚假的，具有欺骗性的。这个也确定为是与将要阐述的道理相符的，因此才这样说。除了能仁之外，如何是实物？如来不存在。不需学习的身语意与能仁相应，所以是能仁，即是佛陀世尊。他宣说了无常和空性，因此如实地证悟了诸法的自性，所以称为如来，而不是其他的，因为他通过不颠倒地宣说实相，从而没有证悟如实存在的实相之义。如是说：过去未来和现在，一切诸法皆如是。如实见彼之故，因此称彼为如来。以及，善现，如来，如来

【英语翻译】
The arising of earth, and names, bases, characteristics, etc., even for conditioned phenomena, single words do not arise, therefore, various aggregates arise. That aggregate also exists as cause and effect with each other, therefore, if something exists, something will arise, and if something does not exist, something will not arise, that is its cause, and the other is the effect, there is no other than that, because those three do not arise, if it exists, it exists, therefore the arising of earth needs the fruit. Thus, all conditioned phenomena arise for the sake of the fruit as they are, therefore it is not permanent. The sound of permanence is synonymous with nature, truth, essence, thing, and substance, because there are none of those, therefore conditioned phenomena are without nature, untrue, without essence, not things, not substances, of a deceptive nature, and delude the world of children, thus it is measured. As the Blessed One said: Subhuti, the eye is not self and not belonging to self, not permanent, not stable, not lasting, not of a changing nature, therefore it is emptiness. Likewise, it is not permanently abiding, because it is not perishable, therefore the eye is empty of the eye. And so on. Therefore, the teacher said that whatever belongs to conditioned phenomena is false and deceptive. This is also determined to be in accordance with the reasoning that will be explained, therefore it is said. How is it a real thing except for the Sage? The Tathagata does not exist. The body, speech, and mind that do not need to be learned are in accordance with the Sage, therefore it is the Sage, that is, the Buddha, the Blessed One. He proclaimed impermanence and emptiness, therefore, having truly realized the nature of all phenomena, he is called the Tathagata, and not another, because he did not realize the meaning of the reality that exists as it is by proclaiming the reality without inversion. As it is said: Past, future, and present, all phenomena are thus. Because he sees it as it is, therefore he is called the Tathagata. And, Subhuti, the Tathagata, the Tathagata

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གཤེགས་ལ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་པ་ཁོ་ན་ཞིག་སྟེ་སྐྱེ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་མ་རྟོགས་ཇི་ལྟའི་དངོས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིའི་དོན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚོར་བ་གསུམ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡུལ་དང་དུས་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མྱོང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་པར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་མེད་པས་དེའི་དོན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་དག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི་རང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་མ་རྟོགས་ཇི་ལྟའི་དངོས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་གེ་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་པོའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདིར་རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་པོས་ཀུན་བརྟགས་པ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པས་མི་
རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་དོན་མ་

【汉语翻译】
所谓的“地”，哪里也不去，从哪里也不来。因此，称为“如来”。
意思是，如实地彻悟了如是之性，因此称为“如来”。或者，世尊说，凡是具有生起之法的，必定具有灭法。因为显示了以生为缘而有老死，所以凡是生者，其果必定是坏灭，因为生就是为了这个目的。因此，一切为了果而生，所以不是常有的，不是自性存在的，这就是意思。因为这个缘故，所以：
智者未证如是谛，
如来存在亦非有。
此句意义如前。另一种解释是，感受三种感受的业，由于处所、时间和身体状况的差别而感受，没有这些就无法真实感受业果，因此，为了这个目的，外在和内在的事物才生起。因此，一切事物为了果而生，不是以自己的本性而存在的，所以不是常有的。另一种解释是，如果自性没有改变，就会变成常有，但事实并非如此。因此，不是有实体的，一切自性皆空，这就是意思。解释说，一切事物的空性，也不是其他导师的言辞所能揭示的，因此说：
智者未证如是谛，
如来存在亦非有。
论师说，如果对方承认不是为了果而生，那就是生了，因为是为了果的缘故，就像为了果而生一样。在此，对方所臆测的，地、水、火、风的极微，不具生灭，就像虚空中的花朵一样，因为没有因，所以存在本身是不存在的。对于这些不存在的事物，虚妄地安立为因，从而成立生，因此，证明为无常也是不合理的，因为自身没有果的意义。

【英语翻译】
The so-called "earth" neither goes anywhere nor comes from anywhere. Therefore, it is called "Tathagata." 
It means that because one has thoroughly understood the nature of suchness as it is, one is called "Tathagata." Or, the Blessed One said that whatever has the nature of arising also inevitably has the nature of ceasing. Because it is shown that old age and death arise from the condition of birth, whatever is born, its fruit is definitely destruction, because birth is for this purpose. Therefore, everything is born for the sake of the fruit, so it is not permanent, it is not self-existent, that is the meaning. Because of this reason, therefore:
The wise have not realized such truth,
The Tathagata exists, yet is not.
The meaning of this verse is the same as before. Another explanation is that the karma that experiences the three feelings is experienced due to the differences in place, time, and physical condition. Without these, one cannot truly experience the result of karma. Therefore, for this purpose, external and internal things arise. Therefore, all things arise for the sake of the fruit, and they do not exist by their own nature, so they are not permanent. Another explanation is that if the nature does not change, it will become permanent, but that is not the case. Therefore, it is not substantial, and all natures are empty, that is the meaning. It is explained that the emptiness of all things is not revealed by the words of other teachers, so it is said:
The wise have not realized such truth,
The Tathagata exists, yet is not.
The logician says that if the opponent admits that it is not born for the sake of the fruit, then it is born, because it is for the sake of the fruit, just like being born for the sake of the fruit. Here, what the opponent imagines, the subtle particles of earth, water, fire, and wind, do not possess arising and ceasing, just like flowers in the sky, because there is no cause, so existence itself is non-existent. For these non-existent things, falsely establishing them as causes, thereby establishing birth, therefore, proving impermanence is also unreasonable, because one's own self has no meaning of fruit.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལ་གཞན་ལ་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་ཁས་ལེན་ན་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མི་རིགས་པ་ཁས་བླངས་པས་ཕ་རོལ་པོ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྟག་པ་འབྲས་བུའི་དོན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ལྟར་ན་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རང་ལ་གྲུབ་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་སྟོན་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཁས་པ་ནི་སླ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དཀའ་བས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་དྲུག་འདོན་པས་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དོན་དེ་ཉིད་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། །དེར་ནི་ས་བོན་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡིན་པ་ལྟར་གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་ལ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་ནི་ནམ་མཁའ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་མི་འགལ་བར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང། རྟག་པ་ཉིད་ལྟར་དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་རྣམས་ལ། །ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡོད་མིན་ན། །ནམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་
ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་གོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །སྟོང་པ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས། །འཛིན་པའང་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། 

【汉语翻译】
因为已经成立的缘故，如果承认在他人那里成立作为理由，就会过于荒谬。因为凭借承认事物不相同来使对方折服，所以认为常恒是果的意义本身也是不合理的。用这个来陈述与他人承诺相违背的推论也是不合理的，因为那只是在双方都成立的情况下才能陈述。按照有些人的观点，既然在双方都成立的情况下，推论不可能造成损害，那么自己成立的推论也会造成损害，如果这样认为，那就变成了不擅长阐述意义，因为智者是用简单的方式来阐述，不会用困难的方式来阐述。此外，因为虚空也被说成是眼识和产生幼苗的因，以及因为提出六界是假立为人的因，所以果的意义本身就变成了不确定。如果说，因在转变时会变成其他的因，从这个道理来说，虚空就没有因的性质，那么情况并非如此。在那里，就像种子是幼苗的因一样，谁来做，谁就是因，显现上认为只有产生者才是因，仅仅凭借理由的事物，也只是认为虚空是因而已，如果不这样认为，就无法说经和论典二者不相违背。导师是因为在一切情况下都说事物没有自性，所以也不是通过成立的方式来成立无常，因为那是真实性的场合，而且就像常恒一样，那也会在之后被遮破，就像：生和住和灭，不会同时产生，也不会依次产生，那么什么时候会产生呢？将会这样解释。论典中也说：如果说无常是常恒，这样执着是错误的，那么执着空性是无常，又怎么不是错误的呢？这样说的。此外，事物是从世间彻底成立的，所以为了成立它，完全没有必要采用推论。

【英语翻译】
Because it is already established, if one accepts what is established for others as a reason, it would be too absurd. Since refuting the opponent is done by admitting that things are not the same, it is also unreasonable to assume that permanence is the very meaning of the result. It is also unreasonable to state that this contradicts the inference to another's commitment, since that is only stated when both are established. According to some, since inference cannot cause harm when both are established, inference established for oneself can also cause harm. If one thinks this way, then one becomes unskilled in explaining the meaning, because the wise explain with ease and do not explain with difficulty. Furthermore, since space is also said to be the cause of eye consciousness and the generation of sprouts, and since the six elements are presented as the cause of what is imputed as a person, the very meaning of the result becomes uncertain. If it is said that when a cause transforms, it becomes another cause, and from this principle, space does not have the nature of a cause, then that is not the case. There, just as a seed is the cause of a sprout, whoever does it is the cause. It is manifestly considered that only the producer is the cause, and merely by the object of reason, it is only considered that space is also the cause. If it is not considered in this way, it will not be possible to say that the Sutras and Shastras do not contradict each other. The teacher does not establish impermanence through establishment because he says that things are without self-nature in all ways, because that is the occasion of reality, and like permanence, that will also be refuted later, like: birth and abiding and destruction, do not occur simultaneously, nor do they occur sequentially, then when will they occur? It will be explained like this. It is also said in the treatise: If it is said that impermanence is permanent, such an attachment is wrong, then how is it not wrong to hold that emptiness is impermanent? It is said like this. Furthermore, since things are thoroughly established from the world, it is not necessary to adopt inference at all to establish it.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
།གང་ཞིག་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་སྤྱི་ལ་གྲགས་པས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་ན་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་བྱེད་པའི་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་ལ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ངེས་པ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་གང་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེས་ནི་དངོས་པོར་བརྫུན་པ་དང༌། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་དག་ན་རེ་གང་ཞིག་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། དངོས་པོ་གང་དག་ཡན་ལག་གཉི་ག་མ་ཚང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་མུར་ཐུག་པ་དག་དང༌། གང་དག་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཟིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇོར་ཏེ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། མ་བརྟེན་པར་ནི་ཡོད་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་རག་ལས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་དོན་གྱིས་གོ་བར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་རྟོགས་ཏེ། འདི་ནི་ཆེས་གསལ་བར་འདི་དག་ནམ་མཁའ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འོས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟོགས་ན་ནི་ར་བ་རིབ་ཅན་ལྟར་ངེས་

【汉语翻译】
如果有人不了解愚笨的自性，就像兔角一样不存在的事物，却认为它不存在，那么这也能使大众普遍认为可以表达的事物被理解。如果想要证明事物存在，就像必须证明三个部分一样，因为没有成立，所以实际上不可能进行证明。因此，逻辑学家们认识到进行逻辑推理的努力是毫无意义的。即使如此，即使没有理解逻辑的定义，智者们也能如实地理解事物的真实存在方式，并将其展示给他人，从而彻底解决世俗的问题。此外，因为无常在世间广为人知，所以在世间也确定了这一点，因此无法说如来只是说了符合真理的话。如果世俗之人将自己的特性强加于事物之上，并认为事物是不真实的，那么因为他们不了解事物的虚假和欺骗性，所以可以说如来完全如实地看到了事物。在此，有些人说，为了果实而产生的事物确实不是永恒的。但是，那些不具备两个组成部分的事物，比如虚空等直至意念的事物，以及那些不具备一个组成部分的事物，比如土地等的微尘，将会是永恒的。他们声称，由于不理解这些事物的存在和永恒，如来也没有如实地看到事物。为了驳斥他们的观点，论师说：‘不依赖则无有。’这意味着，如果专注于将快乐等视为自身的原因和条件，那么怎么会不理解那些实际上并非相互依存的事物是不存在的呢？这一点非常清楚，应该像理解虚空、乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，青莲花）等事物一样，理解它们是不存在的。如果不能理解，那就如同视力模糊的人一样。

【英语翻译】
If someone does not understand the nature of foolishness, like a rabbit's horn which does not exist, and yet does not realize that it does not exist, then this can only allow the general public to grasp the meaning that they want to express. If one wants to prove that something exists, it is like having to prove three parts, but because it is not established, it is impossible to actually prove it. Therefore, logicians realize that the effort of engaging in logical reasoning is meaningless. Even so, even if the definition of logic is not understood, wise people can truly understand how things actually exist and show it to others, thereby completely resolving worldly issues. Furthermore, because impermanence is well known in the world, and the world has also determined this, it is impossible to say that the Tathagata only spoke the truth. If worldly people impose their own characteristics on things and think that things are unreal, then because they do not understand the falsity and deceptiveness of things, it can be said that the Tathagata completely sees things as they truly are. Here, some say that things that arise for the sake of fruit are indeed not eternal. However, those things that do not have two components, such as space and so on up to the mind, and those that do not have one component, such as the fine particles of earth and so on, will be eternal. They claim that because they do not understand the existence and eternity of these things, the Tathagata also does not see things as they truly are. To refute their view, the teacher said: 'Without dependence, there is no existence.' This means that if one focuses on regarding happiness and so on as their own causes and conditions, then how can one not understand that those things that are not actually interdependent do not exist? This is very clear, and it should be understood that these things, like space, utpala (藏文，梵文天城体，utpala，青莲花), and so on, do not exist. If one cannot understand, then it is like a person with blurred vision.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདི་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས་བྱས་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མངོན་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བརྟེན་པར་ནི་ཡོད་ཉིད་མེད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་བཤད་བ་ནི། གང་ཞིག་གང་ན་ནམ་གྱི་ཚེའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། དེས་ན་ནམ་ཡང་གང་ཞིག་ཏུའང༌། རྟག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱེད་གོང་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཕྱེད་ཕྱི་མས་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་མ་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་ཉིད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །འདི་ལྟར་དེས་ན་ཡོད་པ་ཡོད་པར་མཁྱེན་ཏེ་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་མངོན་བར་འབྱུང་བ་དང༌། མི་མངོན་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཕྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་བསལ་ནས་མངོན་བར་བསལ་བ་ཙམ་ཞེ་ལ་གཞག་སྟེ། རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་འགའ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤད་ཟིན་པའི་སུན་འབྱིན་པ་ལས་མི་འདའོ། །ཅི་སྟེ་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཡོད་ལ། བདག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བདག་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་ཞིག་སྟེ། ཡོད་ལ་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་ཡོད་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་མ་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྟག་པའོ། །བདག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད། །དངོས་པོ་དང་རང་བཞིན་དང་བདག་དང་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ལ། གང་ཞིག་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因此，对这个加上虚构的观点转变就会显现出来。因此，不依赖就没有存在。这种方式对于由于处所、时间和事物不同而不同的所有事物都不会混淆，如所说：无论何处，无论何时。因为这个是如此这般，因此无论何时何地，都不存在任何恒常的事物。前一半成立，后一半结束。当其他所臆测的事物没有依赖和联系而产生时，存在和恒常都不存在，那时如来就能如实地照见。因此，像这样，要知道存在是存在的，即是依赖和联系而产生的。不存在也是不存在的，即是其他所臆测的不是依赖和联系而产生的。那些生起和坏灭两种显现，以及仅仅是不显现，因此从伟大等中没有分离而产生的排除，仅仅是显现排除，心中想着，认识到是恒常，并且不想要任何依赖和联系而产生，那些也无法超出已经说过的驳斥。如果说快乐等依赖和联系而产生的都是存在的，而我就是那些聚集的因。不存在也不是聚集的因。因此，为了看到它的结果，暂时有我存在。那也是恒常的，因为存在却不具备因，凡是存在的，却看不到它的因，那就是恒常的。如果认为如果我存在，那么与我同类的所有事物也会存在，那么就要对这个进行解释：如果我本身存在，那就会那样了。如何呢？像这样：没有因就没有事物。事物、自性、我、恒常和稳固，这些都是不同的名称。那是不可能有无因的，像这样，如果对方自己承认这是不具备因的，那就承认了是无因的。凡是无因的，就像驴子的角等一样，是不存在的。

【英语翻译】
Therefore, the transformation of views caused by fabricating this will become apparent. Therefore, without dependence, there is no existence. This way is not confused with all things that are different due to different places, times, and things, as it is said: wherever, whenever. Because this is so, therefore, at no time and in no place does any permanent thing exist. The first half is established, and the latter half concludes. When other conjectured things do not arise in dependence and connection, existence and permanence do not exist, then the Tathagata is established as seeing without perversion. Thus, like this, know that existence is existence, that is, arising in dependence and connection. Non-existence is also non-existence, that is, other conjectured things do not arise in dependence and connection. Those who manifest both arising and destruction, and are merely non-manifest, therefore, excluding what arises from not being separated from the great, etc., merely placing the manifestation of exclusion in mind, realizing it as permanent, and not wanting any dependence and connection to arise, those also cannot go beyond the refutation that has already been said. If it is said that happiness, etc., which arise in dependence and connection, all exist, and I am the cause of those aggregates. Non-existence is also not the cause of aggregates. Therefore, in order to see its result, for the time being, I exist. That is also permanent, because it exists but does not possess a cause, whatever exists but its cause is not seen, that is permanent. If it is thought that if I exist, then all things of the same kind as me will also exist, then this should be explained: if I myself exist, then it would be so. How is it? Like this: without a cause, there is no thing. Thing, nature, self, permanent, and stable, these are different names. It is impossible to have no cause, like this, if the opponent himself admits that this is without a cause, then he has admitted that it is without a cause. Whatever is without a cause, like a donkey's horn, etc., does not exist.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྲུབ་བོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་འདི་སྤང་བར་འདོད་ནས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིའི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལྡན་རྟག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། དེས་ན་རྒྱུ་མེད་ལས་གྲུབ་ནི། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པས་གྲུབ་མིན་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མཁས་པ་བསྟན་འབྱུང་ཆོས་ལ་ལྷག་མོས་ཤིང༌། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པའང་མིན། །རྒྱུ་བཅས་རྐྱེན་བཅས་ཆོས་ནི་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ཆོས་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་གསུངས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཐད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའོ་
ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་བུམ་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་དོན་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དམིགས་ནས། དོན་གྱིས་གོ་བས་བདག་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམིགས་ཏེ། དེ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གྱིས་གོ་བས་བདག་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མི་རྟག་བྱས་པར་མཐོང་གྱུར་ནས། །མ་བྱས་གལ་ཏེ་རྟག་ན་ནི། །བྱས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མཐོང་ནས། །རྟག་པ་ཡོད་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་མངོན་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འདོམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་བྱས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་རྟག་གོ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་རྟོག །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་དོན་མ་མཐོང༌། །གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁར་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
已经成立了。如果说虚空等是不决定的，那不是的，因为它们的有，也会像那样被遮止。如果想要避免这个过失，而因为与承诺相违，承诺具有因，那么即使那样，此处的常性也会丧失。因为什么？有因的常法是不存在的。因为具有因的缘故，就像乐等一样是无常的，是这样想的。因为什么这个是这样的呢？因此，从无因而成立的，就是通达彼者所说的不成立。薄伽梵说：智者对于教法生起殊胜的意乐，也不依赖于边见。有因有缘的法才能被了解，无因无缘的法是不存在的。这样说的。对于此教法，与如是所说的道理相联系，因此，如来才是如实无颠倒地了知意义者，这样就成立了。如果认为，在瓶子和乐等所作的事情上，确定了无常性，通过意义的理解，我和合等未作的事情就会变成常性，这也是不合理的。因为在瓶子和乐等所作的事情上，确定了有，通过反面的方式，通过意义的理解，我和合等未作的事情也会变成非有。为了显示那个，所以说：见到无常是所作之后，如果未作是常，那么见到所作是有之后，常有就会变成非有。因为非有也不是常性，所以事物常有是不存在的，就像虚空中的花朵一样。如果认为，在法相论典中，已经承诺了虚空、择灭和非择灭这些未作的事物是常性和有，因此，对于显示未作是非有会受到承诺的损害，那也不是有的。因为：虚空等是常，各自的异生凡夫这样认为。智者们对于那些，世间人也没有见到意义。仅仅对于无色才安立了虚空的名言，所谓的虚空

【英语翻译】
It is established. If it is said that space and so on are indeterminate, that is not the case, because their existence will also be prevented in the same way. If one wants to avoid this fault and, because it contradicts the promise, promises to have a cause, then even so, the permanence here will be lost. Because of what? Permanent things with cause do not exist. Because of having a cause, it is impermanent like happiness and so on, it is thought. Because of what is this so? Therefore, that which is established from no cause, is said to be not established by the one who knows that. The Bhagavan said: The wise are exceedingly devoted to the Dharma that arises from the teachings, and do not rely on extreme views. Dharmas with cause and condition can be known, but Dharmas without cause and condition do not exist. Thus it is said. In this teaching, in connection with the reason as stated, therefore, only the Tathagata knows the meaning without error, thus it is established. If it is thought that, in the case of things done such as pots and happiness, impermanence is determined, and through the understanding of meaning, things not done such as self will become permanent, this is also unreasonable. Because in the case of things done such as pots and happiness, existence is determined, and through the opposite way, through the understanding of meaning, things not done such as self and so on will also become non-existent. In order to show that, it is said: Having seen impermanence as made, if the unmade is permanent, then having seen the made as existent, the permanent existence will become non-existent. Since non-existence is not permanent, therefore, permanent existence of things does not exist, like a flower in the sky. If it is thought that, in the Abhidharma scriptures, it has been promised that unmade things such as space, cessation by discrimination, and cessation not by discrimination are permanent and existent, therefore, showing the unmade as non-existent will be harmed by the promise, that is also not the case. Because: Space and so on are permanent, individual ordinary people think so. The wise do not see the meaning of those, even worldly people. Only the term space is applied to mere formlessness, the so-called space

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་གཞན་མེད་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འདིའི་ནང་དུ་ཆེས་སྣང་བས་ན་ནམ་མཁའོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་མ་གྱུར་ཞིང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་ཙམ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནམ་མཁའི་མིང་སྦྱོར་བ་ན་ཇི་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དག་ལ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་
འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་དམིགས་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་ཙམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དོན་གྱིས་དེའི་རྟེན་ཅན་བརྟེན་པས་ཐམས་ཅད་མི་སྲིད་པ་དེ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕ་རོལ་པོའི་ལུགས་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་དེའི་ལུགས་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ནམ་མཁའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བཀག་པས་རྟག་པ་ཉིད་བསལ་བར་འདོད་ནས་བཤད་པ། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཅན་ནི། །ཀུན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ནི། །གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད། །ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའི་ཆ་ཤས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཆ་ཤས་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེར་བུམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་གནས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
事物的自性丝毫也不存在。因为没有其他的色，所以有色之物产生没有阻碍，因此没有其他的色。事物在此之中最为显现，所以称作虚空。因此，对于没有成为事物且什么也不是的那个，仅仅是名称的指称，那些极度愚昧的人认为事物是存在的，那不是 प्रमाण(pramāṇa，量， प्रमाण)。像这样，通达事物自性的人们，在施设虚空之名时，就像对于地等所说的坚硬等一样，世间人的 ज्ञान(jñāna，智， ज्ञान) 也不能以自己的体性来指称，丝毫也不能观察到。安住于了知事物自性，并且不缘内外自性之事物的人们，何况能观察到它的自性呢？同样，对于另外两个止灭也应当这样说。常恒性仅仅是通过它们什么也不是来阐明没有变为其他，而不是成为主要的 सिद्ध(siddha，成就者， सिद्ध)。因此，虚空等没有常恒性。此处说道：虚空唯是常恒，因为是周遍性。凡不是常恒的，就不是周遍性，例如瓶子。对此应当解释说：因为已经显示这个未生者不是存在的，所以实际上也显示了依靠它的有依者的一切不可能存在。即使如此，由于想要通过遮遣对方宗派中著名的事物自性的差别，来阐述其宗派的不合理性，所以通过遮止虚空的周遍性，想要消除常恒性而进行了解释。所谓方位，有方位的：不是安住于一切处。因此对于有方位的，方位在其他处非常明显。虚空会成为虚空各个部分的有分。在那里，连接瓶子的方位，不位于连接其他事物的方位上。如果位于，那么那时由于它与处所没有差别，瓶子也会变成存在于一切处。那也是不存在的，所以这不合理。另外，如果方位也

【英语翻译】
The nature of things does not exist even slightly. Because there is no other form, there is no obstacle to the arising of things with form, therefore there is no other form. Because things appear most in this, it is called space. Therefore, for that which has not become a thing and is nothing, merely indicating the name, those who are extremely ignorant assume that things exist, that is not प्रमाण(pramāṇa, valid cognition, प्रमाण). Like this, when those who are skilled in the nature of things apply the name of space, just as for the expressions of earth etc. like hardness etc., even worldly ज्ञान(jñāna, knowledge, ज्ञान) cannot refer to it by its own nature, and nothing can be observed. How much more so will those who abide in knowing the nature of things and do not perceive things that are of the nature of inner and outer, perceive its own nature? Likewise, the other two cessations should also be spoken of in the same way. Permanence merely clarifies that they do not change into anything else because they are nothing, but it is not the main सिद्ध(siddha, accomplished one, सिद्ध). Therefore, space etc. do not have permanence. Here it is said: Space is only permanent, because it is pervasive. Whatever is not permanent is not pervasive, for example, a pot. This should be explained: Because it has been shown that this unborn is not existent, it is also shown in effect that all dependent things that rely on it cannot exist. Even so, because one wants to explain the unreasonableness of the other's system by eliminating the difference of the nature of things that are famous in the other's system, therefore, by blocking the pervasiveness of space, one wants to eliminate permanence and explains it. The so-called direction, the one with direction: it does not abide in all places. Therefore, for the one with direction, the direction is very clear in other places. Space will become the one with parts of the parts of space. There, the direction that connects to the pot does not reside in the direction that connects to other things. If it resides, then at that time, because it is not different from the place, the pot will also become existent in all places. That is also non-existent, so this is unreasonable. Furthermore, if the direction also

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་གནས་ན་ནི། དེ་ཡང་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཅན་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་
ཕྱོགས་ཅན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་འདི་སྤང་བར་འདོད་ནས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱོགས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བུམ་པ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཉིད་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པར་ཕྱོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཅན་འདི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཕྱོགས་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་དེས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགྱུར་རམ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་སྦྱོར་བར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །གང་མཐའ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། མི་གནས་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སུས་ཀྱང་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་སུས་ཀྱང་
རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་སྨྲ་བ་ནི། འགྲོ་བ་འཇུག་པ་དང་སྡུད་པ་དུས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཉིད་དམིགས་ནས་དུས་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་ལ་ས

【汉语翻译】
如果存在于何处呢？那也是因为周遍的缘故，如同有方分的事物一样，不会依赖于方分的名称，而且因为没有方分的缘故，也会变成没有方分的事物。如果想要避免这个过失，而认为所谓的方分不是存在于所有有方分的事物上，那么，那时就不得不承认有方分的事物上还有其他非常明显的方分。因此，对于不遍在于一切处，具有方分的有方分的天空来说，如同瓶子一样周遍本身就成了相违。由于仅仅是互相不同的方分，而并非能确定某种与方分不同的有方分的事物，因此这个尚未成立的事物怎么会是常恒的呢？所以，天空不是常恒的。如果又因为没有部分而不承认这是有方分的事物，如果是这样，那么它也不会与瓶子等事物结合，不是吗？与它们接近结合，那是用自身全部结合呢，还是用一个部分结合呢？对此，首先不是用自身全部结合，因为瓶子等事物也会各自变成存在于一切处。因此，不得不承认瓶子等事物与方分结合，如果不这样承认，也必定会产生如前所说的过失。因此，天空不是常恒的。如世尊所说：“光明守护常恒，这是一种边见。不常恒，这是第二种边见。处于这两种边见之间的，是无色、不可见、不住留、无显现、非识、无处所。光明守护这就是中道诸法。”同样，在《圣秘密不可思议显说经》中说：“寂静慧，例如天空，谁也不能说它是常恒或不常恒。寂静慧，同样如来之身，谁也不能说它是常恒或不常恒。”时论者认为：观察到行进、进入和聚集是由时间所作，从而推测时间存在。例如，种子

【英语翻译】
If it exists somewhere, it is also because of pervasiveness, just like things with directions, it will not depend on the name of the direction, and because there is no direction, it will also become a thing without direction. If you want to avoid this fault and think that the so-called direction does not exist on all things with directions, then at that time, you have to admit that there are other very obvious directions on things with directions. Therefore, for the sky that is not pervasive in all places and has directions, the pervasiveness itself is contradictory, just like a bottle. Since it is only a mutually different direction, and it is not possible to determine a certain thing with a direction that is different from the direction, how can this unestablished thing be constant? Therefore, the sky is not constant. If you do not admit that this is a thing with directions because it has no parts, if this is the case, then it will not be combined with bottles and other things, right? To be closely combined with them, is it combined with all of itself, or with one part? In this regard, first of all, it is not combined with all of itself, because bottles and other things will also become existing in all places respectively. Therefore, it must be admitted that bottles and other things are combined with directions, and if this is not admitted, the aforementioned faults will inevitably occur. Therefore, the sky is not constant. As the World Honored One said: "Light Guardian is constant, this is one extreme view. Impermanent, this is the second extreme view. What is between these two extreme views is formless, invisible, non-abiding, non-manifesting, non-consciousness, and without a place. Light Guardian, this is the Middle Way of all dharmas." Similarly, in the 《Sacred Secret Inconceivable Manifestation Sutra》, it says: "Tranquil Wisdom, for example, the sky, no one can say that it is constant or impermanent. Tranquil Wisdom, similarly, the body of the Tathagata, no one can say that it is constant or impermanent." The time theorists believe that observing that going, entering, and gathering are done by time, thereby inferring the existence of time. For example, a seed

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་དམིགས་ལ་ཅི་སྟེ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་དམིགས་ཤིང་དེ་གནས་པ་དང་འགལ་བའི་དུས་ཉེ་ན་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། གང་ཞིག་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ལ། །འཇུག་དང་ལྡོག་པའང་དམིགས་པར་འགྱུར། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ནི་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་རག་ལས་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཡོད་ཀྱང་རེས་འགའ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དག་ལ་བྱ་བ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དཔོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འཇུག་པ་ལ་རུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མངོན་དུ་མ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟར་དེའི་རུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ལ། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མི་འདོད། ཅི་སྟེ་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དེ་ནི་མི་ཉེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་སླར་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་གང་ལ་རག་ལས་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཞན་ལ་རག་ལ་ས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་དེ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་བསལ་བའི་སྒོ་
ནས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་སེལ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་མེད་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དུས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པའི་དོན་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང༌། དུས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སྨིན་པར་བྱེད།

【汉语翻译】
即使诸缘存在，并非一切时分都能见到苗芽等生起，为何有时能见到，即使与它存在相违背的时间临近也会消失呢？因此，就像那样，如果某物存在，事物的生起和消失也会被观察到。所谓时间，以及如此推断，是存在的。即使它存在，也会认为因为看不到原因，所以它是常恒的。如果那样，那么依赖于苗芽等生起的事物就会恒常生起。如果认为即使它存在，有时起作用的事物也会变成相反的作用，那么也会因此推断它是不存在的。如果认为即使它存在，也像种子等一样，因为其本质尚未显现出适合产生果的特性，所以并非一切时分都有果，那么，即使那样，也像种子等一样，因为其适合产生果的特性是偶然的，所以会变成无常。为何不希望一切时分都如此呢？如果认为依赖于其他缘，那么并非一切时分都存在，那么，即使那样，因为有缘则有，无缘则无，即使产生后也会再次消失，所以一定是受他支配的。因为它的生起和消失依赖于什么，所以它就依赖于什么。因此，就像苗芽等一样，不会超出果本身。为了说明这一点，所以说了“也会变成果”，变成果就像苗芽等一样，只会变成无常。因此，通过排除时间是常恒的，来排除事物存在于时间中，而不是以任何方式来表明没有时间，因为时间被认为是共同作用的因。偈颂说：有情众生的业，即使百劫也不会消尽，当积聚并时机成熟时，就会成熟为果。因为出现了这样的偈颂，所以仅仅因为不了解依赖于时间所考察的意义，而对名称感到迷惑，时间使事物成熟。

【英语翻译】
Even if all the conditions are present, the sprouting of seedlings and so on is not always observed. Why is it that sometimes it is observed, and even when the time contrary to its existence is near, it disappears? Therefore, just like that, if something exists, the arising and ceasing of things will also be observed. What is called time, and the inference made in this way, exists. Even if it exists, it is thought to be permanent because the cause is not observed. If that were the case, then those things that depend on the arising of sprouts and so on would always arise. If it is thought that even if it exists, the actions of things that sometimes act will become the opposite, then it will also be inferred that it does not exist. If it is thought that even if it exists, it is like seeds and so on, because its nature has not yet manifested the special characteristic of being suitable for producing fruit, therefore fruit does not exist at all times, then, even so, like seeds and so on, because its special characteristic of being suitable for producing fruit is occasional, it will become impermanent. Why is it not desired that it be so at all times? If it is thought that it depends on other conditions, then it is not always present, then, even so, because if there are conditions, it exists, and if there are no conditions, it does not exist, and even after arising, it disappears again, so it is certainly controlled by others. Because its arising and ceasing depend on something, it depends on that. Therefore, like sprouts and so on, it does not go beyond the fruit itself. To explain this, it is said that "it will also become fruit." Becoming fruit, like sprouts and so on, will only become impermanent. Therefore, by eliminating the permanence of time, the existence of things in time is eliminated, but it is not shown that there is no time in any way, because time is considered to be the cause of acting together. The verse says: The actions of sentient beings, even for hundreds of kalpas, will not be exhausted. When they are accumulated and the time is ripe, they will ripen into fruit. Because such a verse appears, one is confused about the name alone because one does not understand the meaning examined in reliance on time, and time ripens things.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
 །དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོགས་དཔར་བྱེད། །དུས་ལས་འདའ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་དག་གིས་དུས་རྟག་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་འདིར་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་སུ་བརྟགས་ན་ཁྱིམ་ལྟར་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ལས་མི་འདའོ། །གཞན་ཡང་དུས་རྒྱུར་སྨྲ་བས་འགྲོ་བ་འཇུག་པ་ལ་དུས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི་དོན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་མེད་པར་རྒྱུ་ལ་ནི། །རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུའོ་ཅོག །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དོན་འབྲས་བུར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ན་ཇི་ལྟར་རང་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བྱུང་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་གི་མྱུ་གུ་ཡོད་ན་ས་བོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་
གྱུར་པའམ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་ཞིག་རྟོག་གྲང༌། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མེ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་ནི་འདི་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པས་མཚོན་པ་ཞིག་སྟེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡང་ཅུང་ཟད་ཞིག་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ལས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུའོ་ཅོག །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །

【汉语翻译】
时间聚集众生，时间催人入眠，超越时间极其困难。有些这样说的人认为时间是永恒的，这些观点在此要驳斥，如果依靠事物来推断时间，那么就像推断房屋一样，不能超越。另外，认为时间是因的人，把众生的生灭看作是时间之因的事物，实际上就变成了承认果本身。怎么说呢？因为，没有果，因就不存在，因此，因完全变成了果。因为什么也不做，因就不可能存在，所以这里所说的因，其自性本来就什么也不是，实际上变成了产生果的因的因，那么怎么不会变成它自己的果呢？即使是果，又怎么能像苗芽等一样，认为它是常恒的呢？因此，这样一来，因和果的事物就不存在了，所以两者都没有以自己的体性成立的。如果说果是从因产生后才出现的，比如有种子才有苗芽，有苗芽就没有种子，所以认为因中没有果，这也是不存在的。因为，凡是名为种子的事物，在苗芽产生之前去认识它时，除了另一种认识之外，没有第三种认识，所以会想到是变成了因还是没有变成因。对于它，暂时像火等一样，从没有变成因的状态产生是不合理的。因本身也是以果的产生来衡量的，因此在果产生之前是不可能存在的。如果说在没有果产生的行为之后，稍微认识到一点是果本身，那么那时一切都会变成一切的果，但事实并非如此。因此，由于会导致无因，所以因不是不依赖于果的产生而自己成立的。因此，因完全变成了果，这种说法是没有过失的。

【英语翻译】
Time gathers beings together. Time induces sleep. It is extremely difficult to transcend time. Some who say this believe that time is eternal, and these views are refuted here. If time is inferred based on things, it is like inferring a house and cannot be transcended. Furthermore, those who say that time is the cause, regarding the arising and ceasing of beings as things caused by time, are in effect admitting that it is the fruit itself. How so? Because without a fruit, there is no cause. Therefore, the cause entirely becomes the fruit. Since nothing is done, a cause cannot exist. Therefore, the thing called cause here, by its very nature, is nothing at all. In reality, it becomes the cause of the cause that produces the fruit. So how can it not become its own fruit? Even if it is the fruit, how can one regard it as permanent, like a sprout? Therefore, in that case, since there is no such thing as cause and fruit, neither of them exists as established by its own nature. If it is said that the fruit arises after the cause has occurred, such as when there is a seed, a sprout arises, but when there is a sprout, there is no seed, so it is thought that the fruit is not in the cause, this is also not the case. Because when one fully contemplates the thing called seed before the sprout arises, there is no third contemplation other than another contemplation, so one will think whether it has become a cause or has not become a cause. For it, it is unreasonable for it to arise from a state of not being a cause, like fire and so on. The cause itself is also measured by the arising of the fruit, so it cannot exist before the fruit arises. If it is said that even without the action of the fruit arising, one recognizes a little bit as the fruit itself, then at that time everything would become the fruit of everything, but this is not the case. Therefore, since it would lead to causelessness, the cause is not established by itself without relying on the arising of the fruit. Therefore, the statement that the cause entirely becomes the fruit is without fault.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
གལ་ཏེ་དུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་དུས་འདི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེས། ངེས་པར་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན། རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ན། །གཞན་གྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བས་མཐར་དོན་གང་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འདིར་རྒྱུར་བརྗོད་པར་འདོད་ལ། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུའི་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་གྱུར་པ་ན་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་མ་བཏང་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དུས་ཀྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དུས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐག་རིང་བར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་སྔ་མ་སྤོང་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གང་ལ་རྣམ་
པར་འགྱུར་ཡོད་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཅེས་བྱར་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདིའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དེའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། རྟག་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི། །དངོས་དེ་མ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེ། །ས་བོན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་མྱུ་གུ་ནི་ས་བོན་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། མི་འདྲ་བ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དུས་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་དུས་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གང་ཞིག

【汉语翻译】
如果时间论者认为，时间是各种现象的因，那么，时间必须转变成与先前状态不同的性质，才能有助于果的产生。例如，在世间，因在转变时，会成为其他事物的因。所谓“以何者作用，彼即为因”，最终，凡是果随之而生的，都可视为种子性质的产生者，在此被认为是因。而土地等事物的因，则是以辅助的方式，接近于成就根本因自身果的产生和随顺的状态。所谓种子，即根本因，当它自身转变时，就变成了芽的因，而不是不放弃先前的状态。因此，如果各种现象是由时间所造，那么时间也必须舍弃远离果产生的先前状态，转变成与果产生相符的状态，因此，就像种子一样，是无常的。正如所说：凡有转变者，彼非名为常。如果不变，那么认为它是因的实物，不仅毫无意义，而且，所认为的由它而生的果，也会变成无因而生。正如所说：常者为何之因，物从无生起。从种子转变而生的芽，不可能与种子是异体，因为随顺种子，并且不共存，所以不要认为异体产生了，因为不同且共存的事物，不可能成为因。这是因为各种现象是无常的，而时间是常的，所以因与果是异体的。正因为如此，不同且共存也是存在的，因为果虽然产生了，但时间并没有转变。因此，任何果……

【英语翻译】
If the proponents of time argue that time is the cause of various phenomena, then time must transform into a nature different from its previous state in order to be conducive to the production of the effect. For example, in the world, when a cause transforms, it becomes the cause of other things. As it is said, "That by which something is done, that is the cause," ultimately, whatever effect arises following it is considered the producer of the seed nature, and is here considered the cause. And the cause of things like earth is that which, in an auxiliary way, approaches the accomplishment of the state that is in accordance with the production of the fundamental cause's own effect. The so-called seed, which is the fundamental cause, becomes the cause of the sprout when it itself transforms, and not without abandoning its previous state. Therefore, if various phenomena are made by time, then time must also abandon its previous state, which is far from producing the effect, and transform into a state that is in accordance with the production of the effect. Therefore, it is said that it is impermanent like a seed. As it is said: That which has transformation, that is not called permanent. If it does not change, then not only is the complete understanding of it as the substance of the cause meaningless, but also the effect that is considered to arise from it will arise without a cause. As it is said: That of which the permanent is the cause, the thing arises from nothing. The sprout that arises from the transformation of the seed cannot be a different entity from the seed, because it follows the seed and does not coexist with it, so do not think that a different entity has arisen, because different and coexisting things cannot be a cause. This is because various phenomena are impermanent, and time is permanent, so the cause and effect are different entities. Precisely because of this, difference and coexistence also exist, because although the effect arises, time does not change. Therefore, any effect...

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་རང་ཉིད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་ནི་བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གིས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རྟག་པ་དངོས་པོ་གང་གི་རྒྱུར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་མ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཁོ་ནར་སྐྱེ་སྟེ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ལྟར་ཡིན་དང༌། ཡང་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བཤད་པ། རང་ཉིད་འབྱུང་བར་གྱུར་དེ་ལ། །རྒྱུ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རང་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོ་རྟག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་མི་རྟག་འགྱུར། །འཇིག་
རྟེན་ན་ནི་ས་བོན་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་འབྱུང་བར་གྲགས་ཀྱི། རྟག་པ་འགའ་ཞིག་ལས་མི་རྟག་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ན། དུས་ནི་རྟག་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་རྟག་པས་ཇི་ལྟར་དེ་གྲུབ་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དུ། ནམ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་མཐོང་མ་ཡིན། །རྒྱུ་ནི་རྟག་ལ་འབྲས་བུ་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་བས་དུས་ལ་རྒྱུ་ཉིད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བ་ལང་གི་སྤུ་དང་ལུག་གི་བ་ལ་གཉིས་ལས་རྩ་དཱུར་བ་དང་རྭ་ལས་འདམ་བུ་དང་འདམ་ལས་པདྨ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཁོ་ནར་རང་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁམས་བླངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མེད་དེ། དེར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཉི་གར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་བར་གྲུབ་པ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནོ

【汉语翻译】
從時間所生的事物，是從未生而生，變成不依賴因和緣，並且自己產生的意思。依靠因和緣而產生的果，說成是從未生而生是不合理的，因為對所有自性來說，沒有從未生而生的緣故。對於任何自性來說，存在是不可能的，就像驢子的角等一樣，因和緣無法產生它。因此，超越因之法的常法事物，任何被認為是因的事物，這個從未生而生的事物，只會產生無因的事物，意思是只有自己產生。現在是這樣，又說對此完全思維因是沒有意義的，那該怎麼辦呢？
自己產生的那個，因就變成顛倒了。因為自己成立的緣故，對於這個行，所謂的因時就變得沒有必要了。因此，因的因是不行的。從這個也不行，像這樣：
從常法事物所生的，怎麼會變成無常呢？
世間上，只有從無常的種子，才聽說會產生無常的果實，也就是苗芽。但並非從某些常法事物會產生少許無常事物。時間是常，而它的果是無常，那怎麼能成立呢？這樣也是不行的，在世間：
任何時候，因和果二者，都沒見過性質不一致。
因是常，而果是無常，這樣性質不同，在世間從未見過，所以時間沒有因性。如果又有人說，不是見過從牛的毛和羊的毛中生出根莖，從角中生出蘆葦，從蘆葦中生出蓮花等等嗎？那也是因為無常的事物，自己轉變靠近，所以才攝取了作為因的界，沒有性質不一致的情況。因為在那裡，因和果兩者都不存在，因為是無常的緣故。毫無疑問，對於一切來說，顯現出與那個盡頭相似的果是不可能的，因為果也是隨著各種業而產生的緣故。錯

【英语翻译】
That which is born from time is something that comes from the unborn, becoming independent of cause and condition, and arising of itself. It is unreasonable to say that the fruit that arises dependent on cause and condition comes from the unborn, because for all self-natures, there is no arising from the unborn. For anything for which existence is impossible for all self-natures, like the horns of a donkey, causes and conditions cannot produce it. Therefore, that which transcends the nature of cause, any permanent thing that is considered a cause, this birth from the unborn only gives rise to causeless things, meaning it only arises of itself. Now it is so, and again it is said that it is meaningless to fully contemplate the cause, so what should be done? 
For that which arises of itself, the cause becomes inverted. Because it is established by itself, for this going, the so-called time of cause becomes unnecessary. Therefore, the cause of cause is not permissible. This is also not permissible, like this:
That which is born from a permanent thing,
how can it become impermanent?
In the world, it is only heard that from impermanent seeds, an impermanent fruit, namely a sprout, arises. But it is not that a little impermanent thing arises from some permanent things. Time is permanent, and its fruit is impermanent, so how can that be established? This is also not permissible, in the world:
At no time have the two, cause and effect,
been seen to have dissimilar characteristics.
The cause is permanent, and the effect is impermanent, such different characteristics have never been seen in the world, so time has no causal nature. If someone says, haven't you seen roots growing from the hair of cows and the wool of sheep, reeds growing from horns, lotuses growing from reeds, and so on? That is also because impermanent things themselves transform and approach, so the element is taken as the cause, and there is no dissimilarity in characteristics. Because there, neither cause nor effect exists, because it is impermanent. Undoubtedly, it is impossible for all to manifest a fruit similar to that end, because the fruit also follows various actions. Mistake.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་དག་ལས་ཀྱང་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་དང་མེ་འབྱུང་བ་ལས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུས་སྨྲ་བ་བཀག་པ་ཡིན་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྨྲ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་ཅིང་མ་མཐོང་བས་བསྐུལ་བ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེའི་ལུགས་ཀྱང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱོགས་འགའ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། །ཕྱོགས་འགའ་རྒྱུ་མ་ཡིན་དེས་ན། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་ན་གོ །སྣ་ཚོགས་རྟག་པར་མི་རིགས་སོ། །ཡན་ལག་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་ཐལ་བ་སྤང་བར་འདོད་པས་
རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་འཐད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཆ་གང་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དང་སྦྱོར་བའི་ཆ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། གང་གིས་མི་སྦྱོར་བ་དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་གང་གི་ཕྱོགས་འགའ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱོགས་འགའ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རི་མོ་བཞིན་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྟག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་མི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་ནི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལྡན་པ་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཡི་ཟླུམ་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་མིན། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཀུན་སྦྱོར་བ། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ལ་མི་འཐད་དོ། །རྒྱུ་དང་ཟླུམ་པོ་ཉིད་དང་ཕྱོགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དང་སྦྱོར་ཞིང་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ

【汉语翻译】
即使是水精和火精，如果产生了比以前状态更殊胜的自性的差别，也可能出现那样的转变，因此水和火的产生并不矛盾。因此，那样驳斥了时分论者。而胜论派的极微论者则认为，地等极微是常恒且不可见的，受到具有功德的助伴，即第二个极微等的次第推动，能造作有支分的物质，从而产生各种各样的现象。我认为他们的观点也是不合理的，为了说明这一点，所以宣说：哪一个部分是因，哪一个部分不是因，那么它如果是多种多样的，多种多样就不可能是常恒的。由于想要避免一切有支分的事物都归于极微的过失，所以必须承认因上存在的圆形，在果上是不存在的。因为这样，所以极微不应以全部自性相合。当极微不是以全部自性相合时，它的哪一部分与另一个极微相合的部分是因，不相合的部分不是因。这样一来，哪一个部分是因，哪一个部分不是因，它就是多体的，所以是多种多样的。因此，为了说明它不像图画一样是常恒的，所以说多种多样就不可能是常恒的。如果认为极微没有部分，所以仅仅是不与部分相合，而是全部以自性相合，因此具有相合的体性，但本身并不具有部分，那么，对此应这样说：因的圆形是什么，它在果上是不存在的。因此，全部自性相合，对于极微来说是不合理的。因和圆形以及没有部分，被称为极微的物质的特征。如果极微以全部自性与另一个极微相合，而不是以部分相合，那么那时因，也就是极微

【英语翻译】
Even with water crystals and fire crystals, if a distinction of nature arises that is superior to the previous state, such a transformation is possible, so there is no contradiction in the arising of water and fire. Therefore, such proponents of time are refuted. The Vaibhashika proponents of atoms think that atoms of earth, etc., are permanent and invisible, and are motivated by virtuous companions, i.e., the second atom, etc., in sequence, which create substances with parts, thereby generating various phenomena. I think their view is also unreasonable, and to explain this, it is said: Which part is the cause, and which part is not the cause, then if it is diverse, diverse cannot be permanent. Because it is desired to avoid the fault that all things with parts are reduced to atoms, it must be admitted that the roundness that exists on the cause does not exist on the effect. Because this is so, it is not appropriate for atoms to combine with all their nature. When atoms do not combine with all their nature, the part of it that combines with another atom is the cause, and the part that does not combine is not the cause. In this way, which part is the cause, and which part is not the cause, it is of multiple entities, so it is diverse. Therefore, to show that it is not permanent like a picture, it is said that diverse cannot be permanent. If it is thought that atoms have no parts, so they only do not combine with parts, but all combine with their nature, therefore they have the nature of combining, but they themselves do not have parts, then, to this it should be said: What is the roundness of the cause, it does not exist on the effect. Therefore, combining with all nature is unreasonable for atoms. Cause and roundness and without parts are called the characteristics of the substance of atoms. If an atom combines with another atom with all its nature, and not with parts, then at that time the cause, that is, the atom

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡོད་པའི་ཟླུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཕྲན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་འཐད་དོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ། རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གི་གནས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་གཞན་གྱིའང་མི་འདོད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། །བོང་
ཚོད་མཉམ་པར་འདོད་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམས་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་མོད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་གཡོ་བ་མེད་ལ། ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་འདི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདིར་འབྲས་བུའི་རྫས་རྩོམ་པའི་དུས་ན་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། འབྲས་བུ་རྩོམ་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གནས་སྐབས་དེར་ཡང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ངེས་པར། གང་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཡོད་པ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཆ་ཡང་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། གང་གི་རྡུལ་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པ། །དེས་རྡུལ་རྡུལ་ཕྲན་མིན་པར་བསྙད། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དང་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཡིན་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བའི་དུས་ན་ལུས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས། མདུན་གྱིས་ལེན་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ནི། །གཏོང་བར་འགྱུར་ན་དེ་དག་གཉིས། །གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ལ་འགྲོ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར། །ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་འགྲོ་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དོན་གྱིས་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྔོན་ཕྱོགས་གནོན་ཞིང༌། རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་ཕྱོགས་གཏོང་བ་ལས་འགྲོ་བ་པོའི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཞིག་ན་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ལ་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་གིས་ལེན་པ་དང་གཏོང་བ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་པོར་ཡ

【汉语翻译】
存在于其上的圆形，也会同样适用于第二个果微尘等。因此，所有具有肢体的物体都仅仅是微尘，因此会变成不可见的。但它们并非仅仅是微尘。因此，微尘不应以其自身全部结合。此外，当微尘不与其他微尘以其自身全部结合时，一个微尘的位置在哪里？这也不是其他人所希望的。因此，原因和结果二者，不应被认为是体积相等的。因此，由于微尘不以其自身全部与其他微尘结合，肢体物虽然没有变成不可见的，但具有方向的微尘是不会移动的。又因为具有方向，所以它是多种多样的。因此，它不是永恒的。在这里，在创造果实物质的时候，这个错误会发生。但在创造果实之前的状态中，由于微尘没有部分，因此不会出现如上所说的错误。即使在那时，也有东方等方向部分的区分。那时肯定，凡是有东方的，也有东方的部分。因此，正如所说的，因为它具有方向，所以不会像瓶子等一样变成微尘。凡是原子有方向的，就说原子不是微尘。如果微尘没有部分，那么它就不会移动，因此不会与其他微尘结合，也不会成为创造肢体物的因素。像这样，在移动的时候，凭借具有身体的意义，如果前面接受，后面放开，那么这两者，如果不存在于某物上，那么它也不会变成移动者。凭借具有身体并显现出移动的方向的意义，前面的方向压迫前面的方向，后面的方向放开后面的方向，从而接近于理解移动者的移动，由于没有部分，因此对于没有前面和后面的肢体来接受和放开的微尘来说，它也不是移动者。

【英语翻译】
The roundness that exists on it will also apply to the second fruit atom and so on. Therefore, all objects with limbs are merely atoms, and therefore become invisible. But they are not merely atoms. Therefore, atoms should not be combined with their entire selves. Furthermore, when an atom does not combine with other atoms with its entire self, where is the position of one atom? This is not what others want either. Therefore, the two, cause and effect, should not be considered equal in volume. Therefore, since atoms do not combine with other atoms with their entire selves, although limb objects have not become invisible, atoms with direction are immobile. Also, because it has direction, it is diverse. Therefore, it is not eternal. Here, this error occurs when creating fruit matter. But in the state before creating the fruit, since atoms have no parts, the above-mentioned error does not occur. Even then, there is a distinction between directional parts such as east. At that time, it is certain that whatever has the east also has the eastern part. Therefore, as it is said, because it has direction, it will not become an atom like a vase, etc. Whoever has direction in the atom says that the atom is not a microparticle. If the atom has no parts, then it will not move, so it will not combine with other atoms, nor will it become a factor in creating limb objects. Like this, when moving, by the meaning of having a body, if the front receives and the back releases, then these two, if they do not exist on something, then it will not become a mover. By the meaning of having a body and manifesting the direction of movement, the front direction presses the front direction, and the back direction releases the back direction, thereby approaching the understanding of the mover's movement, since there are no parts, therefore, for the atom that has no front and back limbs to receive and release, it is not a mover.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པས་འབྲས་བུ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་ན་ནི་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་
ཀྱིས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མཐོང་བས་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རྟག་པ་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་དང་པོ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །གང་ཞིག་ལ་དཀྱིལ་ཡོད་མིན་ན། །གང་ལ་ཐ་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །མངོན་མེད་དེ་ནི་གང་གིས་མཐོང༌། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མདུན་དང་བར་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པ་མེད་དེ། མངོན་པ་ནི་གསལ་བ་དང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པ་མེད་དོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་མེད་དོ། །གང་དག་དེ་ལྟར་འཐད་པས་མཐོང་བར་མི་འཐད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་མཐོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་ལོག་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རགས་པ་བྱུང་བ་ལས་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་མེད་ན་ནི་རགས་པ་རྣམས་ས་བོན་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ལས་བསྐལ་པ་དང་པོར་རགས་པ་རྣམས་སླར་རགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་འཇིག་པའི་དུས་ན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་འཐོར་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་ན་རགས་པ་རྣམས་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་དག་གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེར་རགས་པ་རྣམས་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་ཞིག་སྟེ། ཡོད་ལ་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་
། གི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཡིས་ནི་རྒྱུ་བཤིག་པ། །དེས་ན་རྒྱུ་ནི་རྟག་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་ས་བ

【汉语翻译】
我不变。因为没有它，就没有产生结果的作用，所以不应该说微尘实物存在。这里说，如果微尘不存在，那么瑜伽士们就不会观察到它。这也被瑜伽士们用天眼观察到。因此，微尘是常有的。应当说：何者无始，何者无中，何者无终，不可见者，谁能见？因为没有部分，所以微尘没有前、中、后的部分。因此是不可见的。不可见的意思是，不明显、不可取、不可见。因为没有这些，所以是不可见的。不是可见的，谁也不能看见，这不是瑜伽士们所能观察到的。因此，微尘不是常有的。那些认为以那种方式理应不可见却能看见的人，以及那些认为模糊不清的看见与真实的看见没有区别的人，那些必定显示接近错误的、颠倒世界的人，如果把他们的言论作为衡量标准，那么微尘的存在是不合理的。这里说，微尘是常有的，因为从粗大的事物产生，接近于种子的性质。如果它们不存在，那么粗大的事物就会无因而生。例如，在第一个劫中，粗大的事物再次产生，在毁灭的时候，所有具有肢体的物质都消散，只剩下微尘，那么粗大的事物就不可能存在。还有，如果在那时，微尘也像粗大的事物一样消失，那么粗大的事物就会无因而生。因此，肢体物质的原因，微尘是唯一存在的，而且现在也是常有的，因为存在且不具备原因。这也是不合理的。因为，结果会破坏原因。因此，原因不是常有的。如果微尘变成自身，那么

【英语翻译】
I am immutable. Because without it, there is no action of producing results, so it should not be said that subtle particles exist as entities. Here it is said, if subtle particles do not exist, then the yogis will not observe them. This is also observed by the yogis with divine vision. Therefore, subtle particles are permanent. It should be said: That which has no beginning, that which has no middle, that which has no end, the invisible, who can see it? Because there are no parts, subtle particles do not have front, middle, and back parts. Therefore, it is invisible. Invisible means not obvious, not graspable, and not visible. Because there are none of these, it is invisible. That which is not visible, no one can see, this is not what yogis can observe. Therefore, subtle particles are not permanent. Those who think that they see in a way that is not reasonable to see, and those who think that seeing vaguely is no different from seeing truly, those who certainly show approaching error and turn the world upside down, if their words are taken as a measure, then the existence of subtle particles is unreasonable. Here it is said that subtle particles are permanent because they arise from coarse things and approach the nature of seeds. If they do not exist, then coarse things will arise without cause. For example, in the first kalpa, coarse things arise again, and at the time of destruction, all substances with limbs dissolve, leaving only subtle particles, then coarse things cannot exist. Also, if at that time, subtle particles also disappear like coarse things, then coarse things will arise without cause. Therefore, the cause of limb substances, subtle particles are the only ones that exist, and now they are also permanent, because they exist and do not have a cause. This is also unreasonable. Because the result destroys the cause. Therefore, the cause is not permanent. If subtle particles become themselves, then

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ས་བོན་ལྟར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་ལས་འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འབྲས་བུས་རྒྱུ་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་རང་གི་རང་བཞིན་མི་གཏོང་ཞིང་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ཡུལ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རིགས་མི་མཐུན་པ་དག་བཞིན་དུ་ཡུལ་བྱེ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཟོལ་ཐབས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ། །དེ་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཉིད་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པར་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་རྣམས་མེད་དོ། །འདི་ལས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཐོགས་ལྡན་དངོས་པོ་རྟག་པ་ནི། །གང་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཐོགས་པའི་བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་ཉི་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེས་ན་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་ཉིད་མི་གསུང༌། །གང་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པ་དེས་ནི་དོན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་བ་ཞིག་གོ །རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་རྟག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། རྫས་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་གང་དག་ཡིན་
པ་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོ་སོ་སོར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནམ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
就像谷物发芽一样，它们会因具有两个或多个部分的物质微尘而毁灭。因此，由于它们不与果实共存，微尘就像种子一样会变得无常。如果有人认为，使之变得无常的原因不是果实毁灭了因，而是因不舍弃自己的本性，并产生作为其他事物的果实，如果是这样，那么由于果实与因的领域不同，就像不同种类一样，各个领域的微尘不会成为因的实体。这仅仅是为了通过其他方式来掩饰地说明它。或者说，哪里有因，哪里就没有果。这样说过了。当因本身不可能存在时，考察微尘的常恒性是没有意义的，有什么必要呢？因此，微尘的常恒性是不存在的。不仅如此，微尘也不是常恒的，因为有障碍的事物不是常恒的。这是因为微尘不可能被其他微尘以其全部自身所渗透，所以微尘本身是有障碍的，就像有障碍的瓶子等一样，也不可能是常恒的。因此，微尘的常恒性是不存在的。因为常恒性不存在，所以诸佛永远不会宣说微尘的常恒性。因为那些如实照见事物的人，必定会如实地确定事物的存在方式。由于八种物质的微尘是不常恒的，所以它的存在是存在的，而且是可以考察的，因为它依赖于八种物质而被考察，就像瓶子一样。那么，什么是微尘的八种物质呢？它们不能被逐一地称为微尘，因为它们各自都不是微尘。因此，就像胜论派的观点一样，对于善逝来说，不存在物质的微尘。因此，如来们永远不会宣说微尘的常恒性，因为他们自己没有那样看到。

【英语翻译】
Just as sprouts grow from grains, they are destroyed by substances with parts, such as two or more atoms. Therefore, since they do not coexist with the fruit, atoms, like seeds, become impermanent. If one thinks that the cause of this impermanence is not the destruction of the cause by the fruit, but rather that the cause does not abandon its own nature and produces the fruit as something different, then, since the fruit is different from the realm of the cause, like different species, the atoms of separate realms will not become the substance of the cause. This is merely to show it by means of another disguise. Or, where there is a cause, there is no fruit. It is said. When the cause itself is impossible, what is the need to examine the permanence of atoms? Therefore, permanent atoms do not exist. Moreover, atoms are not permanent, because objects with obstruction are not permanent. This is because it is impossible for atoms to be penetrated by other atoms with their entire self, so atoms themselves are obstructive, and like obstructive vases, etc., they cannot be permanent. Therefore, the permanence of atoms does not exist. Because permanence does not exist, the Buddhas never speak of the permanence of atoms. Those who see things as they are must ascertain things as they exist. Since the atoms of the eight substances are impermanent, their existence exists, and it can be examined, because it is examined by relying on the eight substances, like a vase. So, what are the eight substances of atoms? They cannot be called atoms one by one, because they are not atoms individually. Therefore, just as in the view of the Vaisheshikas, for the Sugatas, there are no atoms of substance. Therefore, the Tathagatas never teach the permanence of atoms, because they themselves have not seen it that way.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
གང་དག་རིགས་པ་བཅུག་ནས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་སེལ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྩམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལ་མཁས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སེལ་བ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་ལུང་གི་གནོད་པ་གཉིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་ཉིད་བསལ་བར་མི་ནུས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་འཐད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དང་ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མ་བཅུག་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཡིན་པས་འདིས་རིགས་པ་བཅུག་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་རིགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་ལུང་གི་གནོད་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་བཀག་པ་དང་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་འདུས་མ་བྱས་མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁ་ཅིག་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་གསུང་བ་འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། གང་ཞིག་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྟག་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང་
འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་གོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་ཅིང་ལམ་གྱི་བདེན་པས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་རྟག་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་སྐྱེ་བ་ལ་ཆུ་འགོག་པའི་ཆུ་ལོན་ལྟར་གཏན་དུ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྟག་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པ་དེ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག

【汉语翻译】
那些运用理证，破除八种物质的极微之存在，并且了知心识唯是名言者，那些暂时精通世间事物、世间道理者，在破除时，能破除世间和教理的二种损害，但那些却不能破除极微之存在，并且也无法安立如同极微般的心识之存在与正理相违。如此一来，因为它的生、住、灭等，次第和同时都不存在，所以不容许。对于远离生等者来说，存在本身是不合道理的。因此，对于世间事物，不要加入从超世间所见的分别观察，应当承认世间是如何存在的。如同心识是世间法一样，极微也是，因此不能用这个来运用理证破除极微，因为它的理证被世间和教理的损害所损害。如是遮破了说极微者，并且还有自己宗派不了解无为法唯是名称，以及将涅槃理解为实有且是常法者，某些人认为诸佛不宣说极微是常法，这确实是真实的。但凡是宣说为常法者，那一定是常且存在的。如世尊所说：‘比丘们，不生、不灭、无为法，那是存在的。’也说：‘无为法是常法。’因此，涅槃是常，并且应当由道谛所证得的常法，以及对于将要生起的烦恼和二种生，如同阻挡水的堤坝一般，成为永久阻碍者是存在的。如果那不是常法，那么届时烦恼和生对于生起就没有阻碍的意义，因此那些将会生起。但那样也不是。因此，所谓的涅槃，那个常法是存在的。如果那不存在，那么在苦谛和集谛之后，也就不可能宣说作为第三圣谛的灭谛了。

【英语翻译】
Those who, employing reasoning, refute the existence of the ultimate particles of the eight substances, and realize that consciousness is merely nominal, those who are temporarily skilled in worldly matters and worldly principles, when refuting, can refute the two harms of the world and doctrine, but those cannot refute the existence of ultimate particles, and also cannot establish that the existence of consciousness like ultimate particles contradicts reason. In this way, because its arising, abiding, and ceasing, etc., do not exist sequentially or simultaneously, it is not allowed. For those who are separated from arising, etc., existence itself is unreasonable. Therefore, for worldly things, do not add the discriminating observation seen from beyond the world, and it should be admitted as it exists in the world. Just as consciousness is a worldly phenomenon, so are ultimate particles, so this cannot be used to employ reasoning to refute ultimate particles, because its reasoning is harmed by the harms of the world and doctrine. Thus, those who speak of ultimate particles are refuted, and there are also some in their own sect who do not understand unconditioned phenomena as mere names, and who understand Nirvana as truly existent and permanent. Some think that the Buddhas do not declare ultimate particles to be permanent, which is indeed true. But whatever is declared to be permanent is certainly permanent and existent. As the Blessed One said: 'Monks, the unborn, unoriginated, and unconditioned, that exists.' It is also said: 'Unconditioned phenomena are permanent.' Therefore, Nirvana is permanent, and the permanent that should be attained by the Truth of the Path, and for the afflictions and the two kinds of birth that will arise, like a dam blocking water, there is something that becomes a permanent obstacle. If that is not permanent, then at that time the afflictions and birth have no meaning of obstructing arising, so those will arise. But that is not the case either. Therefore, the so-called Nirvana, that permanent thing, exists. If that does not exist, then after the Truth of Suffering and the Truth of Origin, it would not be possible to proclaim the Truth of Cessation as the third noble truth.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་དོ་ཞེའོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཆིང་དང་བཅིང་དང་ཐབས་ལས་གཞན། ཐར་པ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེས་ན་དེ་ཐར་ཞེས་མི་བརྗོད། །དེ་ལ་འཆིང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འཆིང་བར་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅིང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། མྱོང་མོངས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བ་དང་བཅིང་བར་བྱ་བ་མེད་པར་ནི་འཆིང་བའི་བྱ་བ་མི་སྲིད་པས་འཆིང་བ་དང་བཅིང་བར་བྱ་བ་དག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་ནི་ཟློག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡོད་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཟློག་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་སྟེ། མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདེན་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་དཔགས་པའི་ཡོད་
པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འཆིང་བ་དང་ཐར་པ་གཉིས་ཆར་ལ་ཡང་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་མ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་འབྲས་བུ་དེས་སྤངས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཐར་པ་གྲོལ་བའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དེ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐར་པར་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཐར་ཞེས་མི་བརྗོད། །གྲོལ་བའི་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འཆིང་བ་བཅད་པས་བཅིང་བར་བྱ་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་བདེན་པ་དངོས་པོ་གྲོལ་བ་ཞིན་པ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་དང་བྲལ་བ་ན་དོན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཐར་པ་ནི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་བ་དེ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
也是为了就近指示，因此说它存在。对此应当解说：如果解脱存在于束缚、系缚和方法之外，那么它不会从中产生任何东西，因此不能称其为解脱。其中，束缚是集谛，因为使应被束缚者失去自主而成为束缚。系缚是苦谛，因为是感受痛苦的他人之控制。解脱它的方法是道谛，因为它能使烦恼止息。没有束缚和应被束缚，束缚的行为是不可能的，因此束缚和应被束缚的存在的本身就是它存在的因。同样，没有应被止息和止息者，止息不会存在，并且从它的存在中，应被止息和止息者二者才存在。其中，应被止息的是一切烦恼，而止息者是道，如同黑暗中的明灯。正如这三个谛是从一切烦恼和从中解脱来推断其存在的本身一样，具有烦恼止息之特征的解脱并非如此。因为从中不会产生任何东西。束缚和解脱二者，也因为没有接近成为支分之自性。如果这在某处成为接近结合之本身，那么那时它会成为被果所舍弃的存在本身。但这不是那样存在的，因此它没有存在的本身。如果认为解脱是解脱，即使那样，这也不是从已解脱中产生的其他事物，如果不是那样，它就会与它毫无关联，并且什么也不做。因此，这不应被称为解脱，因此不能称其为解脱。解脱的行为是，通过断除束缚而从应被系缚中解脱的本身，是具有真实事物解脱之行为的本身，并且当它远离对是它本身还是其他之考察时，如果不是变成其他事物，那么，解脱是变成其他事物，这不应是存在的本身。因此，烦恼和生不再产生，就说是做到了

【英语翻译】
It is also to indicate proximity, therefore it is said to exist. This should be explained: If liberation exists apart from bondage, binding, and method, then nothing arises from it, therefore it cannot be called liberation. Among these, bondage is the truth of origination, because it makes what should be bound lose its autonomy and become bondage. Binding is the truth of suffering, because it is the control of others who experience suffering. The method of reversing it is the truth of the path, because it causes afflictions to cease. Without bondage and what should be bound, the act of bondage is impossible, therefore the very existence of bondage and what should be bound is the cause of its existence. Similarly, without what should be ceased and the one who ceases, cessation will not exist, and from its existence, both what should be ceased and the one who ceases exist. Among these, what should be ceased is all afflictions, and the one who ceases is the path, like a lamp in the darkness. Just as these three truths are inferred from all afflictions and liberation from them as their very existence, liberation, which has the characteristic of the cessation of afflictions, is not like that. Because nothing arises from it. Both bondage and liberation, also because they have not approached becoming the nature of a limb. If this becomes a close union in some place, then at that time it will become the very existence abandoned by the result. But this is not so, therefore it does not have existence itself. If it is thought that liberation is liberation, even so, this is not something other than what has been liberated, if it is not so, it will be unrelated to it, and will do nothing. Therefore, this should not be called liberation, therefore it cannot be called liberation. The act of liberation is that which, by cutting off bondage, is liberated from what should be bound, is the very possession of the act of liberating the true thing, and when it is free from examining whether it is itself or other, if it has not become something else, then liberation is something that has become something else, this should not be existence itself. Therefore, afflictions and birth no longer arise, it is said to have been done.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
བར་བརྟག་པར་མི་རིགས་སོ། །དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཚིག་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་དོན་གཞན་བརྟག་པ་ཆེས་མི་ལེགས་སོ། །བདེན་པ་གསུམ་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་སླར་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་བདེན་པ་གསུམ་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། ཁས་འཆེས་པ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
གཞན་དག་ནི། འཆིང་དང་བཅིང་དང་ཐབས་ལས་གཞན། །ཐར་པ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེས་ན་དེ་ཐར་མི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་དེ་ལས་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐེ་སྟེ་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་ལོག་པས་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཐར་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །དམ་མི་འཆའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། གང་སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་ལུས་པར་རབ་ཏུ་སྤངས་ཤིང༌། སྤངས་པ་བསལ་བ། ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ། ནུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡང་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་འདི་ནི་ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ། སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་འདི་ལས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས། །ཡོད་མིན་གང་ཟག་སྲིད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་ཅིང་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་དང་མདོ་དང་འགལ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་དུ་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་པ། །མ་མཐོང་དེར་མྱང་འདས་གང་ཞིག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དང

【汉语翻译】
不应作中间观察。事物由因和缘的和合而生，因为没有它们，就像种子腐烂后不会再长出芽等一样，所以永远不会产生。因此，为了它的缘故而观察其他事物是非常不好的。说第三个真谛的声音本身也不矛盾，因为仅仅是烦恼和生不再产生，才是第三个真谛的声音所要表达的。对于已经不存在的事物，说它不是完全计数的存在也是不对的，因为世尊曾说：比丘们，这五个仅仅是名称，仅仅是承诺，仅仅是术语，仅仅是世俗谛。例如，过去的时间，未来的时间，虚空和涅槃，以及被称为“人”等等。

另一些人说：
束缚与系缚及方法之外，
解脱若有即不然，
彼中何亦不生故，
是故彼解脱非说。

对于这个，理由是，从那之中解脱被称为任何东西都不会产生，就像从束缚等三者中解脱出来一样，是不可说的。因此，由于自性颠倒，没有人会称之为解脱。解释说，这意味着不要立誓。此外，世尊曾这样说过：完全断绝一切痛苦，断绝被消除，灭尽，离贪，止息，寂灭，不再与其他痛苦相连，不再接受，这就是寂静，殊胜。例如，舍弃一切蕴，灭尽渴爱，离贪，止息，涅槃。从这段经文中可以看出：

一切诸相中，
涅槃蕴非有，
非有人非有生。

如果涅槃中有蕴，也有人，那么，由于它们的存在，涅槃就与目标和经相矛盾，涅槃就不能从轮回中解脱。因此，在涅槃中，没有任何涅槃者可以被发现。因此：

何处涅槃已成，
未见彼涅槃何者？

涅槃即是涅槃，它也是事物

【英语翻译】
It is not appropriate to make an intermediate examination. Things that arise from the aggregation of causes and conditions will never arise, like sprouts and so on from rotten seeds, because they do not exist. Therefore, it is very bad to examine other things for its sake. Even the expression of the sound of the third truth is not contradictory, because only the non-arising of afflictions and birth is what the sound of the third truth expresses. It is also not the case that there is no complete enumeration of things that have become non-existent, because the Blessed One said: Monks, these five are only names, only promises, only terms, only conventions. For example, past time, future time, space, nirvana, and what is called "person," and so on.

Others say:
Apart from bondage, binding, and means,
If liberation exists, it is not so,
Because nothing arises from it,
Therefore, it is not said to be liberation.

For this, the reason is that liberation, called anything, does not arise from that, just as it is unspeakable because it is liberated from the three, such as bondage. Therefore, because of the reversal of nature, no one calls it liberation. It is explained that this means not to take a vow. Furthermore, the Blessed One said this: Whatever suffering is completely abandoned, abandonment is eliminated, exhaustion, detachment, cessation, pacification, extinction, not connecting with other suffering, and not accepting, this is peace, excellent. For example, abandoning all aggregates, exhausting craving, detachment, cessation, cessation, nirvana. From this scripture, it can be seen:

In all aspects,
There are no aggregates in nirvana,
There is no person, no existence.

If there are aggregates and also a person in nirvana, then, because of their existence, nirvana contradicts the object and the sutra, and nirvana will not be liberated from samsara. Therefore, in nirvana, nothing that has become nirvana can be found. Therefore:

Where nirvana has become,
What nirvana is not seen there?

Nirvana is nirvana, and it is also a thing

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ལ་རག་ལས་སོ། །འདིའི་རྟེན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ལ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་སམ། གང་ཟག་ཡིན་ན། དེ་མེད་པས་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་དེ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་བདེན་
པར་སྨྲ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོག་པ་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གམ། བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་རྟོག་གྲང༌། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར། མྱ་ངན་འདས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས། །ཡོད་མིན་གང་ཟག་སྲིད་མ་ཡིན། །དེ་དག་མེད་པས་གང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་དེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་གང་དུ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེར་ཡང་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས། །ཡོད་མིན་གང་ཟག་སྲིད་མ་ཡིན། །གང་དུ་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་པ། །མ་མཐོང་དེ་མྱང་འདས་གང་ཞིག །རྟེན་མེད་པའི་བརྟེན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རྟག་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་ལས་ཆན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལོག་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་བས་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དང༌། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པས་ཐར་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་དེ་ཡང༌། སྲེད་དང་བྲལ་ལ་ཐར་བའི་ཚེ། །ཤེས་ཡོད་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གྲོལ་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་བརྟག་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བློས་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུས་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེའི་ཚ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་རིག་ཅིང་སྐྱེས་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་ནས་རིམ་གྱིས་དབང་པོའི་ཚོགས་འབྱུང་བ་ན་སྐྱེས་བུའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡུལ་ཉེ་བར་
ལོངས་སྤྱོད་པའི་

【汉语翻译】
因为是依靠性的自性，所以依赖于所依。此处的所依也是指已经灭尽的涅槃。如果是蕴或者补特伽罗，那么因为它们不存在，所依也会不存在。从那个方面来说，涅槃会成为什么呢？另一种观点认为，如果说涅槃是真实存在的，那么在思辨涅槃时，是思辨作为所依的，还是作为所依处的呢？对此，首先作为所依是不合理的。就像这样：涅槃蕴等皆非有，补特伽罗亦非存在。彼等既已无有，何处有涅槃？既然没有任何可以指向涅槃的地方，那么涅槃又是什么呢？因此，首先涅槃作为所依是不可能的。同样，在作为所依处的地方，也有同样的过失。因为：涅槃蕴等皆非有，补特伽罗亦非存在。何处成涅槃，未见彼涅槃为何？因为没有所依，依靠是不可能的，所以在那里涅槃会成为什么呢？对于不存在的事物来说，恒常本身是不合理的，所以恒常的事物是不存在的。数论派认为，通过了解自性和补特伽罗的差别，从而使千波等进入的次第颠倒，使转变的集合在一切方面都寂灭，因此在解脱的状态下，补特伽罗的觉知是存在的，所以认为我解脱是不存在的，并且通过消除如上所说的过失来思辨解脱。他们的观点是：离贪之时得解脱，觉知有何功德在？对于已经解脱的补特伽罗来说，不应该认为在解脱的状态下觉知是存在的。按照他们的观点，补特伽罗通过智慧来了解特别执着的事物，并且认为觉知的存在就像火的热性一样，是其自身的自性。这也是完全断绝了如何显示对境的自性。自性是了知享用对境的欲望，并且认为与补特伽罗没有差别，然后逐渐产生根的集合，这是补特伽罗享用对境的原因。当对境被

【英语翻译】
Because it is of a dependent nature, it relies on a support. The support here is also something that has become nirvana. If it is the aggregates or the person, then because they do not exist, the support will not exist. From that aspect, what will nirvana become? Another view is that if nirvana is said to be truly existent, then when contemplating nirvana, is one contemplating it as a support or as a place of support? Regarding this, it is not reasonable to be a support. Like this: Nirvana, aggregates, etc., are not existent, and the person is also not existent. Since they are all non-existent, where is there nirvana? Since there is no place to point to nirvana, what is nirvana? Therefore, it is impossible for nirvana to be a support. Similarly, in the place where it is the place of support, there is the same fault. Because: Nirvana, aggregates, etc., are not existent, and the person is also not existent. Where does nirvana become, and what is that nirvana that is not seen? Because reliance is impossible without a support, what will nirvana become there? For something that does not exist, permanence itself is unreasonable, so permanent things do not exist. The Samkhyas believe that by understanding the difference between nature and the person, the order of entry of Chanpo etc. is reversed, and the collection of transformations is pacified in all aspects, so in the state of liberation, the person's awareness exists, so they believe that self-liberation does not exist, and they contemplate liberation by eliminating the faults mentioned above. Their view is: When free from desire, what merit is there in awareness at the time of liberation? For a person who has been liberated, it should not be thought that awareness exists in the state of liberation. According to their view, the person understands the particularly attached things through wisdom, and believes that the existence of awareness, like the heat of fire, is its own nature. This is also the nature of completely cutting off how to show the object. Nature is the desire to know and enjoy the object, and it is believed that there is no difference from the person, and then gradually the collection of roots arises, which is the cause of the person enjoying the object. When the object is

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེས་བུ་ལ་འདོད་པ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྲེད་པ་ལྡོག་གོ །སྲེད་པ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དེའི་ཚེ་དོན་འགའ་ཡང་ཡང་དག་པར་མི་མྱོང་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་བདག་ལ་ཐར་པ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་རག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཡོད་པ་ཡང༌། །གསལ་བར་ཡོད་པ་མིན་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལས་ཐ་དད་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་ན་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་གང་ཞིག་བདེན་པ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ཆེས་གསལ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །ཅི་སྟེ་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ཅན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་འདི་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། ཐར་པ་བདག་གཅིག་ཡོད་ན་ནི། །ཤེས་ཡོད་ས་བོན་སྲིད་པ་ཡོད། །གལ་ཏེ་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་བརྟག་པར་ནུས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ཡོད་དང་དེའི་རྟེན་ཅན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེའི་ཤེས་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྟེན་མེད་པའི་ནུས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ད་ལྟ་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་མཛེས་པར་མི་འགྱུར་ལ་གྲོལ་བའི་བདག་ལ་གང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་རང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་པ་ཅན་གྱིས་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐར་བར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཐར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་འདི་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་མི་འདོད་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡོད་པའི་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་ནུས་པ་གཉིས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཡོད་ན་ནི་ཇི་སྲིད་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་རྟེན་མེད་པས་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་མེད་ན་ནི་སྲིད་པ་

【汉语翻译】
当补特伽罗的欲望消失时，他对它的渴求也随之消失。渴求即是欲望。当一个人脱离了渴求，仅仅因为他具有觉知，并不能说他具有任何功德。因为在那时，他不会真正体验到任何事物，因为所有转变的集合，即因和果的自性，都将完全平息。因此，对于解脱的补特伽罗来说，拥有解脱的觉知是不合理的。那么，如果在那时，补特伽罗不再具有觉知，这又如何呢？即使那样，无觉知的存在，难道不和不存在一样吗？如果对于具有与觉知无别的自性的补特伽罗来说，不存在觉知，那么对无觉知来说，又有什么真实性可言呢？这种推论就像石女的儿子一样，是极不明显的。如果有人认为，因为具有解脱状态者具有觉知的能力，所以存在着“我”，那么这也是毫无意义的。因为，如果存在一个解脱的“我”，那么觉知的种子就会存在，轮回就会存在。如果能够在解脱的状态中考察“我”，那么那时就会存在“我”，并且会存在以它为基础的觉知的能力。因为它的自性就是觉知，所以没有它就不可能存在，因此没有所依的“能力”也是不可能存在的。此外，对于未来才会发生的事情，现在就认为它具有某种能力的差别，也是不合理的。对于解脱的补特伽罗来说，觉知的活动自然而然地发生，这也是不可能的。因此，有思想的人认为，因为没有实体，所以没有“我”。如果没有任何解脱者，那么解脱本身就会不存在。因此，难道不会导致这个轮回无法被摧毁等诸多不 желательных 结果吗？
这并非如此。如果觉知的活动和它的能力这二者真实存在，那么就会产生这样的疑问：这个活动是存在的还是不存在的？当它们没有任何所依，因而在任何方面都不存在时，如果它不存在，那么轮回

【英语翻译】
When a person's desire ceases, their craving for it also ceases. Craving is desire. When one is free from craving, it cannot be said that they possess any merit simply because they have awareness. For at that time, they do not truly experience anything, because all aggregates of transformation, the nature of cause and effect, will be completely pacified. Therefore, it is unreasonable for a liberated person to have the awareness of liberation. Then, what if at that time, the person no longer has awareness? Even so, is not the existence of non-awareness the same as non-existence? If for a person whose nature is inseparable from awareness, there is no awareness, then what truth is there to be examined in non-awareness? Such reasoning is as unclear as the son of a barren woman. If one thinks that because the one in a state of liberation has the power of awareness, therefore there is a "self," then this is also meaningless. Because, if there is a liberated "self," then the seed of awareness will exist, and samsara will exist. If the "self" can be examined in the state of liberation, then at that time there will be a "self," and there will be the power of awareness based on it. Because its nature is awareness, it is impossible to exist without it, therefore a "power" without a basis is also impossible. Furthermore, it is unreasonable to assume that something that will happen in the future has some kind of difference in ability now. For a liberated person, the activity of awareness occurring naturally is also impossible. Therefore, thoughtful people believe that because there is no substance, there is no "self." If there is no one who is liberated in liberation, then liberation itself will not exist. Therefore, wouldn't this lead to many undesirable consequences such as this samsara not being able to be destroyed?
This is not the case. If the activity of awareness and its power both truly exist, then the question arises: is this activity existent or non-existent? When they have no basis and therefore do not exist in any way, if it does not exist, then samsara

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ལ། །བསམ་པའམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པའི་རྟེན་ས་བོན་ཚིག་པར་གྱུར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་མི་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་རྒྱུན་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མི་འཇུག་པས་ཐར་པར་རིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་མི་རྣམས་ལ། །གཞན་ལས་ཡོད་པ་མིན་པར་ངེས། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའང་བདག །ཟད་པ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འགགས་ན་ནི་དེ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོལ་བའི་བདག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འདྲ་པ་ཉིད་དང་རང་གི་རྩོད་པ་བཏང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་བདག་ཁས་བླངས་པར་མི་རིགས་སོ། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་
ནུས་པ་དང༌། བཤད་ཟིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དོར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་གྲོལ་བའི་བདག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་མིང་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སླར་མི་འབྱུང་བས་གཏན་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ངོ་བོར་སྨྲ་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་དམ་པའི་དོན་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཉིད་བླ་ཡི། །དོན་དམ་རྣམ་ཀུན་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་ནི་མིག་ནད་བྱུང་དུ་དོགས་པས་མིག་འབྱིན་པ་ར

【汉语翻译】
不，不是思虑或存在。犹如苗芽等生长的能力所依之种子，如果被烧毁，则苗芽等的相续不会延续一样，以任何方式，我的相续哪怕仅仅一丝一毫也不会延续，因此可以解脱。因为此是如此，所以，从痛苦中解脱的人们，确定不是从他者而有。因此，在任何情况下，我都说“灭尽是好的”。从痛苦中解脱，就是痛苦也不会产生。痛苦也是生灭法性的行，由业和烦恼所产生。依靠这些，也假立为补特伽罗，那就是我。痛苦止息，则与痛苦、成就和安乐为一体的执取者我，以任何方式，以后都不会产生的自性而灭尽，那就是好的，而不是存在解脱的我。那是因为暂时是无因的缘故，不是自己而有，犹如石女之子。即使它的自性存在，但因为它是常恒的，不会转变，所以束缚和解脱二者没有差别，如前者一样，轮回不会停止。即使承认差别，但因为有转变，所以会变成无常，因此会变成具有因。因此，会与痛苦之因相同，并且放弃自己的争论。因此，不应由此承认我。凡是不能向他人展示，并且因为已说的过失而承认后也应彻底抛弃的，那承认它有什么用呢？因此，应抛弃说我。如果那样，在解脱的时刻，也没有解脱的我，并且在名为胜义谛的寂灭时，诸行也不会再次产生，如果说是完全灭尽的自性，那么，因此追求与此相似的胜义谛有什么用呢？因此，对于希望我好的人来说，世间人才是殊胜的，胜义谛在任何情况下都不是，因为世间人稍微存在，胜义谛中不存在。希望我好，就像担心眼睛生病而挖出眼睛一样。

【英语翻译】
No, it is not thought or existence. Just as the seed, which is the basis of the ability to grow sprouts and so on, if it is burned, the continuation of sprouts and so on will not continue, so in any way, even a trace of my continuation will not continue, therefore it is possible to be liberated. Because this is so, therefore, for those who are liberated from suffering, it is certain that it does not exist from others. Therefore, in any case, I say that "cessation is good." Liberation from suffering is that suffering will not arise again. Suffering is also the nature of arising and ceasing, produced by actions and afflictions. Relying on these, it is also falsely established as a person, that is me. If suffering ceases, then the self, the taker who is one with suffering, accomplishment, and happiness, will cease with the nature of not arising again in any way, that is good, but it is not that there is a liberated self. That is because it is temporarily without cause, it does not exist by itself, like the son of a barren woman. Even if its own nature exists, but because it is permanent and does not change, there is no difference between bondage and liberation, and like the former, samsara will not stop. Even if one admits a difference, but because there is change, it will become impermanent, therefore it will become having a cause. Therefore, it will be the same as the cause of suffering, and give up one's own argument. Therefore, one should not admit the self by this. Whatever cannot be shown to others, and should be completely abandoned even after admitting it because of the faults that have been said, then what is the use of admitting it? Therefore, one should abandon saying "I." If that is the case, at the time of liberation, there is no liberated self, and even in nirvana called ultimate truth, the aggregates will not arise again, if it is said to be the nature of complete extinction, then what is the use of pursuing the ultimate truth similar to this? Therefore, for those who wish me well, worldly people are superior, the ultimate truth is not in any case, because worldly people exist slightly, but it does not exist in the ultimate truth. Wishing me well is like gouging out the eyes for fear of getting eye disease.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། ནད་སེལ་བ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་བྱུང་བས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་བཏང་བ་ཁོ་ན་མཆོག་གི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མེད་བར་གྱུར་ན་ནི་བདེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅད་པས་འདིས་བདག་ལ་ཕན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཏགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཉིད་བླའི། འཇིག་རྟེན་པ་དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁས་ལེན་ཏེ་གང་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའམ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། རེ་ལྡེ་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ནགས་དང༌། དམག་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གྲུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། གང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་གང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་དང༌། བདེ་བའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པའམ། འདུ་བྱེད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གང་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་བླའི་དོན་དམ་པ་ནི་
མཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་དུ་ཡང་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་དངོས་པོ་རྟག་པ་དགག་པ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་ནི་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ། །འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་བ་མེད་དོ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་འདི་བླའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ངེས་པར་བུད་མེད་ཉིད་དམ། སྐྱེས་པ་ཉིད་དམ། མ་ནིང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་བདག་དང༌། ཕྱིའི་བདག་གོ །དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ཁོང་ན་རྣམ་པར་གནས་ཤིང༌། དེའི་དབང་པོའི་ཚོགས་དེ་དང་དེར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་གི་བྱེད་པའི་

【汉语翻译】
之后不成立。如同仅仅是消除疾病一样，仅仅因为对轮回的痛苦感到厌倦，也只是舍弃了痛苦，并非是殊胜的断灭。如果成为断灭，那么快乐也会以各种方式被切断，因此这对我没有任何利益。因此，世俗谛是殊胜的。对于世俗谛，你应该稍微承认，即眼睛等，或者依靠幼芽等而安立的瓶子、氆氇、篱笆、房屋、森林、军队、园林、车辆、船只等。稍微不承认的是，外道徒们虚妄地捏造的，以及事物具有自性。或者，已经超越了善与非善等业，没有产生果报，以及未来的安乐果报，或者现在产生的行，像这样的你世俗谛是存在的，除此之外没有更殊胜的，因此，凡是没有断灭的世俗谛，都不是殊胜的胜义谛，因为永远也不存在我。阿阇黎圣天面前所著的《四百论》中，名为“遮破常有物之修习三摩地”的第九品释。要解说的是，如果名为我的某种事物以自性存在，那么因为见到它在涅槃中完全断灭，所以无我。也不会产生。没有我的。不会产生，这样想是有必要的。如果世俗谛本身是殊胜的等等是这样变化的话，那么我也不是以自性存在的。如果存在，那么它必定会变成女人，或者男人，或者人妖，因为除此之外没有其他的分别。外道徒们说我分为两种，即内在的我，和外在的我。其中，内在的我指的是安住在身体内部，并且使它的根识聚合融入其中的那个。内在的作者的

【英语翻译】
It is not established afterward. Just as merely curing diseases, merely being weary of the suffering of samsara, is only abandoning suffering, it is not the supreme annihilation. If it becomes annihilation, then happiness will also be cut off in every way, so this will not bring me any benefit. Therefore, this worldly truth is supreme. For that worldly truth, you should slightly accept that which is established relying on eyes and so on, or sprouts and so on, such as pots, woolen cloth, fences, houses, forests, armies, gardens, vehicles, boats, and so on. What is slightly not accepted is what the non-Buddhists falsely fabricate, and that things have inherent existence. Or, that which has transcended actions such as virtue and non-virtue, has not produced results, and future happiness results, or actions that are currently arising; such as this you worldly person has, and there is nothing more excellent than that, therefore, whatever worldly truth that is not annihilation is not the supreme ultimate truth, because there is never an existing self. In the presence of the teacher Aryadeva, in the Four Hundred Verses on the Yogic Practice of Bodhisattvas, the ninth chapter commentary called "Showing the Samadhi of Meditating on Refuting Permanent Things." What is to be explained is, if something called self exists by its own nature, then because it is seen to be completely cut off in nirvana, there is no self. It will also not arise. There is no mine. It is necessary to think, it will not arise. If the worldly truth itself is supreme and so on, if it changes in this way, then I am also not existing by my own nature. If it exists, then it will definitely become a woman, or a man, or a hermaphrodite, because there is no other distinction than that. The non-Buddhists say that the self is divided into two types, namely the inner self and the outer self. Among them, the inner self refers to that which dwells within the body and causes its aggregates of senses to merge into it. The inner agent's

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བའི་ངར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཟབ་པོ་རྒྱུད་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །ཕྱིའི་བདག་ནི་ལུས་དང་དབང་པོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ནང་གི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ནང་གི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འདོར་བའི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་གཞན་དུ་བརྗེས་ཀྱང་རྟགས་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པས་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཆོལ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བུད་མེད་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་སེམས་དང་ནི། །ལུས་ངག་དབང་པོའི་བློ་དང་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །བུད་མེད་བཞིན་དུ་
འཁྲིག་པའི་ནང་འཇུག་པ། །མི་མཁས་དེ་ནི་གཞན་དུ་བུད་མེད་འགྱུར། །དེ་ནི་སྐྱེས་དངོས་ཕུན་ཚོགས་ཕན་བསམ་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་བརྒྱར། །བུད་མེད་ཉིད་ལ་ཡང་དག་སྨད་བྱས་ནས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་མི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་མ་ནིང་ཉིད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། གང་ཚེ་ནང་བདག་བུད་མེད་ཡིན། །སྐྱེས་མིན་མ་ནིང་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་མི་ཤེས་འགའ་ཞིག་ལས། །ཁྱོད་བདག་ཕོ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས། །ཕོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་བུད་མེད་དོ། །བདག་ནི་མ་ནིང་ངོ་སྙམ་པས་འདི་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་གཞན་མི་རིགས་ཏེ། ཐག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ན་སྦྲུལ་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དཔེར་ན་དོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དུག་ལངས་པ། །དུག་དེ་ཁོང་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱིས་པ་བདག་དང་བདག་གིར་ཁས་ལེན་པ། །བདག་དེར་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་མི་རྟག་སྐྱེ་ཞིང་འཆི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཕྱིའི་བདག་གི་རྟག་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ནང་གི་བདག་ཀྱང་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་མི

【汉语翻译】
众生执着于我的原因，是善与非善以及未记别的业的果报深奥，各自的相续以多种分别念的差别来区分。外在的我，是身体和感官聚合的自性，对内在的我有所助益。对此，暂且不论内在的我为何，如果认为其本身是女性，那么此时，由于具有不舍弃自身本性的自性，即使转生到其他世，也不依赖其他征象，因此会恒常是女性。但事实并非如此，因为能见到错乱，而且女性等并非我的功德。因此说：
“贪欲炽盛的心，
身语感官的智慧和业，
如女性般进入性爱中，
愚昧者来世转为女。
彼以天生圆满利他心，
于如来身及百种相，
真实呵责女性之自体，
来世转生男子最为胜。”
同样，对于男性和中性也应如是说。因此，如是说：
“何时内在之我为女性，
非男非中性亦非女，
彼时无知者如是想，
汝为男子我如是思。”
所谓男子，是近似的表示，因此我为女性，我为中性，所有这些都由无知而产生。在进行分析时，对于存在的事物，这样是不成立的，因此对于如此完全理解，除了无知之外，没有其他不能理解的原因，如果不能完全了解绳子的自性，就会额外地执着为蛇，这样认为。因此，世尊说：
“譬如疑惑之念生毒，
毒虽未入腹亦致昏厥，
如是孩童执着我与我所，
于我之念非真常生灭。”
如果认为男性、女性和中性这些是外在我的常性，并且由于与此相关联，内在的我也是常性，那么，情况并非如此。为什么呢？因为这里虚空中的大种本身不...

【英语翻译】
The reason why beings cling to the self is that the results of good, non-good, and unspecified actions are profound, and each continuum is distinguished by various differentiations of conceptual thoughts. The external self is the nature of the aggregation of body and senses, which benefits the internal self. Regarding this, for the moment, whatever the internal self is, if it is thought to be female, then at that time, because it has the nature of not abandoning its own nature, even if it is reborn in another life, it does not rely on other signs, so it will always be female. But this is not the case, because confusion can be seen, and femaleness, etc., are not qualities of the self. Therefore, it is said:
"With a mind of intense desire,
The wisdom and actions of body, speech, and senses,
Like a woman entering into sexual intercourse,
The ignorant one will be transformed into a woman in the next life.
With innate perfection and altruistic intention,
In the body and hundredfold aspects of the Thus-Gone One,
Having truly reproached the female self,
In the next life, one will be transformed into the most excellent man."
Similarly, it should be said for male and neuter as well. Therefore, it is said:
"When the inner self is female,
Not male, not neuter, not female,
At that time, some ignorant ones think,
'You are male,' I think like this."
The term "male" is an approximate representation, therefore I am female, I am neuter, all these arise from ignorance. When analyzed, this is not established for existing things, therefore, for such complete understanding, there is no other reason for not understanding other than ignorance, if one does not fully understand the nature of a rope, one will additionally cling to it as a snake, so it is thought. Therefore, the Bhagavan said:
"For example, the thought of doubt generates poison,
Even if the poison does not enter the stomach, it causes fainting,
Likewise, children cling to self and what belongs to self,
The thought of self is not truly constant, it arises and ceases."
If it is thought that male, female, and neuter are the permanent nature of the external self, and because of being associated with this, the internal self is also permanent, then this is not the case. Why? Because here, the great elements themselves in space do not...

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་བཞི་ཁོ་ནའོ། །ཡང་གང་གི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ལྔ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེའི་ནམ་མཁའ་ལས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཁོ་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་
ལུས་ཐམས་ཅད་རྟགས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟགས་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཚེ་ཅི་སྟེ་དེ་དག་ཉིད། །བརྟེན་ནས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་ཡིན། །གང་རང་གི་ངོ་བོས་རྟགས་དང་བྲལ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་རྣམས་ལ་བུད་མེད་ཉིད་ལ་སོགས་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱིའི་བདག་ལ་ཡང་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ཉིད་རྣམས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་སྐྱེས་པའོ། །བདག་ནི་བུད་མེད་དོ། །བདག་ནི་མ་ནིང་ངོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདི་ནི་མི་ཤེས་པ་ལས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གང་དག་ཁྲི་དང་ལྗོན་ཤིང་དག་ལ་ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་སྤུ་མང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བུད་མེད་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་རྟོག་པ་ཙམ་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོའི་ལྟར་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ནི་རི་མོ་དང་ལྡེར་སོ་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལྟར་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བརྟན་པ་མོ་ཞེས་མི་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཕོར་ཡང་རྟོག་པ་མི་བྱེད་དེ། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བཙལ་ན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་ནི་རང་བཞིན་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ངེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་སྐྱེས་པའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་གཏི་མུག་ཙམ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟགས་ད

【汉语翻译】
因为理性的缘故，大种仅仅是四种。又按照哪种观点，大种是五种，那也是因为不合理地从虚空开始，所以大种仅仅四种成为因的实物。对于它们来说，男人、女人和人妖不是以自己的自性存在的。如果存在，那么那时，因为它们以自性跟随，所有的身体都会变成确定的标志，而且像软弱等也会变成明显的标志，但事实并非如此。因此，当一切大种中，没有男女和人妖时，那时怎么能说它们依赖于男女和人妖呢？依赖于那些以自己的自性与标志分离的大种，身体上会产生女人等，这有什么原因呢？因此，那样对于外在的“我”来说，女人、男人和人妖也是不合理的，所以你认为“我是男人”，“我是女人”，“我是人妖”的想法，仅仅是由于无知而已。那些对床和树木等，因为没有理由地想象成乳房等和多毛等，而错误地认为是女人等，对于那些人来说，仅仅是颠倒的想象，不能被阻止，对你来说也会有同样的过失。但事实并非如此，因为按照我的观点，由于缘起，事物没有自性。对于没有自性的事物来说，就像图画、墙壁、幻轮和幻化的女人等的形象一样，随着因缘的变化而变化也是合理的，所以没有过失。世尊说：“不使用‘坚固是女人’，也不对男人进行分别，因为一切法没有生，寻找也无法见到。”按照主张具有自性的人的观点，因为自性不可能改变，所以必然会陷入自性如何就如何，永远不变的境地。因此，认为“我是男人”等等的分别念，仅仅是从愚痴中产生的，所以是

【英语翻译】
Because of reason, the great elements are only four. Furthermore, according to which view are the great elements five? That is also because it is unreasonable to start from space, so the great elements are only four, becoming the substantial cause. For them, men, women, and hermaphrodites do not exist by their own nature. If they did exist, then at that time, because they follow by their own nature, all bodies would become definite signs, and things like softness would also become obvious signs, but this is not the case. Therefore, when in all the great elements, there are no men, women, and hermaphrodites, then how can it be said that they depend on men, women, and hermaphrodites? What reason is there for women, etc., to arise in bodies depending on those great elements that are separated from signs by their own nature? Therefore, in that way, for the external self, women, men, and hermaphrodites are also unreasonable, so your thought that "I am a man," "I am a woman," "I am a hermaphrodite" is merely due to ignorance. Those who imagine beds and trees, etc., to be women, etc., for no reason, imagining breasts, etc., and much hair, etc., for those people, it is merely a reversed imagination, which cannot be stopped, and the same fault will apply to you. But this is not the case, because according to my view, things are without self-nature because of dependent origination. For things without self-nature, like the images of paintings, walls, illusion wheels, and illusory women, etc., it is also reasonable to change according to the conditions, so there is no fault. The Blessed One said, "Do not use 'steadfast is a woman,' and do not discriminate against men, because all dharmas have no birth, and searching will not be seen." According to the view of those who assert that they have self-nature, because it is impossible for self-nature to change, it will necessarily fall into the state of being permanent as self-nature is. Therefore, the discriminations such as thinking "I am a man" arise only from ignorance, so it is

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པའི་བདག་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདག་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་གཅིག་གི་ངར་འཛིན་པའི་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ངར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་མི་ཚ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་དང་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ན་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱི་བདག་གང་ང་བདག་མིན། །དེས་དེ་བདག་མིན་མ་ངེས་ཕྱིར།། ཁྱོད་ཀྱི་བདག་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དང་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁོ་བོའི་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། དེས་དེ་བདག་མིན་མ་ངེས་ཕྱིར། །གང་ཞིག་ངེས་པར་བདག་གི་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་བདག་ཏུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་འདི་དོར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་ནི་འོ་ན་ངར་འཛིན་པ་དང་བདག་ལ་ཆགས་པ་འདི་གཉིས་གང་ཞིག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ། །རྟོག་པ་སྐྱེས་བར་འགྱུར་མིན་ནམ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འདོགས་ལ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་
འདུ་བྱེད་ནི་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདིར་བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་ནི་སུ་ཞིག་དགེ་བའམ་མི་དགེ་པའམ་མི་གཡོ་བའི་ལས་བྱས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་མྱོ

【汉语翻译】
认为我具有自性是不合理的。不仅如此，它也不是以自己的体性而存在的。如果我以自己的体性存在，那么就像它如何成为执著于一个“我”的原因一样，它也会成为执著于所有“我”的原因。世间上，火的自性不会对某些东西热，而对另一些东西不热。同样，如果我以自己的体性存在，那么它应该成为所有人的“我”和执著的对象，但这并非如此。例如：你的“我”不是我的“我”，因此它不一定是“我”。你的“我”，你执著的对象，以及你贪恋的对象，都不会成为我的“我”，因为它们不是我们执著的对象，也不是我们贪恋的对象。为什么会这样呢？因为它不一定是“我”。凡是不一定是我的“我”的东西，就不是自性存在的，因此应该抛弃这种虚构的、无意义的“我”。如果无我，那么执著于“我”和贪恋“我”这二者又会变成什么呢？回答说：对于无常的事物，不会产生错觉吗？正如前面所说的那样，由于在任何情况下都无法找到与蕴不同的、以自性成立的“我”，因此对于无常的事物，即色等名称的、无自性的事物，会错误地认为它们是“我”、有情、生命、生者、势力所生、作者、受者等等。就像不依赖木柴一样，同样依赖于蕴而假立为“我”。而且，当以五种方式确定地分析蕴是“同一”还是“他异”时，由于它不是以自己的体性而存在的，所以它是依赖而假立的。因此，行蕴会错误地被认为是无常事物中的“我”。这里，“我”仅仅是自性存在的，因为它是进入和退出的原因。如果无我，那么谁会造作善、不善或不动摇的业，然后体验它的果报呢？

【英语翻译】
It is unreasonable to think that I have self-nature. Moreover, it does not exist by its own nature. If I existed by my own nature, then just as it becomes the cause of clinging to one "I," it would also become the cause of clinging to all "I's." In the world, the nature of fire does not become hot for some things and not hot for others. Similarly, if I were to exist by my own nature, then it should become the "I" and the object of clinging for everyone, but this is not the case. For example: Your "I" is not my "I," therefore it is not necessarily "I." Your "I," the object of your clinging, and the object of your attachment, will not become my "I," because they are not the objects of our clinging, nor are they the objects of our attachment. Why is this so? Because it is not necessarily "I." Whatever is not necessarily my "I" is not self-existent, therefore this fabricated, meaningless "I" should be abandoned. If there is no self, then what will become of clinging to "I" and attachment to "I"? The answer is: For impermanent things, will there not be illusions? As stated earlier, since it is impossible to find an "I" that is different from the aggregates and established by its own nature in any way, one will mistakenly think that impermanent things, such as form, which are named and without self-nature, are "I," sentient beings, life, the born, born of power, the doer, the feeler, and so on. Just as it does not depend on firewood, it also depends on the aggregates to be falsely established as "I." Moreover, when the aggregates are definitely analyzed in five ways as "the same" or "different," since it does not exist by its own nature, it is something that is dependently imputed. Therefore, the conditioned aggregates will be mistakenly regarded as "I" in impermanent things. Here, "I" is only self-existent, because it is the cause of entering and leaving. If there is no self, then who will do good, bad, or unwavering deeds and then experience its results?

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་བྱེད། དེས་ནི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་མི་གཡོ་བའི་ལས་བྱས་ནས་རིགས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ཁམས་གསུམ་དུ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐོབ་ལ། དེ་ནི་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་གསོད་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་དོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ཡང་ཅི་བདག་འདི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འདིས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་ཁྱོད་ལ། སྐྱེས་དང་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་བུ་ནི། །ལུས་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལ་ལུས་ལས་གཞན། །ཉིད་དང་རྟག་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ལུས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེས་ནི་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་པ་མེད་པས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་རྟག་བར་རྟོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་རྟག་པ་དེ་མི་རིགས་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འདིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་པ་ཁོ་ན་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་
ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་པོ་གང་ཞིག་འགྱུར། སྐུལ་བ་པོ་མེད་པའི་ཤིང་རྟ་ནི་རྒྱུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤིང་རྟའི་སྐུལ་བ་པོ་ལྷ་སྦྱིན་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རེག་དང་མི་ལྡན་དངོས་པོ་ལས། །བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། །སྲོག་ནི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར། །ཤིང་རྟ་ན

【汉语翻译】
我造作。因此，通过善或非善或不动之业，以种姓、趣、生处等差别所分的欲界、色界、无色界三界中，获得与业相符的生之相续，极多分化无边，成为享受安乐与痛苦果报之因。那是显现造作者，也是各自感受者，那也会变成杀害、损害、触碰、束缚和解脱。因此，断言我以自性存在。又，我是否在其他世中随顺身体差别的形态而转变呢？或者不是。如果不是随顺转变，那么那时对于丝毫也不作的我的完全假立有什么用呢？如果随顺转变，那么那时你必定：生与生者士夫，如身一般会转变。因此，你之于彼，异于身，自性与常性不应理。此非异于身，因为随顺身体转变之故，如身体之一部分。也不是常，因为不异于身之故，如身体之自性。因此，不应执著为我，因为对于刹那刹那坏灭之自性者们，没有住留，为了感受业之果报，而了知我为常。何时我为常不应理，彼时必定以此有为之相续，唯于刹那刹那坏灭者，承诺业与果等一切。此处说，如果我不以自性成立，那么那时身体的动摇、收缩和伸展等的行者会是谁呢？没有推动者的车子也不会运行，因此必定如同车子的推动者天授一样，承诺身体动摇之因内在的作者士夫。为了显示这也不应理而说：无触之事物，不生名为推动，因此对于身体之作用，命不成为作者。车子呢

【英语翻译】
I create. Therefore, through virtuous, non-virtuous, or immovable actions, in the three realms of desire, form, and formlessness, which are divided by differences such as caste, realm, and place of birth, one obtains a continuous stream of births that are in accordance with one's actions. This stream is infinitely diverse and becomes the cause for experiencing the fruits of happiness and suffering. That is the manifest creator and also the individual experiencer, and it also becomes killing, harming, touching, binding, and liberation. Therefore, it is asserted that the self exists by its own nature. Furthermore, does this self transform in other lives following the different forms of the body? Or does it not? If it does not follow and transform, then what is the use of this complete imputation of a self that does not do anything at all? If it does follow and transform, then at that time, you must: The born and the being, the person, will transform like the body. Therefore, for you, that is different from the body, self-nature and permanence are not reasonable. This is not different from the body, because it follows the transformation of the body, like a part of the body. It is also not permanent, because it is not different from the body, like the self-nature of the body. Therefore, it is not reasonable to cling to it as a self, because for those whose nature is to perish moment by moment, there is no abiding, and in order to experience the fruits of actions, one understands the self as permanent. When the self as permanent is not reasonable, at that time, one must certainly affirm all actions and results, etc., only in this continuum of conditioned phenomena, which perishes moment by moment. Here it is said, if the self does not establish itself by its own nature, then at that time, who will be the agent of the body's movements, such as contraction and extension? A chariot without a driver will not move, therefore, just as the chariot has a driver like Devadatta, one must affirm some internal agent, a person, as the cause of the body's movements. To show that this is also unreasonable, it is said: From a non-touching object, the so-called impetus does not arise, therefore, for the actions of the body, life does not become the agent. The chariot...

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ི་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དོན་འགས་ཀྱང་བསྐུལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། རེག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ནས་དེ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཀྱང་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། དུས་ལྟར་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་ཡང་མི་རེག་ཅིང་དོན་འགའ་ཞིག་གིས་རེག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གང་ལ་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་བ་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལས་བསྐུལ་བ་སྟེ། སྦོད་པ་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་བདག་འདི་ནི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་མི་ལྡན་ནོ། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་བསྐུལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སེམས་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སེམས་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་སོགས་ལ། །གང་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ། །མ་མཐོང་དེ་ཕྱིར་ལས་ཀུན་ལ། །ཡིད་ནི་དོན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་ནི་སེམས་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་སོ། །འདི་ལྟར། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རེག་པའི་
མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བདག་རེག་པ་དང་ལྡན་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་མི་མཚུངས་སོ། །ཡང་ན་ཁོ་བོས་སེམས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྐྱེ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རླུང་གི་ཁམས་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེས་བསྐུལ་བ་ན་ལུས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པས་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །འདིར། འདུན་པའི་རྩོལ་བའི་འདུ་བྱེད་ལས། །སྐྱེས་པའི་རླུང་ཅན་ཡུལ་གཞན་དུ། །རྣམ་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི། །འགྲོ་བ་པོ་ཡི་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཅིས་ཏེ་ཁྱད་པར་འདིས་བདག་ལ་ཡང་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
因为不具触觉的事物，任何事物都无法驱动，唯有具备触觉的事物才能驱动它。你们所完全考察的“我”也是不具触觉的，因为时常没有身体，所以什么也触及不到，并且在任何意义上也不是触觉。当情况如此时，凭借身体运动的原因本身，可以推断出这个存在，但从这个不具触觉的事物驱动，肿胀如何产生呢？此外，这个“我”因为没有方位，所以不具触觉。凡是没有方位的事物，就没有结合，没有结合的事物，就没有驱动，因此不能仅凭与该行为相关就断定它的存在。如果像那样，心也同样不应是身体运动的原因，那么你也会犯同样的错误，不是吗？除了心之外，对于行走等，因为没有看到功德等，因此对于一切行为，应将心视为重要。正如前面所说。因此，如果因为过失相同而导致指责，那么这种反驳是不合理的，应该这样解释：我并没有承认心是不具触觉的。像这样，由于境、根和识相互触及的特性，以及存在从心产生的法，所以识仅仅是与身体相关的，并且是身体运动的原因。你没有承认“我”是具有触觉的，所以情况不同。或者，我可以认为心是产生一切事物的根本原因，因此由它引发的风元素是具有触觉的，当它驱动时，身体就会以那种方式产生并运动。在此，《入中论》中也说：“从意欲勤奋之作用，生起之风能至他方，无间断生如灯火，是名行者之迁识。”如果因为这种差别也对“我”进行思考，那么那时就应该承认它是刹那性的，因为对于常法来说，由于没有变化，所以不可能有那样的差别。

【英语翻译】
Because things without touch cannot drive anything, only things with touch can drive it. The "self" that you have fully examined is also without touch, because it is often without a body, so it cannot touch anything, and it is not touch in any sense. When this is the case, it can be inferred that this existence is due to the cause of bodily movement itself, but how can swelling arise from this non-tactile thing being driven? Furthermore, this "self" is non-tactile because it has no direction. Whatever has no direction has no combination, and whatever has no combination has no drive, so it is not reasonable to assert its existence merely by being related to that action. If it is like that, the mind should not be the cause of bodily movement either, then you will also make the same mistake, won't you? Apart from the mind, for walking etc., because merits etc. are not seen, therefore for all actions, the mind should be regarded as important. As mentioned earlier. Therefore, if the accusation is made because the fault is the same, then this refutation is unreasonable, and it should be explained as follows: I have not admitted that the mind is without touch. Like this, because of the characteristic of mutual touch between objects, faculties, and consciousnesses, and because there are dharmas arising from the mind, consciousness is only related to the body and is the cause of bodily movement. You have not admitted that the "self" is tactile, so the situation is different. Alternatively, I can consider that the mind is the root cause of the arising of all things, so the wind element caused by it is tactile, and when it drives, the body arises and moves in that way. Here, it is also said in the Madhyamakavatara: "From the action of intention and effort, the arising wind can reach other places, and continuous arising is like a lamp, which is called the transfer of consciousness of the practitioner." If this difference is also considered for the "self", then it should be admitted that it is momentary, because for permanent dharmas, there can be no such difference due to the absence of change.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་བདག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བདག་འདི་རྟག་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འཚེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉི་བར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །མཚོན་རྣོན་པོ་དང་མེ་དང་དུག་དང༌། ཐོག་བབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་སྤུ་ཡང་འགུལ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། མི་འཚེ་བ་དང་བདག་རྟག་པ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཡོད་སྙམ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའང་ཤིང་སྲིན་ལས། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བྱར་མི་འགྱུར་རོ། །གནོད་པར་དོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཤིང་གི་སྲིན་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མི་རྩམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྟག་པར་ཡོད་ན་ནི་འཚེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་མི་རིགས་ན་མི་འཚེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་བདག་ཁས་མི་བླང་བའམ། ཡང་ན་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ན་དེ་ཡང་མ་བརྗོད་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དྲན་པར་མི་རིགས་སོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཇིག་
ལ། འདི་ནི་གཞན་དག་ཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་མི་རིགས་སོ། །བདག་རྟག་པ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་རིགས་སོ། །འདི་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་རྟག་ན། །སྔོན་བྱས་པ་ཡི་རྨ་མཐོང་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀོ་ཅིས་མི་རྟག །འདི་ན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་མཚོན་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྨའི་སྲོལ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལུས་ཅན་ལ་ལ་དག་རྣམ་པར་མི་འཇིག་ཅིང༌། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མཚོན་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་བྱུང་མཐའ་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡོད་པས་བྱས་པའི་བདག་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ལུས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་ན་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲ

【汉语翻译】
因此，仅仅心被称为我，所以我是无常的。又，如果我这个是常，那么为了完全守护它，就不会显现不害己的自性之法，如同虚空一样。锋利的刀剑和火焰以及毒药和冰雹等，不能动摇它的毫毛。因此说：不害和常我，对此有什么理由呢？无论如何，金刚不会被木虫所守护。没有受到损害顾虑的金刚，不会被木头的蛀虫所守护。同样，如果我是常，那么具有损害自性的法不合理，那么不害自性的法就不存在了。因此，不承认常我，或者必须说其他的理由，但那也没有说，所以这不合理。这里说：我唯是常，因为有忆念前世的缘故。对于刚产生就坏灭的行蕴来说，忆念其他的生世是不合理的。其他生世的行蕴在何处产生就在何处坏灭，而这仅仅是其他的生。因此，我不应该忆念过去世变成这样这样的生。如果我是常，那么它在其他生世中流转，所以应该忆念。为了说这也是不确定的，所以说：因为有忆念前世的缘故。如果你的我是常，看到以前造成的伤痕，你的身体为什么不是常？这里，在其他的生世中，被刀剑等击打所造成的伤痕的痕迹，有些具有那样近似伤痕的身体不会完全坏灭，并且仅仅会具有那样明显伤痕的身体，就像在生和忆念时如何体验一样，致力于显示其他生世的来龙去脉。因此，就像因为有忆念前世的缘故而完全推测我是常一样，那些也应该推测身体是常，但这不是那样的，所以那是不存在的。因和果

【英语翻译】
Therefore, only the mind is called self, so the self is impermanent. Moreover, if this self were permanent, then in order to completely protect it, it would not manifest the Dharma of non-harming self-nature, like the sky. Sharp swords and flames, as well as poison and hail, cannot shake its hair. Therefore it is said: Non-harming and permanent self, what reason is there for this? In any case, the vajra will not be guarded by woodworms. The vajra without fear of harm will not be guarded by woodworms. Similarly, if the self is permanent, then the Dharma with the nature of harming is unreasonable, then the Dharma with the nature of non-harming does not exist. Therefore, either do not admit the permanent self, or you must say other reasons, but that is not said, so this is unreasonable. Here it is said: The self is only permanent, because there is remembrance of past lives. For the aggregates that perish as soon as they are produced, it is unreasonable to remember other lives. The aggregates of other lives perish where they are born, and this is only another birth. Therefore, I should not remember becoming such and such a birth in the past. If the self is permanent, then it transmigrates in other lives, so it should be remembered. In order to say that this is also uncertain, it is said: Because there is remembrance of past lives. If your self is permanent, seeing the scars caused before, why is your body not permanent? Here, in other lives, the traces of scars caused by being struck by swords, etc., some bodies with such similar scars will not be completely destroyed, and will only have bodies with such obvious scars, just as how they are experienced in birth and remembrance, they are dedicated to showing the ins and outs of other lives. Therefore, just as it is completely speculated that the self is permanent because there is remembrance of past lives, those should also speculate that the body is permanent, but this is not the case, so that does not exist. Cause and effect

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་བདག་གི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་ཡོད་དང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཅན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདམ་བཞིན་དུ་ཞོའི་སྣོད་ཁང་པའི་ནང་ན་གནས་པ་དག་ལ་ཐོག་རྩྭ་ཆེས་མང་པོས་གཡོགས་པའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཕུ་རོན་སྐྱེ་བོའི་རྐང་རྗེས་དམིགས་མོད་ཀྱི། དེའི་རྐང་པ་ཞུགས་པ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་མི་འཐད་
པའི་འདུས་བྱས་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མིག་འཕྲུལ་དང་འདྲ་བ་འདིའི་སྙིང་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ །འདི་ལ་སྙིང་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཐད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟའམ་དེ་ལྟའང་རུང་སྟེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་དེ་མི་སླུ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ལྟར་རྨ་དང་བཅས་པའི་ལུས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ལུས་སྔོན་བྱས་པའི་རྨས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྐྱེན་ཅན་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡོད་པ་འདི་ལས་བདག་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བདག་འདིས་སྐྱེ་བ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་ཡིན་ན་ནི་དེ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ལས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་བཏང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སེམས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་དག །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །དེ་ཡིས་སེམས་པ་ཅན་སེམས་པ། །མིན་ཞིང་སྐྱེས་བུ་རྟག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བློ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་

【汉语翻译】
因此，应当舍弃认为这些事物与彼事物相同或相异的观念。如果由因的差别而显现的行蕴相续仅仅是不恒常，那么由此近取而假立存在的我的生，才能说是能够忆念前世。事物并非由自性所成立，因此，对于这些事物来说，出现或转变为如此这般的因缘并非不合理。因此，应当全面考察事物并非由自性所成立的因所产生的不可思议的差别。例如，在泥泞的酸奶容器中，位于房屋内，上面覆盖着大量的茅草，可以看到普隆人的脚印。然而，他的脚却不可能进入其中。因此，通过所说和将要说的道理，不符合道理的、无自性的、如幻术般的有为法，仅仅以不具精华就足够了。如果像这样承认不具精华，也就不能承认事物是存在的，因为这取决于无疑的合理性。无论是怎样，都不能承认，因为其他人已经承认它是不欺骗的。因此，就像忆念前世一样，带有伤痕的身体，作为其他因的身体，由先前所做的伤痕所标示，由如此这般的业的差别的因缘所生，并非不可能。因此，从存在忆念前世这一点来看，不能认为我（补特伽罗）是常恒的，因为那样一来，身体也会变成常恒的。此外，如果认为我是如何忆念前世的呢？如果仅仅通过自己的体性，那是不合理的，因为那是无分别的自己的体性。如果认为这是由具有心识而产生的，那也是不合理的，因为那样一来，就会导致放弃自己的体性。为了说明这一点，有如下的论述：如果具有心识的事物，如果是知识本身，那么它就不会思考具有心识的事物，而且士夫（补特伽罗）将是常恒不变的。如果智慧等等是我的功德，并且它们

【英语翻译】
Therefore, one should abandon the notion that these things are the same as or different from those things. If the continuum of conditioned phenomena, which is manifested by the difference of causes, is only impermanent, then it is reasonable to say that the birth of the self, which is proximately taken and nominally existent, can remember past lives. Things are not established by their own nature, so it is not unreasonable for such causes to arise or transform for these things. Therefore, one should fully examine the inconceivable differences produced by the causes of things that are not established by their own nature. For example, in a muddy yogurt container, located inside a house, covered with a large amount of thatch, one can see the footprints of a Puron person. However, it is impossible for his feet to have entered it. Therefore, through the reasons that have been and will be stated, the conditioned phenomena, which are unreasonable, without self-nature, and like illusions, are sufficient merely by being without essence. If one admits that it is without essence in this way, one cannot admit that things exist, because this depends on undoubted reasonableness. No matter what, it cannot be admitted, because others have already admitted that it is not deceptive. Therefore, just as in remembering past lives, a body with scars, as a body caused by other causes, marked by scars previously made, born from the causes of such differences of karma, is not impossible. Therefore, from the fact that there is remembrance of past lives, one cannot consider the self (Pudgala) to be permanent, because then the body would also become permanent. Furthermore, if one thinks, how does this self remember past lives? If it is only through its own nature, that is unreasonable, because that is the nature of one's own non-discriminating nature. If one thinks that it arises from having consciousness, that is also unreasonable, because that would lead to abandoning one's own nature. To illustrate this, there is the following statement: If things with consciousness, if they are knowledge itself, then it will not think about things with consciousness, and the Purusha (Pudgala) will be constant and unchanging. If wisdom and so on are my qualities, and they

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པས་བདག་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་ཅིང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མི་འདོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དོན་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ནི་འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་རང་བཞིན་མེད་དེ། རི་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སེམས་པ་ཅན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བདག་སེམས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདག་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཡང་སེམས་པ་
ཅན་མ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཉིད་མི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སེམས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བདག་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདག་འདི་ཇི་ལྟར་སེམས་པ་ཅན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བདེ་བ་ལ་སོགས་དང་ལྡན་སྲོག ། བདེ་སོགས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་བདེ་ལ་སོགས་བཞིན་ཏེ། །རྟག་པ་ཉིད་དུའང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་ན་ནི་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཐ་དད་པར་བགྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་འདིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་འདི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་བྱ་བ་པོ་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་གང་གི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེའི་ལུགས་ཀྱང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡོད་རྟག་ན། །བྱེད་པ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གལ་ཏེ་མེ་ནི་རྟག་འགྱུར་ན། །བུད་ཤིང་གིས་དོན་ཡོད་མི་འགྱུར། །འདི་ག

【汉语翻译】
由于具有，我随顺于功德，事物也不舍弃自性。如果它们与其它意义相关联而具有作用的差别，那么，对于它们来说，差别并非先前就存在，而是转变。对于具有转变的那些来说，自己的本体也不存在，因此你的我没有自性，就像山、火等等一样，因为具有转变的缘故。此外，就像具有有情性，我变成有情一样，那么具有非有情的我，有情为什么不会变成非有情呢？因此，对于此来说，不仅生起、忆念本身不合理，而且有情性也不合理，因此也不是常，所以我没有常性。此外，我这个如何具有有情性而成为有情，同样地，具有安乐和痛苦等等，因为先前自己的本体消失的缘故，就会获得这个和那个差别。因此，为了显示这个变成无常性而宣说：具有安乐等命，如安乐等一样见到种种，因此如安乐等一样，也不可能是常性。如果安乐和痛苦的状况中，对于此来说没有任何差别，那么它们就不会互相不同，因此我的这些功德就不会被分别计数。因此，毫无疑问地，我这个必须随顺于安乐等等种种，随顺于它本身也就像安乐等等一样，这个也不可能是常性。“འང་”的语气词则遣除作者本身和所作本身以及一本身等等一切。还有其它一些人说，按照谁的观点，士夫不是有情，那么这个过失就会降临到他身上。按照我们的观点，士夫是具有知性的自性，因此没有任何不希望的。为了说他们的宗派也不合理而宣说：如果具有知性是常，那么作者就会颠倒。如果火是常变，那么木柴就不会有意义。这个

【英语翻译】
Because of having, I follow the qualities, and things do not abandon their own nature. If they become endowed with the distinction of action due to being related to other meanings, then, for them, the distinction is not pre-existing, but rather a transformation. For those who possess transformation, their own essence does not exist either, therefore your self has no inherent nature, just like mountains, fire, and so on, because they possess transformation. Furthermore, just as having sentient nature, I become sentient, then having a non-sentient self, why wouldn't a sentient being also become non-sentient? Therefore, for this, not only is the arising and recollection itself unreasonable, but also sentient nature is unreasonable, therefore it is not permanent, so I do not have permanence. Furthermore, how does this self, possessing sentient nature, become sentient, similarly, possessing happiness and suffering, etc., because the previous own essence disappears, it will obtain this and that distinction. Therefore, to show that this becomes impermanent, it is said: "Life endowed with happiness, etc., like happiness, etc., manifold is seen, therefore like happiness, etc., it cannot be permanent either." If in the states of happiness and suffering, there is no distinction for this, then they will not be different from each other, therefore these qualities of mine will not be counted separately. Therefore, undoubtedly, this self must follow after happiness, etc., in various ways, and following after it itself, just like happiness, etc., this cannot be permanent either. The word "འང་" eliminates all such as the agent itself, the act itself, and oneness itself. Also, some others say that according to whose view the person is not sentient, then this fault will befall him. According to our view, the person is of the nature of having intelligence, therefore there is nothing undesirable. To say that their doctrine is also unreasonable, it is said: "If having intelligence is permanent, then the agent will be reversed. If fire is constantly changing, then firewood will not be meaningful." This

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་ཞིང་བློས་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དོན་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་རྟོགས་
པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པས་ཀྱང་བློ་མེད་ཅིང་བློ་མེད་པས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་རིགས་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་རྟག་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་བྱེད་པ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ལྟར་ན་བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། ཡོད་ན་ནི་འབྱུང་བ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་བུད་ཤིང་ཚོལ་བར་རིགས་ན་གང་གི་ལྟར་ན་མེ་རྟག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལྟན་བུད་ཤིང་ཉེ་བར་སོག་དགོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འདི་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་བསྟན་བཅོས་སུ་ལོ་རྒྱུས་བྱེད་པའི་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་སོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཅན་བློ་མངོན་པར་གསལ་བ་ལས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་འཇུག་པས་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་མངོན་པར་གྲུབ་པས་ཡུལ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚོགས་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་འདི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཤེས

【汉语翻译】
我的眼等起作用的那些的行境，落到色等事物上的时候，色等的意识，以色等的形象随之转变的那些便会产生，并且人也会思念意识所执著的事物。具有知觉的自性是了知境，而人也是与此无别的自性，并且也是常恒的，因为是常时相近的缘故。因为安住于与人的自性无别，所以具有知觉也是常时相近的。因此，对于此来说，因为不需要眼等的作用，所以会变成无意义。如果眼等都不存在，那么那些的行境也就不存在了。因为那些不存在，所以意识也不存在，并且因为意识不存在，所以知觉本身也就不存在了，那么这时因为具有需要，所以从与此相违的角度来说，眼等起作用才算是合理的。在任何时候，仅仅是不依赖于如是所说的道理，具有知觉本身是常恒存在的，这时作用就会变成颠倒，就像没有木柴就不会生火，而有木柴就会生火一样，那样就应该去寻找木柴，如果像承认火是常恒存在的那样，那么就不需要去靠近木柴了，这和那个是相似的。因此，因为这没有大等转变之聚的行境之果，所以了知在这论典中作历史的辛劳是毫无意义的。如果人是具有知觉的自性的能力，并且那是由眼等起作用之事的因，从意识显现中，具有知觉本身由行境而变得显现。人是享受者，并且那由境享受之事显现而思念境。那境享受之事是具有知觉本身行境之自性的事，并且那没有眼等起作用之聚就不会产生，所以变化之聚怎么会变成无意义呢？如果这样想，那么就应当说，如果具有知觉的知

【英语翻译】
When the activity of my eyes and so on falls upon objects such as form, then the consciousness of form and so on, which transforms according to the appearance of form and so on, arises closely, and the person also thinks of the object that is grasped by consciousness. The very nature of having awareness is to understand objects, and the person is also of the same nature as that, and is also constant, because it is always near. Because it abides without being different from the nature of the person, the very existence of awareness is also always near. Therefore, for this, because there is no need for the activity of the eyes and so on, it becomes meaningless. If the eyes and so on do not exist, then the activity of those would not exist. Because those do not exist, consciousness also does not exist, and because consciousness does not exist, awareness itself does not exist, then at that time, because there is a need, from the opposite perspective, it is reasonable for the eyes and so on to function. At any time, if the very existence of awareness is constant, without relying on the way it is spoken, then the action becomes reversed. Just as fire does not arise without fuel, and if there is fuel, it arises, then one should look for fuel. If one acknowledges that fire is always present, then there is no need to approach fuel. This is similar to that. Therefore, because this does not have the result of the activity of the collection of transformations such as the great, it is understood that the labor of making history in this treatise is meaningless. If a person is the power of the very nature of having awareness, and that is the cause of the activity of the eyes and so on, from the manifestation of consciousness, the very existence of awareness becomes manifest through activity. A person is an enjoyer, and that thinks of the object because the act of enjoying the object manifests. That act of enjoying the object is an act of the very nature of the activity of having awareness, and that does not arise without the collection of the activity of the eyes and so on, so how could this collection of transformations become meaningless? If one thinks like that, then it should be said that if the awareness of having awareness

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདིའི་
བྱ་བའི་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བར་འགྱུར་དགོས་སོ། །བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར། རྫས་ནི་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཇིག་པའི་བར་དུ་གཡོ་བ་མེད། །བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་པའི་བར་དུ་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་མི་རྩོམ་པ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པའི་བར་ནི་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བར་སྤོད་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་འགུལ་བའི་བྱ་བ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཞིག་བར་དུ་གཡོ་བ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ཡོད་ཅེས་པ། །ཡོད་པ་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རིགས། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཡོ་བའི་བྱ་བ་རྩོམ་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཡོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །གང་ཡང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། ནུས་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ནུས་པ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡོད་རྟག་ན། །བྱེད་
པ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་འཇུག་གོ །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་གསལ་བ་ལས། སྔར་ཤེས་པ་འདིའི་སྔ་རོལ་ན་ཤེས་པ་ཡ

【汉语翻译】
存在的进入的自性，如果它也是行为的自性，那么在这种情况下，它必然不会超出这种行为的规律。行为的规律又是什么呢？就是依赖于物质和运动。例如，物质就像行为一样，直到毁灭都不会运动。行为是物质的能动性，它从产生到毁灭都在运动。例如，树木等没有风等接近而不进行活动，它们从产生到毁灭都不会移动，而是静止的。这些运动的行为是从风等因缘产生的，在未坏灭之前不会超出运动。因为这样，所以说“补特伽罗存在”，不能说“存在不存在”。就像树木等在开始运动之前，物质的自性被认为是树木等的特征一样，补特伽罗不是这样的。因为有知觉本身也是自性，并且没有与此不同的物质自性，所以也不能认为它存在于与知觉分离的自性中。因此，不能说补特伽罗存在，但知觉存在本身不是。如果因为有知觉本身的能力，就认为补特伽罗存在，这也是不合理的，因为没有无所依的能力。就像在知觉存在的状态下，不可能有与知觉存在不同的补特伽罗一样，在能力的状态下，也没有与知觉存在的能力不同的补特伽罗。因此，没有无所依的能力，而且从没有能力到转变为能力显现的自性之事物，因为需要眼睛等，所以认为需要眼睛等也是不合理的。因此，“如果知觉常有，行为就会颠倒”这句话是不适用的。另外，如果这个补特伽罗是从知觉存在本身的能力显现出来的，那么在这个知觉之前，有知觉

【英语翻译】
The very nature of existence entering, if it is also the nature of action, then in that case, it must not go beyond the law of this action. What is the law of actions? It is dependence on substance and movement. For example, substance, like action, does not move until destruction. Action is the active nature of substance, and it moves from birth to destruction. For example, trees and the like do not initiate action without the approach of wind and the like, and from birth to destruction, they do not move but remain still. The action of movement of these is caused by conditions such as wind, and it does not go beyond movement until it is destroyed. Because this is so, it is said that "the person exists," and it cannot be said that "existence does not exist." Just as the nature of substance is regarded as the characteristic of trees and the like in the state before initiating the action of movement, the person is not like that. Because having consciousness itself is also the nature, and because there is no substance nature different from it, it is not possible to contemplate that it also exists in a nature separate from having consciousness. Therefore, it is not reasonable to say that the person exists, but having consciousness itself is not. Furthermore, if one thinks that the person exists because there is the power of having consciousness itself, that is also unreasonable, because there is no power without a basis. Just as in the state of having consciousness, it is impossible for a person different from having consciousness to exist, so also in the state of power, there is no person different from just the power of having consciousness. Therefore, there is no power without a basis, and from having no power to transforming into an object of the nature of manifesting power, because eyes and the like are needed, it is unreasonable to think that needing eyes and the like is necessary. Therefore, the statement, "If consciousness is always present, action will be reversed," does not apply. Furthermore, if this person is manifested from the power of having consciousness itself, then before this consciousness, there is consciousness

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་ནུས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ། གཞན་དུ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཁམས། །མཐོང་ཞིང་གཞན་དུ་ཤེས་ཡོད་དེ། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཚུལ་གཉིས་རྟོག་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཁམས་ཏེ། ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ས་བོན་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་དང་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་དུ་སྟེ་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་འབྱུང་ན་ཁམས་དང་ཡུལ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དཔེ་བཤད་པ། ལྕགས་ཀྱི་ཞུ་ཉིད་བཞིན་དེའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་དཔེར་ན་ལྕགས་ཞུ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ནི་མངོན་པར་མི་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་མངོན་པར་གྱུར་པ་གཉིས་མེད་པས་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་ཞུ་ཉིད་བཞིན་ཞེས་ལྕགས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཉིད་དཔེ་གཞན་སྨོས་སོ། །ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་བུའི་ནུས་པ་གསལ་བར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཞུ་ཉིད་བཞིན་དེའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འགྱུར། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལྕགས་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བདག་ལ་རྟག་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཤེས་ཡོད་ཡིད་ཙམ་ཞིག་ལ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆེ། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་རེ་རེ་ཞིང་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡིད་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ཀྱང་བདག་གི་
ཕྱོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཉིད་ལ་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། དེས་ན་ཡིད་དང་སྦྱར་ནས་སྐྱེས་བུས་དེ་དང་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་གྱི་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདིའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིད་ཙམ་ཁས་ལེན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཤེས་པ་ཡོད་ཉིད་མིན་ལྟར་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་སྐྱེས་བ

【汉语翻译】
如果转变成了具有知觉的能力的自性，那么那时，其他的有知觉的界，就能见到并且知晓其他，如果对有知觉的事物进行两种方式的推断，那么你就能从有知觉的事物之外，也就是从差别本身中知晓有知觉的界，有知觉的种子，有知觉的能力，以及从有知觉的能力之外，也就是从差别中见到有知觉的事物，因此，如果从有知觉的界中产生有知觉的事物，那么界和境就会变成相同。举例说明：如铁之熔化性，因此。这里比如铁变成熔化性的时候，就如同变成了与铁的境无有差别的境一样。种子和苗芽，因为见到的是不显现的，所以境不是相同的，因为从补特伽罗来说，没有显现和不显现两种，所以境是相同的。正因为如此，所以说了如铁之熔化性，把铁的熔化性作为其他的例子说了。补特伽罗的能力，也不是从有知觉的能力的自性中差别开来而显现存在的，因为不是从它之外产生的。因此，当这个转变成能力自性的事物转变成显现的自性时，如铁之熔化性，因此。补特伽罗转变的转变。从转变本身来说，也如同仅仅是铁一样，我没有常恒性，这样就成立了。还有其他人说，我们不是有知觉的补特伽罗的自性，那么是什么呢？仅仅是知觉意识而已。补特伽罗如同虚空一样广大。对于一切有情来说，各自拥有身体的自性如同虚空一样周遍，而与它的意识相应联的有知觉的事物不是周遍一切的。即使存在，也仅仅是存在于我的部分微尘之上，因此，与意识相结合，补特伽罗就产生了与它和境无有差别的有知觉的事物，因此，对于我们这一方来说，没有像刚才所说的过失的机会。需要驳斥的是，因为你承认如同虚空一样极其广大的这个补特伽罗的有知觉的事物仅仅是意识，因此它的自性，看起来不像是有知觉的事物一样。如果这样，那么补特伽

【英语翻译】
If it transforms into the nature of the power of having consciousness, then at that time, the other realm of having consciousness, can see and know others, if one infers in two ways about things that have consciousness, then you can know the realm of having consciousness from outside of things that have consciousness, that is, from the difference itself, the seed of having consciousness, the power of having consciousness, and from outside of the power of having consciousness, that is, from the difference, one sees things that have consciousness, therefore, if things that have consciousness arise from the realm of having consciousness, then the realm and the object will become the same. An example is given: Like the melting property of iron, therefore. Here, for example, when iron becomes a melting property, it is similar to becoming an object that is no different from the object of iron. Seeds and sprouts, because what is seen is not manifest, so the object is not the same, because from the perspective of the person, there are no two things, manifest and unmanifest, so the object is the same. Precisely because of this, it is said like the melting property of iron, and the melting property of iron is given as another example. The power of the person is also not manifested and existing separately from the nature of the power of having consciousness, because it does not arise from outside of it. Therefore, when this thing that has transformed into the nature of power transforms into the nature of manifestation, like the melting property of iron, therefore. The transformation of the person's transformation. From the transformation itself, it is also like just iron, I have no permanence, thus it is established. There are also others who say, we are not the nature of the person who has consciousness, then what is it? It is just consciousness. The person is as vast as space. For all sentient beings, the nature of each having a body is as pervasive as space, and the things that have consciousness that are associated with its consciousness are not pervasive to all. Even if it exists, it only exists on the minute particles of my part, therefore, combined with consciousness, the person produces things that have consciousness that are no different from it and the object, therefore, for our side, there is no opportunity for the fault as just mentioned. What needs to be refuted is, because you admit that the things that have consciousness of this person who is extremely vast like space are just consciousness, therefore its nature, does not look like things that have consciousness. If so, then the person

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པས་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་ལན་ཚྭ་དང་འབྲེལ་པས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ཆུ་ལན་ཚྭ་དང་བཅས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །བདག་ནི་རྫས་ཡིན་ཞིང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པས་སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཞིག་གོ །ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བུམ་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་དུ་རྟག་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བདག་རྟག་པར་མི་འཐད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བདག་འདི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ། གལ་ཏེ་བདག་ཀུན་ལ་ཡོད་ན། །གཞན་གྱིས་དེ་དེར་ཅིས་མི་རྟོགས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ན་བདག་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་བདག་གི་བདག་ཡོད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཞིན་དུ་དེར་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པ་ཅི་སྟེ་མི་འབྱུང༌། གལ་ཏེ་བདག་ལྟར་གཞན་ཡང་བདག་གི་བདག་ལ་ངར་འཛིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཞིག་གོ །གཞན་གྱི་ལུས་ལ་གཞན་གྱི་བདག་གིས་བདག་གི་བདག་བསྒྲིབས་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བདག་གི་ཡུལ་ནི་བདག་གི་བདག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་
ཚོ་དེས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ། །སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ། །ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་གི་ངོ་བོ་ལྟར་རང་གི་བདག་གིས་གཞན་གྱི་བདག་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་བདག་ཀྱང་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་བདག་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལུགས་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པས་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བྱེད་པོ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན་པ། །དེ་དག་དང་ནི་སྨྱོན་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཆ་མ

【汉语翻译】
仅仅会变成没有知觉的，不能说因为极微尘许的部分与知觉相关联，补特伽罗（梵文，Pudgala， पुद्गल，人）就是有知觉的。不能认为因为极微尘许的盐分与恒河之水相关联，恒河之水就是有盐分的，这和那个是相似的。我（梵文，ātman， आत्मा，自）是实体，而知觉是功德的自性，因为二者互相不同，所以补特伽罗就仅仅是没有知觉的自性。对于没有知觉的那个，像瓶子一样成为自性而恒常也是不合理的，因此我恒常是不合理的。又如果我这个在每一个有情中都存在，那么，如果我存在于一切之中，为什么其他人不会在那里认识到它呢？如果按照你的观点，我像虚空一样周遍一切处，那么其他有情也有我的我，为什么不会像自己一样在那里对它产生我执呢？如果像我一样，其他人也对我的我产生我执，那样就应该存在于一切之中。其他人的身体上，其他人的我遮蔽我的我也是不合理的。不是其他人的我的境，就没有我的我，因为已经承诺了我自己是周遍一切的。当境相同的时候，就不能说它遮蔽了它，为了显示这个而说：彼不能遮彼，因为境相同，就像自己的我的自性一样，自己的我没有遮蔽其他人的我，那么其他人的我也将变成我执的境，如果那样也不是，所以我不是存在于一切之中。这样暂时按照两种观点，我存在都是不合理的，这样显示之后，功德们也不可能成为一切有情的作者，为了说不合理而说：何故功德与作者，一切皆非有知性，彼等与彼疯癫者，一切差别皆皆无有。尘、暗和勇气是三种功德。那些部分

【英语翻译】
It will only become without consciousness. It cannot be said that because a tiny part of dust is related to consciousness, the person (Sanskrit, Pudgala) is conscious. It cannot be thought that because a tiny amount of salt is related to the water of the Ganges, the water of the Ganges is salty, this is similar to that. I (Sanskrit, ātman) am a substance, and consciousness is the nature of merit. Because the two are different from each other, the person is only the nature of unconsciousness. For that which is unconscious, it is also unreasonable to be constant as a self like a vase, so it is unreasonable for me to be constant. Also, if I exist in every sentient being, then, if I exist in everything, why don't others recognize it there? If according to your view, I am like the sky, pervading everywhere, then other sentient beings also have my self, why don't they have self-grasping there like themselves? If, like me, others also have self-grasping on my self, then it should exist in everything. On other people's bodies, it is also unreasonable for other people's self to obscure my self. It is not that there is no my self in the realm of other people's self, because it has been promised that I myself am all-pervasive. When the realms are the same, it cannot be said that it obscures it, in order to show this, it is said: It cannot obscure it, because the realms are the same, just like the nature of one's own self, one's own self does not obscure other people's self, then other people's self will also become the realm of self-grasping, if that is not the case, then I am not in everything. In this way, temporarily according to the two views, it is unreasonable for me to exist. After showing this, it is also impossible for merits to become the authors of all sentient beings. In order to say that it is unreasonable, it is said: Why are merits and authors, all without consciousness, those and those madmen, all differences are all non-existent. Dust, darkness, and courage are the three merits. Those parts

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རིགས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆེན་པོ་ལས་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང༌། རྡུལ་ཅན་དང༌། མུན་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། པགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ངག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྐུབ་དང༌། མདོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་དེ་ལྟར་ན་བཅུག་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །རྡུལ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་ནི་དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་དག་གོ །དེ་ཙམ་ལས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌།
རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི། །གཉི་གའི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་གི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང༌། ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བ་མཐའ་དག་གི་བསམ་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་སྨྱོན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ༌། །སྨྱོན་པ་ནི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་རྟོགས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུའང་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་རྡོལ་བར་བྱེད་དེ་གྲངས་ཅན་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ན་དོན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡང་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཏམ་པར་ཡང་བྱེད་པས་སྨྱོན་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཞིག་གོ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི

【汉语翻译】
衰败的阶段是主要的，出生的阶段是自性。具有三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)自性的 पुरुष (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष)想要享用附近的境，按照道理，那个时候即使不是有心者，也因为认识到与 पुरुष (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष)没有差别，而产生一切变化的集合。对此，道理是这样的：例如，从自性产生 महान् (藏文：ཆེན་པོ།，梵文天城体：महन्，梵文罗马拟音：mahan，汉语字面意思： महान्)。所谓 महान् (藏文：ཆེན་པོ།，梵文天城体：महन्，梵文罗马拟音：mahan，汉语字面意思： महान्)是 बुद्धि (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马拟音：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि)的异名。从 महान् (藏文：ཆེན་པོ།，梵文天城体：महन्，梵文罗马拟音：mahan，汉语字面意思： महान्)产生 अहंकार (藏文：ང་རྒྱལ།，梵文天城体：अहंकार，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार)。那有三种，即 सत्त्व (藏文：སྙིང་སྟོབས་ཅན།，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思： सत्त्व)和 रजस् (藏文：རྡུལ་ཅན།，梵文天城体：रजस्，梵文罗马拟音：rajas，汉语字面意思： रजस्)和 तमस् (藏文：མུན་པ་ཅན།，梵文天城体：तमस्，梵文罗马拟音：tamas，汉语字面意思： तमस्)。其中，从 सत्त्व (藏文：སྙིང་སྟོབས་ཅན།，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思： सत्त्व)的 अहंकार (藏文：ང་རྒྱལ།，梵文天城体：अहंकार，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार)产生眼、耳、鼻、舌、皮肤这五种 ज्ञानेंद्रिय (藏文：བློའི་དབང་པོ།，梵文天城体：ज्ञानेन्द्रिय，梵文罗马拟音：jñānendriya，汉语字面意思：ज्ञानेन्द्रिय)，以及语、手、足、肛门、生殖器这五种 कर्मेन्द्रिय (藏文：ལས་ཀྱི་དབང་པོ།，梵文天城体：कर्मेन्द्रिय，梵文罗马拟音：karmendriya，汉语字面意思： कर्मेन्द्रिय)，以及具有二者性质的意，这样一来，就产生十一种。从 रजस् (藏文：རྡུལ་ཅན།，梵文天城体：रजस्，梵文罗马拟音：rajas，汉语字面意思： रजस्)的 अहंकार (藏文：ང་རྒྱལ།，梵文天城体：अहंकार，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार)产生五唯，即色、声、香、味、触。从五唯产生五大，即地、水、火、风、空。 तमस् (藏文：མུན་པ་ཅན།，梵文天城体：तमस्，梵文罗马拟音：tamas，汉语字面意思： तमस्)的 अहंकार (藏文：ང་རྒྱལ།，梵文天城体：अहंकार，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार)是二者的作用者。这样一来，因为是自性的变化之体性，所以一切变化的作者就是三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)。因此，认为 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)是作者，并且不是有知者，所有论敌的这种想法与疯子们没有任何区别，通达事物真如者们如是认为。疯子是从相续中颠倒了知者。那是颠倒的认识，既不按事物的本来面目去认识，也执着于颠倒，并且还会说出不存在的事情，数论派也是如此，当他们通过论典的途径，将本来不是有知者的 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)显示为作者时，既不按事物本来的存在方式去认识，也执着于颠倒，并且还会谈论不存在的事情，所以我想他们和疯子们完全一样。此外，这个 पुरुष (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष)是变化的

【英语翻译】
The state of decline is primary, and the state of birth is nature. The nature-born Purusha (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष) possessing the three Gunas (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) desires to enjoy the nearby realm, and according to reason, even if it is not a sentient being at that time, it generates all the collections of transformations by realizing that it is not different from Purusha (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष). The principle for this is as follows: For example, from nature arises Mahan (藏文：ཆེན་པོ།，梵文天城体：महन्，梵文罗马拟音：mahan，汉语字面意思： महान्). What is called Mahan (藏文：ཆེན་པོ།，梵文天城体：महन्，梵文罗马拟音：mahan，汉语字面意思： महान्) is a synonym for Buddhi (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马拟音：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि). From Mahan (藏文：ཆེན་པོ།，梵文天城体：महन्，梵文罗马拟音：mahan，汉语字面意思： महान्) arises Ahamkara (藏文：ང་རྒྱལ།，梵文天城体：अहंकार，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार). It has three forms: Sattva (藏文：སྙིང་སྟོབས་ཅན།，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思： सत्त्व), Rajas (藏文：རྡུལ་ཅན།，梵文天城体：रजस्，梵文罗马拟音：rajas，汉语字面意思： रजस्), and Tamas (藏文：མུན་པ་ཅན།，梵文天城体：तमस्，梵文罗马拟音：tamas，汉语字面意思： तमस्). Among them, from the Ahamkara (藏文：ང་རྒྱལ།，梵文天城体：अहंकार，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार) of Sattva (藏文：སྙིང་སྟོབས་ཅན།，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思： सत्त्व) arise the five Jnanendriyas (藏文：བློའི་དབང་པོ།，梵文天城体：ज्ञानेन्द्रिय，梵文罗马拟音：jñānendriya，汉语字面意思：ज्ञानेन्द्रिय) of eyes, ears, nose, tongue, and skin, and the five Karmendriyas (藏文：ལས་ཀྱི་དབང་པོ།，梵文天城体：कर्मेन्द्रिय，梵文罗马拟音：karmendriya，汉语字面意思： कर्मेन्द्रिय) of speech, hands, feet, anus, and genitals, and the mind possessing the nature of both. Thus, eleven arise. From the Ahamkara (藏文：ང་རྒྱལ།，梵文天城体：अहंकार，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार) of Rajas (藏文：རྡུལ་ཅན།，梵文天城体：रजस्，梵文罗马拟音：rajas，汉语字面意思： रजस्) arise the five Tanmatras, namely, form, sound, smell, taste, and touch. From the Tanmatras arise the elements, namely, earth, water, fire, wind, and space. The Ahamkara (藏文：ང་རྒྱལ།，梵文天城体：अहंकार，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार) of Tamas (藏文：མུན་པ་ཅན།，梵文天城体：तमस्，梵文罗马拟音：tamas，汉语字面意思： तमस्) is the agent of both. Thus, because it is the nature of the transformation of nature, the agent of all transformations is the three Gunas (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण). Therefore, the idea that the Gunas (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) are the agents and are not conscious, which is the thought of all opponents, is no different from that of madmen, as seen by those skilled in the true nature of things. A madman is one whose knowledge has become inverted from the continuum. That inverted knowledge neither understands things as they are nor clings to inversion, and also speaks of things that do not exist. The Samkhyas are also the same; when they show the Gunas (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण), which are not conscious, as agents through the path of treatises, they neither understand things as they exist nor cling to inversion, and also speak of things that do not exist, so I think they are exactly like madmen. Furthermore, this Purusha (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष) is a transformation.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི་ཟ་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིགས་པ་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་ཟ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ན་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཁྱིམ་ལ་སོགས་དག་བྱེད་ཤེས་ཀྱི། །ཟ་བར་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །འདི་ལས་མི་རིགས་གཞན་ཅི་ཡོད། །སྨྲ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལས་མི་རིགས་པ་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཡོན་ཏན་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ལྟར་བདག་ཁོ་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། དེ་དག་
འབྲས་བུའི་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་བདག་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། བྱ་བ་དང་ལྡན་རྟག་པ་མེད། །འདི་ན་བྱེད་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་ན་འགའ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་ཡང་ངེས་པར་བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དུས་ན་འདི་ལ་བྱ་བ་དེའི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་ཁྱད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བདག་ནི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རགས་པ་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་འདིའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བརྟེན་པའམ་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱེད་པའི་ངོ་བོ་དང༌། དངོས་པོའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་གནས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་འདེགས་པ་དང་འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བས་ཡུལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གཏོང་བ་དང་ལེན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
不是集合的作者而是享用者，而功德等是作者而不是享用者。因此，当显示此处的功德等是无理性的作者且不是享用者时，就阐明了自我是极其不合理的说法。为了显示这一点而说：功德等在一切方面，都知道做房屋等事，却不知道享用，这之外还有什么不合理的呢？因为这种说法与理相违背，并且因为世间不认可，所以没有比这更不合理的了，这是他的想法。这样一来，暂且功德等作为作者是不合理的。按照谁的观点，只有自我才是善与非善二者的作者，以及那些果实的享用者，那么那个自我也是不可能是常恒的。例如：与作用相关则非常恒。在此，因为是作者所以是能作者，而那个能作者本身就是作用的原因。如果一点也不做且没有原因，那么就不可能成为任何作者。即使是与作用相关而存在，也必须在开始作用时，承认这与该作用之前的状态有所不同。在前后状态中没有差别的自我，就不会像之前的状态一样与作用相关。粗大的火和风等与作用相关的，并不存在常恒性，同样，这（自我）也不可能存在常恒性。此外，这个自我的与作用相关也是不合理的，因为已经承认它是遍在的。所谓的作用，是指依赖于作者或依赖于道路而变化的某种东西。它也有两种，即作用的自性和事物的自性。其中，依赖于作者的作用的自性，例如行走的作用。它存在于行走者天授中，由于与它相关，所以说天授行走。因为它不是遍及一切的，所以由于具有抬脚和放脚的特征的作用，放弃和接受前后两个地方，因此可以认为是与作用相关的。如果这（自我）是遍及一切的

【英语翻译】
It is not the agent of the aggregates but the enjoyer, while the qualities are the agents but not the enjoyers. Therefore, when it is shown that the qualities here are irrational agents and not enjoyers, it clarifies that the self is a very unreasonable statement. To show this, it is said: The qualities in all aspects, know how to make houses etc., but do not know how to enjoy, what else is more unreasonable than this? Because this statement contradicts reason, and because the world does not accept it, there is nothing more unreasonable than this, this is his thought. In this way, for the time being, it is unreasonable for the qualities to be the agents. According to whose view, only the self is the agent of both dharma and non-dharma, and the enjoyer of those fruits, then that self cannot be permanent either. For example: That which is associated with action is not permanent. Here, because it is the agent, it is the agent, and that agent itself is the cause of the action. If it does not do anything at all and has no cause, then it is impossible to be any agent. Even if it exists in association with action, it must be admitted that this is different from the state before that action when the action is started. The self that has no difference in the previous and subsequent states will not be associated with action as in the previous state. Coarse fire and wind etc. that are associated with action do not have permanence, similarly, this (self) cannot have permanence either. Furthermore, it is unreasonable for this self to be associated with action, because it has been admitted that it is omnipresent. The so-called action refers to something that depends on the agent or changes depending on the path. It also has two types, namely the nature of action and the nature of things. Among them, the nature of action that depends on the agent is like the action of walking. It exists in the walker Devadatta, and because it is related to it, it is said that Devadatta walks. Because it is not pervasive, it can be considered to be related to action because of the action of lifting and placing the feet, which is characterized by abandoning and accepting the two places before and after. If this (self) is pervasive

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་གང་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་འདི་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་གང་ཞིག་ན་ཡོད། གང་གི་ཕྱིར་འདི། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་སོང་ལ་བྱ་བ་མེད། །ལྷ་སྦྱིན་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་གནས་པ་མི་འགུལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྔར་གྱི་བྱ་བ་བཅོམ་ནས་རྩོམ་པ་ན་སྔར་བདག་ཉིད་དེས་ལུས་བཀོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ས་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཁྱབ་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོད་དང་རིགས་
པར་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་མ་མནན་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་འགུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཚེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱེད་པ་དང་དངོས་པོ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། བྱ་བ་དང་ལྡན་རྟག་པ་མེད། །ཀུན་ཏུ་སོང་ལ་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་བདག་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། བྱ་བ་མེད་པ་མེད་དང་མཚུངས། །མ་ཡིན་ནམ་དངོས་པོ་བྱ་བ་མེད་པས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་ཆེས་ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་དེ་ནས་བདག་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་ནུས་སོ། །རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཆོས་ཙམ་གྱིས་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཆོས་བྱ་བ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོན་པ་ལས་ན་འདི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོར་རང་དབང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས་དེའི་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་བྱ་བ་བཀག་པས་ཆོས་རྣམས་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་གྱི། དངོས་པོ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཅན

【汉语翻译】
如果思索，那么那时将要到哪里去，这个不靠近存在于哪里呢？因为这个，因为是那样，周遍而行没有作用。天授坐着等，作者安住不动之相的业，是事物自性的任何一个，也是摧毁先前的业而开始时，先前自性不可能构造身体的缘故。与地处相应的拉萨天授不是遍主，存在和理应是，对于一切所行来说，没有未压制的任何一方，从不是和业相应的道理也没有。同样，安住于事业的业，动摇自性的净等所分的体性是什么，煮等不动自性的任何一个，也应知与作者安住的作者和事物二者相同。因此那样，与业相应没有常恒，周遍而行没有作用。这样说是安住的。如果这样，那么我将要和业分离吗？如果那样也，没有作用和没有相同。不是吗？事物没有作用，和不存在的虚空鲜花等相同。自己自性的因和缘如何依赖，产生出生的业所产生的诸事物，暂时最开始成立自性存在，然后获得我的事物，因和果一个接着一个传递，相续不间断产生时，业的差别成为那个和那个出生的因，能安立只有和业相应之义。自己的宗派哪些仅仅觉悟没有作用的法，那些的观点是那样，仅仅以法也会丧失存在，如驴子的角一样没有作用的缘故。如果又提出仅仅没有作用的法是存在的，那么这个没有过失的想法。那也不合理，因为经典的意义确定为其他方式的缘故。从那之中，作者没有一切自在，因此遮止那个作者体性的业，显示诸法没有作用，事物是所作的因。

【英语翻译】
If one contemplates, then where will one go at that time, where does this non-clinging reside? Because of this, because it is so, there is no action for the all-pervading. The action of the nature of things, such as 'Devadatta sits,' which abides in the agent and is characterized by immovability, is also impossible for the previous self to construct the body when the previous action is destroyed and begins. It is reasonable that Lhasa Devadatta, who is associated with the earth, is not the all-pervading lord, and since there is no unsuppressed side for all that has gone, it is unreasonable to be associated with action. Similarly, the nature of purification, etc., which is the action that abides in action and is of the nature of movement, and the nature of cooking, etc., which is of the nature of immovability, should also be understood to be the same as the agent and the object that abide in the agent. Therefore, in that way, there is no permanence associated with action, and there is no action for the all-pervading. This is said to be abiding. If so, will I be separated from action? If so, then inaction is the same as non-existence. Is it not the case that things without action are like non-existent sky flowers, etc.? The objects that arise from the action of birth, depending on how the cause and condition of oneself depend, first establish the existence of oneself, and then obtain the object of oneself, and when the cause and effect are transmitted one after another without interruption, the difference of action becomes the cause of that and that birth, and only the meaning associated with action can be established as existing. According to those of one's own school who only realize the dharma of inaction, it is so, and existence will also be lost by dharma alone, because it is like a donkey's horn without action. If it is also argued that only the dharma of inaction exists, then there is no fault in this idea. That is also unreasonable, because the meaning of the scriptures is determined in other ways. From that, the agent does not have all independence, therefore, by preventing the action of that agent's nature, it shows that all dharmas are without action, and things are the cause of what has been done.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་བྱ་བ་བཀག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགལ་བ་ལས་
ཀྱང་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚོགས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བོང་བུའི་རྭ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་དེ་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་ཤིང༌། བདག་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། བདག་མེད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགའ། །གལ་ཏེ་བདག་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་གང་གིས་ཁྱོད་བདག་མེད་པ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་མཐའ་དག་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་དགོས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་འགའ་ཞིག་མེའི་ཚ་བ་ཉིད་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་དེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དམིགས་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེའི་རྒོལ་བ་དག་གིས། ལ་ལར་ཀུན་ཏུ་སོང་བར་མཐོང༌། །ལ་ལས་སྐྱེས་བུ་ལུས་ཙམ་ཞིག །ལ་ལར་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མེད་ཅེས་མཐོང༌། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དག་གིས་ནི་ལུས་རེ་རེ་ཞིང་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བར་རྟོགས་སོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བདག་ཟླ་བ་ལྟར་གཅིག་ཁོ་ནར་རྟོགས་སོ། །དེའི་འཐད་པ་ནི་ལུས་ཐ་དད་པ་ལས་བཏགས་པ་སྟེ། འབྲུ་མར་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཐ་དད་པས་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཞིག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ལ་ལར་ཀུན་ཏུ་སོང་བར་མཐོང་ངོ༌། །ལ་ལས་སྐྱེས་བུ་ལུས་ཙམ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ལ་ལ་དག་གིས་ནི་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་གྲོག་མ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ལུས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་དང་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་འདི་ཞུམ་པ་དང་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་བཟོད་པ་ན་བདག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་
པ་སྐྱེ་ཞིང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ

【汉语翻译】
的事业遮止也不是。（如果）没有它，缘起就成了相违。缘起相违的缘故，对它缘起，作为所依者、作者和如实布施等的集合没有的缘故，法和非法等，以及它们的果也没有，一切有情都变得像驴子的角一样，因此那会变成非佛陀。因此，像那样具有事业，因为见到存在，所以从反面的角度来说，就等同于没有事业。而且，因为我也无事业，所以在任何情况下都不存在，你（对）无我（感到）不悦。如果我不是常有，那么因为什么原因你对无我不悦呢？因为这是一切非正法的见解颠倒的原因，所以理应唯有喜悦。又如果所谓的我，如同火的热性一样，以自性存在，那么那时，因为它是以自性存在的缘故，必定在某个所缘境中被缘取，但事实并非如此。就像那些反驳者们：（他们）在一些情况下见到周遍，在一些情况下（见到）补特伽罗只是身体，在一些情况下见到只是微尘，有智慧者则见到无有。其中一些人认为，在每个身体中，无有差别的我遍及一切。另一些人则认为，一切有情的我如同月亮一样，是唯一的。那样的理由是从不同的身体上假立的，就像因为盛放酥油、水等的容器不同，月亮的影像也不同一样。那也是周遍的，像那样，在一些情况下见到周遍。在一些情况下（见到）补特伽罗只是身体，就像一些人认为，对于长喙蜂、蚂蚁和大象等来说，我是身体那么大，因此认为是缩小和增大。另一些人因为无法忍受这种缩小和增大的自性，所以认为我是微尘那么大。依靠如来之语，生起真实的正见，并且现前了知缘起的自性，有智慧者们则唯独缘取不存在。如果那

【英语翻译】
It is not by preventing the activity of. If it is not there, then dependent arising becomes contradictory. Because dependent arising is contradictory, because the collection of those who depend on it, who act, and who give correctly, etc., is not there, dharma and non-dharma, etc., and their results are not there, and all beings become like donkey horns, so it will become non-Buddha. Therefore, because seeing existence in those who have such activities, it is equal to non-activity from the opposite point of view. Also, because I have no activity, I do not exist in any way, so you are not happy with no-self. If I am not permanent, then for what reason are you unhappy with no-self? Because it is the cause of reversing all non-righteous views, it should only be joy. Also, if the so-called self exists by its own nature, like the heat of fire, then at that time, because it exists by its own nature, it must be perceived in a certain object, but it is not so. Like those opponents: (They) see pervasive in some cases, in some cases (see) the person is only the body, in some cases see only dust, and the wise see non-existence. Some of them think that in each body, the undifferentiated self pervades everything. Others think that the self of all beings is only one, like the moon. The reason for that is that it is fabricated from different bodies, just as the images of the moon are different because the containers for butter, water, etc. are different. That is also pervasive, like that, in some cases, pervasive is seen. In some cases (seeing) the person is only the body, just as some people think that for long-beaked bees, ants, and elephants, etc., I am as big as the body, so they think it is shrinking and expanding. Others, because they cannot bear this nature of shrinking and expanding, think that I am as small as a dust particle. Relying on the words of the Tathagata, true right view arises, and the wise who manifest the nature of dependent arising only perceive non-existence. If that

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་པ་དག་གིས་བདག་ཉིད་དེས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བདག་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བདག་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བཅས་ཤིང་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་དེ་ལྡོག་པ་བདེ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། བདག་རྟག་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ལ་གནོད་པ་ག་ལ་ཞིག །གནོད་མེད་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེས་ན་གང་གི་བདག་རྟག་པ། །དེ་ལ་ཐར་པ་མི་རིགས་སོ། །ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ། འདི་ལ་ད་ལྟར་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་རྟག་པར་སྨྲ་ལ་ཐར་པ་མི་རིགས་སོ། །ཐར་པར་འདོད་པས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་བདག་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་མི་འབྱུང་བས་ཐར་པར་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཁས་བླངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་ཡོད་ན། །བདག་མེད་སྙམ་སྟེ་མི་རིགས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ངེས་སྡོམ་ལས། །མྱ་ངན་འདས་འགྱུར་ཞེས་བྱའང་བརྫུན། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྡོག་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་བདག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ངེས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྫུན་ཏེ་དེ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པས་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བད

【汉语翻译】
如果我以自性存在，那么那时，无疑会被那些如实见到事物真相的佛陀们所缘取。如果外道们也同样不会有不同的见解，那么这一切都不存在，因此我不是以自性存在的。又如果我以自性存在，那么那时，因为它不会改变，所以不会解脱。对于怀有敌意并背离它的人来说，改变可能会带来快乐，但对于永恒且没有敌意的我来说则不然。对于永恒者来说，哪里会有损害？没有损害，哪里会有解脱？因此，对于谁的我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我）是永恒的，对他来说，解脱是不合理的。因为与利益和损害没有区别，所以在解脱的状态中会存在什么？现在没有的又有什么？因此，在一切方面都没有区别的情况下，说我是永恒的，解脱是不合理的。想要解脱的人应该只承认缘起，而不是永恒的我。对于缘起的事物来说，是刹那性的。由于它们的因和缘没有中断，所以会持续不断地产生，由于没有具备因和缘就不会产生，所以可以解脱。此外，为了完全消除所有执著于我和我所，所以承认解脱。因此，对于他们来说，在解脱的状态中，如果有所谓的我存在，那么认为无我是不合理的。正如《正理滴论》中所说：“说涅槃也会改变也是虚假的。”如果我以自性存在，那么那时，因为自性没有改变，所以在解脱的状态中也会存在。因此，在解脱的状态中，因为存在无法消除执著之因的我，所以说无我，从而放弃执著是不合理的。因此，通过确定我的真相的智慧来放弃执著才能获得涅槃也是虚假的，因为仍然存在我执。或者，想要解脱的人应该只承认无我，

【英语翻译】
If I exist by my own nature, then at that time, I would certainly be perceived by those Buddhas who see the true nature of things without distortion. If even the non-Buddhists do not have different views in that way, then all of this does not exist, therefore I do not exist by my own nature. Furthermore, if I exist by my own nature, then at that time, because it does not change, there will be no liberation. For a person who is hostile and turns away from it, change may bring happiness, but not for the eternal and non-hostile self. Where is harm for the eternal? Where is liberation without harm? Therefore, for whom the self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Roman transliteration: ātma, literal Chinese meaning: I) is eternal, liberation is unreasonable for him. Because there is no difference from benefit and harm, what will exist in the state of liberation? What is there that is not present now? Therefore, since there is no difference in all aspects, it is unreasonable to say that I am eternal and there is liberation. One who desires liberation should only acknowledge dependent arising, not the eternal self. For things that arise dependently, they are momentary. Since their causes and conditions are not interrupted, they continuously arise, and since they do not arise without the complete causes and conditions, liberation is reasonable. Furthermore, liberation is acknowledged in order to completely eliminate all attachment to self and what belongs to self. Therefore, for them, in the state of liberation, if there is a so-called self, then it is unreasonable to think of no-self. As it is said in the Nyāyabindu: "To say that Nirvana will also change is also false." If I exist by my own nature, then at that time, because there is no change in self-nature, it will also exist in the state of liberation. Therefore, in the state of liberation, because there is a self that cannot eliminate the cause of attachment, it is unreasonable to abandon attachment by saying no-self. Therefore, it is also false to say that one will attain Nirvana by abandoning attachment through the wisdom of determining the truth of the self, because there is still self-grasping. Alternatively, one who desires liberation should only acknowledge no-self,

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་པ་ཡོད་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ལས་ཐར་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཡོད་ན་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འཇིགས་ནས་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་ཁས་མི་ལེན་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་དང༌། གལ་ཏེ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡོད་ན། །དེ་ནི་སྔར་ཡང་མེད་པ་མེད། །མི་ལྡན་པ་ལ་གང་མཐོང་བ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱར་བཤད། །མ་ཡིན་ནམ། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་རྐྱང་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ཆ་ཇི་ཙམ་ཞིག་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གསེར་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ལྕགས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བའི་བདག་གི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བའི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པའི་བློ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་
དོན་འདི་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་མི་ནུས་སོ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མའི་རྟེན་བདག་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་ཆད་ཡིན་ན། །ད་དུང་རྩྭ་སོགས་རྣམས་ཅིས་ཡོད། །འདི་ནི་གལ་ཏེ་བདེན་གྱུར་ན། །སུ་ལའང་གཏི་མུག་ཀྱང་མི་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
如果无我存在，并且舍弃执着，那么从舍弃执着中解脱就会实现。如果存在我，那么害怕在解脱的状态下会产生执着，所以不承认在解脱的状态下存在我。确实如此。如果解脱本身存在，那么它就不是以前没有的。对于不具备的东西，看到什么呢？那被称为自性。不是吗？与具有关联的法不具备，并且单独存在于自己的本性上的事物，如果能确定其中的一部分，那么就被认为是它的自性，因为它与其他法不混合。例如，对于用之不竭的黄金，当与它相关的铁完全耗尽时，所显现的清净状态被认为是它的自性。同样，如果认为在解脱的我之识清净的状态下，显现出什么样的识的特殊本质，那就是它的自性，那么即使稍微显现一点也不行，因为那样会陷入执着。因此，即使在陷入错误之前的状态，也应该认为那就是它的自性。在之前的状态中，被颠倒的污垢所污染，并且不能如实地认识事物的自性，因此不能承认它是正确的认知。因此，即使看到这个事物被颠倒的目标所抓住，也不能那样承认。对于有眼翳的人来说，如果也承认他们所看到的实际上不存在的毛发、蚊蝇等事物，那将是荒谬的。因此，应该安住于我不是以自己的本性而存在的观点。这里有人说：如果无我存在，那么由于刹那刹那坏灭的行在产生后立即坏灭，因此会堕入断见。由于存在不是刹那的我，作为刹那事物的所依，所以没有完全否认，因此不会有断见。应该这样回答：如果无常就是断灭，那么为什么还会有草等事物存在呢？如果这是真的，那么任何人也不会有愚痴，这个世界。

【英语翻译】
If non-self exists, and attachment is abandoned, then liberation will be achieved from abandoning attachment. If there were a self, then fearing that attachment would arise in the state of liberation, one would not admit that there is a self in the state of liberation. Indeed. If liberation itself exists, then it is not something that did not exist before. What is seen in something that does not possess it? That is said to be its own nature. Isn't it? That which does not possess related dharmas, and is simply established as its own essence, if one can identify a portion of that thing, then it is designated as its own nature, because it is not mixed with other dharmas. For example, for inexhaustible gold, when the related iron is completely exhausted, the pure state that appears is considered its own nature. Similarly, if one thinks that whatever special essence of consciousness appears in the pure state of the liberated self-consciousness, that is also its own nature, then even a slight appearance is not possible, because that would lead to attachment. Therefore, even in the state before falling into error, it should be considered that that is its own nature. In the previous state, it is not possible to accept as valid cognition a mind that has been defiled by inverted impurities and does not realize the true nature of things as they are. Therefore,
even if seeing this thing is grasped by an inverted object, it cannot be admitted as such. For those with cataracts, it would be absurd to admit that they also see hairs, flies, and other things that do not actually exist. Therefore, one should abide in the view that the self does not exist by its own nature. Here someone says: If there is no self, then since conditioned things that perish moment by moment perish immediately after arising, there will be a view of annihilation. Since there is a non-momentary self as the basis of momentary things, there is no view of annihilation because it is not completely denied. It should be answered: If impermanence were annihilation, then why would there still be grass and other things? If this were true, then no one would have ignorance, this world.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཆད་པས་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོ་ནས་ཞུགས་པ་རྩྭ་དང་ལྕུག་མ་དང༌། ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་ད་རུང་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་རིགས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཆད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུན་ནི་མི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ད་རུང་དུ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར། དམིགས་པ་ལས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་ཆད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་འདི་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་གཏི་མུག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །འདིའི་གཏི་མུག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་ཡང་ཆད་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རིག་པས་འཇུག་པར་མི་བྱ་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལྡོག་པའི་སྒྲིམ་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། འཇིག་
རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་འགར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་ཆད་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བདག་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པས་རྒྱུ་ངེས་པ་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོས་རྟག་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པས་དེ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་འགྲོ་བའི་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་ཡོད་དུ་ཆུག་མོད་འདིའི་འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར། བདག་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་ནའང་གཟུགས། །གཞན་ལས་འབྱུང་བར་སྣང་འགྱུར་ལ། །གཞན་ལས་གནས་པར་སྣང་འགྱུར་ཞིང༌། །གཞན་ལས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་སྣང༌། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་གི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་རྣམས་བདག་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ནོར་བུ་དང་བུད་ཤིང་དང་ཉི་མ་ཕྲད་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཕྲད་ན་ནོར་བུ་ཆུ་

【汉语翻译】
因为无常的含义断绝，所以没有这样的想法。比如从最初的劫开始，草和竹子以及树木等等，因和果的关系进入的次第没有断绝，现在也应该会发生。又如果无常断绝，那么那时延续就会变成不进入的性质的进入。因此，像草等等这些现在也还会显现。从显现来看，可以了解到无常没有断绝。这应该毫无疑问地如此承认。如果不是这样，如果认为无常断绝的这种观点有意义，那么那时任何众生都不会产生愚痴。而且，通过“也”这个词，快乐等等和贪欲等等也不会改变。这里的愚痴也是无常，无常也是断绝，所以因为一定是断绝，所以不会被无明所影响。因此，会变成没有颠倒轮回的努力就可以成就，如果所有世间的无明都被抛弃，那么任何时候都不会变成没有见到真如，这也不是这样，所以无常没有断绝。如果认为一切事物产生的因是常我的话，因为因是确定的，所以不会有认为草等等会断绝的看法。那也是不可能的，因为事物是常，没有不依赖因和缘而改变的，以前已经说明了。就像不存在的驴角一样，不可能成为进入的因，所以不可能有以它为因的进入。或者，即使承认有我，也不可能成为进入的因。比如，即使我存在，
形色，也显现为从他处产生，
也显现为在他处存在，
也显现为从他处坏灭。
如果事物变成我的因，那么它们就不会变成从我之外的其他事物产生，就像宝石和木柴与太阳相遇而产生火，与月亮相遇时，宝石会变成水。

【英语翻译】
Because the meaning of impermanence is severed, there is no such thought. For example, from the very first kalpa, grass and bamboo, and trees, etc., the order of the relationship between cause and effect entering has not been severed, and it should still occur now. Furthermore, if impermanence were to cease, then at that time, continuity would become an entry with the characteristic of not entering. Therefore, these things like grass, etc., will still appear. From appearance, it can be understood that impermanence has not ceased. This should be undoubtedly acknowledged as such. If it is not so, if this view that impermanence has ceased has meaning, then at that time, no sentient being would ever arise with delusion. Moreover, through the word "also," happiness, etc., and desire, etc., would also not change. Here, delusion is also impermanent, and impermanence is also cessation, so because it is definitely cessation, it will not be influenced by ignorance. Therefore, it would become that without the effort of reversing samsara, it could be accomplished, and if the ignorance of all the worlds were abandoned, then at any time it would not become not seeing Suchness, and this is not so, so impermanence has not ceased. If it is thought that the cause of the arising of all things is the permanent self, because the cause is certain, there will be no view that grass, etc., will cease. That is also impossible, because things are permanent, and there is nothing that does not depend on cause and condition to change, as has been explained before. Just like the horn of a non-existent donkey, it is not reasonable to be the cause of entering, so it is impossible to have the entering of beings with it as the cause. Or, even if the self is admitted to exist, it is not reasonable to be the cause of entering. For example, even if the self exists,
Form,
also appears to arise from elsewhere,
also appears to exist elsewhere,
also appears to perish from elsewhere.
If things become the cause of the self, then they will not become arising from other things other than the self, just as fire arises from the meeting of jewels and firewood and the sun, and when meeting the moon, the jewel becomes water.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ཤེལ་ལས་ཆུ་འཛག་པ་དང༌། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་མེར་མེར་པོ་དང༌། གོར་གོར་པོ་དང༌། མཁྲང་གྱུར་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང༌། ཉིད་ལག་འགྱུས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་དམིགས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། གཟུགས་འདི་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པར་རག་མོད། རྒྱུ་གཞན་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་གཞན་པོ་དེ་ཡང་བདག་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་མཐོང༌། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཅི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་
བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཞིག་གམ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དོན་དེ་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་འཇུག་པ་བདག་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་བདག་དེ་ལ་དང་པོ་ཡོད་དམ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པར་འགྱུར་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྔར་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཕྱིས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་སུས་བྱས། གལ་ཏེ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དོན་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་རྒྱུ་བརྒྱུད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་གཞན་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡང་གཞན་ཡིན་པས་རྒྱུ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་འགྲོ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་བདག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པ་འདིས་ཅི་བྱ། ཅི་སྟེ་རྒྱུ་དེ་ཡང་བདག་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བདག་དང་དུས་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འཇུག་པ་ལ་རག་མོད། དེའི་ཕྱིར་བདག་བཞིན་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བདག་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་དོ། །ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ་གཉི་ག་ཡང་དེའི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་འཇུག་པ་བདག་གི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུགས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་མཐོང་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སུ་ཞིག་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། ཡང་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་འཇུག་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇ

【汉语翻译】
如同从水晶中滴水，以及从种子等中生出嫩芽等，还有从湿润等的大种中，如何逐渐向上，变得柔软，变得圆润，变得坚硬，伸展出腿脚，伸展出手臂等，以及由此生出眼睛等，这也是可以观察到的。因此，色法被观察到是从他处产生的。再者，如果这一切都具有我的作者，那么色法融入其中，仅仅依赖于此就足够了，考察其他原因有什么用呢？如果认为其他原因也仅仅是从我这里产生的，那么为什么没有看到那样呢？如果说因为没有指示，那么眼睛等融入自己的对境时，需要指示吗？不需要。那么，对于观察到事物，不需要指示。如果说最初的融入是从我这里产生的，那么我是否有最初呢？如果那样，那么它的结果也必然是无始的。如果存在，但它之前不是原因，那么之后谁使它成为原因呢？如果依赖于其他事物，那么那个事物是它的原因的原因，因此它将成为原因的传递，因为那个原因的原因有其他原因，而那个原因又有其他原因，因此原因将变得无穷无尽。因此，仅仅从原因中产生运动和融入，考察我作为原因是没有意义的，这有什么用呢？如果完全认为那个原因也依赖于我而产生，那么这样的话，与我同时的原因依赖于融入。因此，如同我一样，它的结果也将是无始的。如果是同时的，那么我和它的结果之间，原因和结果的事物是不合理的。存在的事物不会产生，因为两者都在那个时候存在，谁又会产生谁呢？因此，色法的融入不应该是我的原因。因此，既然如此，看到色法从他处产生，谁会不颠倒地为了产生它而完全考察我呢？或者也应该考察寡妇的儿子等对于运动和融入是作者。

【英语翻译】
Just as water drips from crystal, and sprouts and the like emerge from seeds and the like, and from the great elements such as moisture, how do they gradually rise upwards, become soft, become round, become hard, stretch out legs and feet, stretch out arms and hands, and from this, eyes and the like are also observed. Thus, form is observed to arise from elsewhere. Furthermore, if all these have me as the agent, then the absorption into this form depends solely on that, what is the use of examining other causes? If one thinks that the other cause also arises solely from me, then why is it not seen that way? If it is said that it is because there is no indication, then do eyes and the like rely on indication when they enter their own objects, or not? If not, then there is no need for indication to observe that thing. If it is said that the initial absorption comes from me, then does that self have a beginning or not? If so, then its result must also be without beginning. If it exists, but it was not the cause before, then who made it the cause later? If it relies on another thing, then that thing is the cause of its cause, so it will become a transmission of causes, because the cause of that cause has another cause, and that also has another, so the causes will become endless. Therefore, since movement and absorption arise only from causes, what is the use of examining me as the cause, this is meaningless. If one fully contemplates that the cause also depends on me to arise, then in that case, the cause simultaneous with me depends on absorption. Therefore, like me, its result will also be without beginning. If it is simultaneous, then the entity of cause and effect is not reasonable between me and its result. What exists does not arise, because both exist at that time, so who creates whom? Therefore, the absorption of form should not have me as its cause. Therefore, since one sees form arising from elsewhere in this way, who, without being inverted, would fully contemplate me for the purpose of creating it? Or one should also examine whether the son of a barren woman and the like are the agents for movement and absorption.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡང་གཞན་ལས་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། རྒྱུ་བུད་ཤིང་སྦོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གནས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་སྣང་སྟེ། བུད་ཤིང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །མཐོང་བ་པོར་ནས་མ་མཐོང་བའི་བདག་འཐད་པས་ཡོད་པར་འགལ་ཞིང༌། རྒྱུའི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་པ་བརྟག་པར་རིགས་པ་
ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ན། ཇི་ལྟར་ས་བོན་བྱས་པ་ལས། །མྱུ་གུ་བྱས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་མི་རྟག་ཐམས་ཅད་ནི། །མི་རྟག་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་མྱུ་གུ་བྱས་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པས་དཔེ་འདི་དངོས་པོ་གཞན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་མ་སྣང་བ་ཆོད་པ་དང་ཕྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འདས་པ་འདུ་བྱེད་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་གང་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་འབབ་པ་དེ་ཡང་མཁས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཆེས་རྒྱང་རིང་པོར་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ནས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྡོག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའོ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་མ་བསྐྱེད་པར་མེ་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཡིན་པ་ལྟར་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ལས་ནི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ཆད་པར་མི་སྲིད་དོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དངོས་པོའི་སྒྲ་གཉིས་པ་ནི་རྒྱུ་རྗོད

【汉语翻译】
如果看到色法从其他事物产生，那么同样，它的存在也似乎依赖于其他事物。因为我们看到，从木柴等燃料中，产生了火等事物。它也似乎从其他事物而坏灭，例如从木柴耗尽等原因。如果认为存在一个从可见到不可见的常一之我，这与事实相悖。而且，考察与因无关的事物也是不合理的。因此，它不是以自性而存在的。当恒常之物不能产生时，那么在世间，就像从种子中产生了苗芽一样，一切无常之物，也都是从无常之物中产生的。就像依赖于因和缘而产生的种子，并非自性成立，而是依缘起而产生苗芽一样，它不是以自身而存在的，而是无自性且性空的。同样，智者应当确定，这个例子也适用于其他事物，无论是因果关系不明显的粗大或微细之物，还是受等非色法之物，以及超越因、业和烦恼的无漏有为法，都是从无自性的因中产生无自性的果。如果这样，那么对于有为法而言，常断二边的金刚雷霆，以及世间和出世间的因果关系，都会被彻底摧毁。因此，智者应当宣说，通过缘起的明咒，可以将其远远地遣除。因为事物会生起，所以不会断灭。因为事物会消退，所以不会恒常。事物是生灭之法，即果，如苗芽等。因为从名为种子的因中，产生了名为苗芽的果，所以名为种子的因不会断灭。如果种子在没有产生苗芽等延续的情况下，像与火相遇一样而坏灭，那么就会堕入断见。但是，由于我们看到苗芽等生起，所以名为种子的因不可能断灭。偈颂中的第二个“事物”指的是因。

【英语翻译】
If we see that form arises from other things, then similarly, its existence also seems to depend on other things. Because we see that from fuel such as firewood, things like fire arise. It also seems to perish from other things, such as from the cause of the firewood being exhausted. If we assume the existence of a permanent self that goes from being visible to invisible, it contradicts the facts. Moreover, it is unreasonable to investigate things unrelated to causes. Therefore, it does not exist by its own nature. When something permanent cannot arise, then in the world, just as a sprout arises from a seed, all impermanent things also arise from impermanent things. Just as a seed that arises dependent on causes and conditions is not established by its own nature, but arises as a sprout due to dependent origination, it does not exist by itself, but is without self-nature and empty of self-nature. Similarly, the wise should ascertain that this example also applies to other things, whether they are gross or subtle things where the relationship between cause and effect is not obvious, or non-form things such as feelings, and even unconditioned phenomena that are beyond causes, actions, and afflictions, all arise from causes that are without self-nature, resulting in effects that are without self-nature. If this is the case, then for conditioned phenomena, the vajra thunderbolt of eternalism and nihilism, and the relationship between cause and effect in both worldly and transcendent realms, will be completely destroyed. Therefore, the wise should declare that through the mantra of dependent origination, it can be averted from a great distance. Because things arise, they will not be annihilated. Because things decline, they will not be permanent. Things are of the nature of arising and ceasing, that is, the effect, such as a sprout. Because the effect called a sprout arises from the cause called a seed, the cause called a seed will not be annihilated. If the seed were to perish without producing a continuation of sprouts, etc., like when it encounters fire, then one would fall into nihilistic views. However, since we see sprouts, etc., arising, it is impossible for the cause called a seed to be annihilated. The second instance of the word "thing" in the verse refers to the cause.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་
བའི་འབྲས་བུ་ཞུགས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་པས་ས་བོན་མི་ལྡོག་ན་དེའི་ཚེ་ས་བོན་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ལྡོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་མྱུ་གུ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྡོག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དག་མི་སྲིད་པ་ལས་འགྲུབ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆེས་གསལ་བར་གྲུབ་བོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བདག་དགག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་དུས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འབྲས་བུ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་གོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་རྟག་པ་རྣམས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་རེས་འགའ་མྱུ་གུས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཅི་སྟེ་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དེ་མཐོང་བ་ལས་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱ་ཞིང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ་དུས་གསུམ་ན་རྣམ་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་རྟག་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་
པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ལ། །འཇུག་དང་ལྡོག་པའང་དམིགས་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ནི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་རོ།། ཞེས

【汉语翻译】
是能作，由此产生果实，如是说。又如果名为“芽”的果实已生，但种子仍以自性存在，种子没有改变，那么因为见到种子没有变化，就会认为它是常恒的。但事实并非如此，因为见到种子已经改变。如果种子没有改变，那么就会从它产生其他的芽，但事实也并非如此。因为事物是变化无常的，所以不是常恒的。而且，由于自性不成立，种子和芽二者是同一还是他异的分别都不可能成立，因此事物没有自性就非常明显地成立了。导师圣天论师所著的《菩萨瑜伽行四百论》中，名为“破我之修习”的第十品释。此处时论者说，因为见到色等从他处产生，而且不是世间的现量，也没有见到任何果实，所以不是通过比量可以理解的，因此我不是存在的，这样说是说得很好的。但并非在任何情况下常恒的事物都不存在，因为时间是存在的。从这里，地、水、火、风、空和种子等存在，但有时芽和花等生灭不存在，如果有时产生，那么名为时间的果实就是从见到而推测的。它可以通过刹那、瞬间、须臾等来阐明，过去、未来和现在，即在三时中安住的事物之外，存在一个常恒的时间，他们这样说。对此应该反驳说，如果名为时间的与事物是他异的，并且以自性成立而存在，那么它就会成为生灭的原因。但事实并非如此，因为会陷入执着于与事物是他异的过失。如果某物存在于事物中，进入和退出的现象也会显现，那么它就会受到其他因素的影响，因此它也会成为果实。

【英语翻译】
It is the agent, and from this, fruit arises, as it is said. Furthermore, if the fruit called "sprout" has already arisen, but the seed still exists in its own nature, and the seed has not changed, then because it is seen that the seed has not changed, it will be considered permanent. But this is not the case, because it is seen that the seed has changed. If the seed does not change, then another sprout will arise from it, but this is also not the case. Because things are impermanent, they are not permanent. Moreover, since self-nature is not established, the distinction between whether the seed and the sprout are the same or different cannot be established, therefore the absence of self-nature of things is very clearly established. In the Four Hundred Verses on the Yogic Practice of Bodhisattvas by the teacher Aryadeva, the tenth chapter called "Refutation of Self-Grasping" is explained. Here, the proponents of time say that because it is seen that forms and so on arise from other sources, and because it is not manifest to the world, and because no fruit is seen, it cannot be understood by inference, therefore the self is not existent, what they say is well said. But it is not the case that permanent things do not exist in any way, because time exists. From here, earth, water, fire, wind, space, and seeds and so on exist, but sometimes the arising and ceasing of sprouts and flowers and so on do not exist, and if they sometimes arise, then the fruit called time is inferred from seeing it. It can be clarified by moments, instants, and so on, and they say that apart from things that abide in the three times, past, future, and present, there is a permanent time. To this it should be objected that if what is called time is different from things and exists as established by its own nature, then it would become the cause of arising and ceasing. But this is not the case, because it would lead to the fault of clinging to being different from things. If something exists in things, the phenomena of entering and leaving will also appear, then it will be influenced by other factors, therefore it will also become a fruit.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་པོ་གང་དག་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལས་ངེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཀྱི་དེ་དག་གིས་བསྙད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནུས་སོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་བཀག་པས་དུས་དགག་པར་མཛད་པར་བཞེད་པས་བཤད་པ། མ་འོངས་བུམ་པ་ད་ལྟར་བའི། །བུམ་ཡོད་མ་ཡིན་འདས་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མ་འོངས་པས། །དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མ་འོངས་པའི་བུམ་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བུམ་པ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་འོངས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུམ་ཕྱིན་པའོ། །འདས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པའོ། །ད་ལྟར་བ་ནི་ད་ལྟར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། དེར་མ་འོངས་པ་དང་རྒལ་བདག་གིས་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པའི་དུས་ཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་
གནས་ཏེ། གཉིས་གཉིས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རེ་རེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གཉིས་ལ་མ་ལྟོས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། མ་འོངས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་དེ་གང་དུ་མ་འོངས་པ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་གཉིས་པོ་དེར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེ་མེད་ན་ནི་གང་དུ་མ་འོངས་བ་ལས་འདི་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དུས་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་བུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ད་ལྟར་བའི་བུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
由于行为等已被阻止，因此也不存在以自身特征成立之时进入和退出的原因。此外，将三种时间区分为时间差别的本体，由于它们本身不是有情，所以必然无法从自性中确定，因此无法以自身本体来区分，但可以通过它们所指称的事物差别，如瓶子等来区分。这些是与事物不同的自性，不像感觉等一样是体验的方式，也不像色和声等一样可以通过感官来完全确定。因此，仅仅通过瓶子等来完全确定它们的差别，因此通过这种方式否定三种时间，他们认为这是在否定时间，所以说：未来的瓶子和现在的瓶子，不是存在，也不是过去。因为那两者是未来的，因此未来不存在。为了表示未来的时间接近，所以将未来的瓶子放在近处。同样，为了表示过去和现在的时间接近，所以将过去和现在的瓶子放在近处。这样，未来是没有到达现在的时间。过去是已经过去的时间。现在是已经产生但没有停止的时间。现在是主要的，因为现在是所缘。在那里，未来和胜论者将未来和过去的时间二者进行区分不是主要的。这三种时间也存在于相互依赖之中，因为如果不是相互依赖，那么每一个都无法存在。如果不依赖过去和现在，就无法区分未来，因为未来以未来的自身本体，必然会成为过去和现在的两种时间。如果没有它，那么从哪里未来会变成未来本身？其他两种时间的区分也应与此类似。因此，凡是未来的瓶子，就不是现在的瓶子，也不是过去的瓶子，因为特征不同，而且一个不可能成为另一个。当它这样的时候，

【英语翻译】
Since actions and the like have already been blocked, there is also no cause for entering and leaving at the time established by its own characteristics. Furthermore, those three times that are distinguished as the essence of the difference of time, since they themselves are not sentient beings, they cannot necessarily be determined from their own nature, therefore they cannot be distinguished by their own essence, but they can be distinguished by the difference of the objects to be indicated by them, such as vases and the like. These are natures that are different from objects, and are not like the way of experiencing feelings and the like, nor are they to be completely determined by the senses like form and sound and the like. Therefore, since their differences are completely determined only through vases and the like, by negating the three times through this method, they consider this to be negating time, so it is said: The future vase and the present vase, are not existent, nor are they past. Because those two are future, therefore the future does not exist. In order to indicate that the future time is near, the future vase is placed near. Similarly, in order to indicate that the past and present times are near, the past and present vases are placed near. Thus, the future is the time that has not reached the present. The past is the time that has already passed. The present is the time that has arisen but has not stopped. The present is the main one, because the present is the object of focus. There, the distinction between future and past times by the future and the Vaiśeṣikas is not the main one. These three times also exist in mutual dependence, because if they are not mutually dependent, then each one cannot exist. If one does not rely on the past and the present, one cannot distinguish the future, because the future, with its own essence of the future, will inevitably become the two times of the past and the present. If it does not exist, then from where will the future become the future itself? The distinction of the other two times should also be applied similarly to this. Therefore, whatever is the future vase, it is not the present vase, nor is it the past vase, because the characteristics are different, and one cannot become the other. When it is like that,

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ར་མ་འོངས་པའི་བུམ་པ་ལ་ད་ལྟར་བ་དང་འདས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བ་དང་འདས་པ་གཉིས་ཀྱང་མ་འོངས་པར་མ་འོངས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱང་མ་འོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་ད་ལྟར་དུ་མ་འོངས་པ་ལས་མ་འོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བ་དང་འདས་པ་གཉིས་ཀྱང་མ་འོངས་པས་མ་འོངས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་དུ་མ་འོངས་པ་ལས་མ་འོངས་པ་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པར་མ་འོངས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་ནི་ད་ལྟར་དང་འདས་པ་གཉིས་འགྲུབ་ན་གང་གི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འདས་པའམ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་འགྱུར། འདི་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་མ་འོངས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མ་འོངས་པ། །དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་མ་འོངས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གསུམ་ཆར་ཡང་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གསུམ་ཆར་ཡང་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པ་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་མ་འོངས་པ་ལས་མ་འོངས་པར་རྣམ་པར་གཞག །དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་
སྟེ་མ་འོངས་པའི་བུམ་པ་ལ་འདས་པའི་བུམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པའི་ངོ་བོར་མ་འོངས་པའི་བུམ་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ལ་ཡོད་པས་འདས་པ་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་ཡང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཞིག་པ་མ་འོངས་པའི་ངོ་བོ་མ་འོངས་ལ་ཡོད་ན། མ་འོངས་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་གང༌། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འདས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདས་པ་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་མ་འོངས་པའི་བུམ་པ་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་འདས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མ་འོངས་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཁྱོད་ལ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། སྨྲས་པ། མ་འོངས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པས་མ་འོངས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་འདི་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ན་མ་འོངས་དངོས། །མ་འོངས་བདག་ཏུ་གནས་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ད་ལྟ་བར། །འགྱུར་ཏེ་མ་འོངས་ཉིད་མི་སྲིད། །གང་ཞིག་ལ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འ

【汉语翻译】
如果对于尚未到来的瓶子，现在和过去二者不存在，那么，现在和过去二者也因为尚未到来而变成尚未到来。正如尚未到来的事物现在因为尚未到来而尚未到来一样，现在和过去二者也因为尚未到来而变成尚未到来。如果说现在因为尚未到来而尚未到来，但尚未到来并非因为尚未到来而尚未到来，那么，情况并非如此。如果尚未到来的事物存在，那么现在和过去二者就能成立，当尚未到来的事物本身不存在时，过去或现在又如何产生呢？考虑到这一点，导师认为不存在尚未到来的事物，因此说道：因为那二者尚未到来，所以尚未到来不存在。因为那二者都是尚未到来的，所以三者都将变成尚未到来的。如果三者都是尚未到来的，那么现在发生和过去二者是不可能的，因此在哪里能将尚未到来的事物从尚未到来的事物中区分出来呢？因此，尚未到来的时间是不存在的。
如果对于尚未到来的瓶子，过去的瓶子并非在任何方面都不存在，而是在尚未到来的本质中存在于尚未到来的瓶子中，因此，即使因为存在于尚未到来的事物中而成立了不同的过去，你也认为只有尚未到来的事物存在，那么，即使那样，如果毁灭存在于尚未到来的本质中，那么存在于尚未到来的自性中的事物，又如何变成过去呢？如果你认为过去存在于尚未到来的瓶子中，那么，那时这就不应该是过去，因为按照你的观点，它存在于尚未到来的事物中，就像尚未到来的事物自身的自性一样。因此，同样的过失会再次出现。还有，尚未到来的事物是什么？它存在于你那里吗？还是不存在？回答说：因为它存在于尚未到来的本质中，所以被认为是尚未到来的。如果是那样，那么这就不再是尚未到来的事物了。为什么呢？因为尚未到来的事物，如果转变为存在于尚未到来的自性中，那么它就会变成现在的，而不再可能是尚未到来的。对于任何现在存在的事物来说，它就是现在的。

【英语翻译】
If, for a future pot, the present and the past do not exist, then the present and the past will also become future because of the future. Just as the future is future from the future in the present, so too the present and the past will become future because of the future. If it is said that the present is future from the future, but the future is not future from the future, then this is not so. If the future exists, then the present and the past can be established. When the future itself does not exist, how can the past or the present arise? Considering this, the teacher asserts that the future does not exist, therefore he says: Because those two are future, therefore the future does not exist. Because both of those are future, all three will become future. If all three are future, then the present and the past are impossible, so where can the future be distinguished from the future? Therefore, future time does not exist.
If, for a future pot, the past pot is not completely non-existent, but exists in the essence of the future pot, then, even if a different past is established because it exists in the future, you think that only the future exists, then, even so, if destruction exists in the essence of the future, then how can that which exists in the nature of the future become the past? If you think that the past exists in the future pot as the future itself, then at that time this should not be the past, because according to your view, it exists in the future, just like the nature of the future itself. Therefore, the same fault will occur again. Also, what is the future thing? Does it exist with you or not? It is said: Because it exists in the essence of the future, it is considered to be the future. If that is the case, then this will no longer be the future. Why? Because the future thing, if it transforms into existing in the nature of the future, then it will become the present, and it can no longer be the future. For anything that exists in the present, it is the present.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་བར་ཡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དེར་ཡོད་པར་གྱུར་དང་ད་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ད་ལྟ་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་སེར་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་འོངས་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ན་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ལ་མ་འོངས་པ་ཉིད་སྲིད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་མ་འོངས་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་འདས་པའམ་ད་ལྟར་བར་འགྱུར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །
དེའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་དེ་དུས་གསུམ་ཀར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མི་འདོར་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱེན་གྱི་ཚོགས་པས་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ཡོད་འདས་པ་ཡོད། །ད་ལྟར་བ་ཡོད་ཅི་ཞིག་སྟེ། །གང་གིས་དུས་ཀུན་ཡོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་མི་རྟག་ཉིད་ག་ལས། །གང་གིས་དངོས་པོ་ད་ལྟར་བར་འགྱུར་བ་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་བློ་ལ་སྣང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་རྒོལ་བ་དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་དེ་ལ་ལུང་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་ལ་མ་འོངས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པས་མ་འོངས་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་ཡང་འདས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པས་འདས་པ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། །འདས་པ་ལས་ནི་འདས་གྱུར་པ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འདས་པར་འགྱུར། །འདས་པ་ལས་ནི་མ་འདས་པ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འདས་པར་འགྱུར། །འདས་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་འདས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་འདས་སམ། འོན་ཏེ་མ་འདས། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་འདས་པ་ལས་འདས་ན་ནི་དེ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས

【汉语翻译】
已经成为这样。因为现在存在，所以就像现在的自性一样。如果它不是以现在的自性存在，而是以未来的自性存在，因此，因为没有现在存在的，所以认为只有未来存在，那么就应当说：任何事物的自性是什么，它就存在于那个自性中，并且成为现在。比如，蓝色以蓝色的自性存在而成为现在，而不是以黄色的自性存在，同样，未来也是以未来的自性存在时才成为现在，因此不能说未来存在。当未来不可能存在时，应当思考什么会变成过去或现在。
因此，三时是不存在的。对于那些自己的宗派，他们承认事物具有自己的特征，并且因为它们存在于所有三个时间中，所以唯一不舍弃自性的事物，通过原因和条件的集合，会变成那个状态，对于那些这样说的人，应当说：未来存在，过去存在，现在存在又是什么呢？凭借什么而使一切时都存在呢？它的无常性又从何而来呢？凭借什么，这个变成现在的事物，其显现在心中的自性，在未来的状态和过去的状态中也被承认的论敌，哪里会有无常性呢？因此，事物本质上是常恒的，所以只会变成常恒。如果是这样，那么也会与经文相违背。世尊说：唉呀！诸行是无常的，是生灭的法性。生起后就会坏灭，那些寂灭是安乐。就像未来不可能存在，所以未来不存在一样，为了显示过去也不可能存在，所以过去也不存在，因此说：从过去已经过去的，因为什么会变成过去呢？从过去没有过去的，因为什么会变成过去呢？任何过去的时期，它是从过去的自性中过去了吗？还是没有过去？暂且，如果从过去已经过去，那么它就不应该被称为过去。

【英语翻译】
Having become so. Because it exists now, it is like the self-nature of the present. If it does not exist as the self-nature of the present, but rather as the self-nature of the future, therefore, because there is no present existence, if one thinks that only the future exists, then it should be said: Whatever the self-nature of something is, it exists in that self-nature and becomes the present. For example, blue exists as the self-nature of blue and becomes the present, but not as the self-nature of yellow. Similarly, the future also becomes the present when it exists as the self-nature of the future, therefore it is not possible to assert that the future exists. When the future is impossible, one should consider what will become the past or the present.
Therefore, the three times do not exist. To those of their own schools who assert that things have their own characteristics, and because they exist in all three times, the only thing that does not abandon its self-nature, through the collection of causes and conditions, will become that state, to those who say this, it should be said: The future exists, the past exists, what then is the present? By what means does everything exist at all times? From where does its impermanence come? By what means does this thing that becomes the present, its self-nature that appears in the mind, also acknowledge the opponent in the future state and the past state, where is there any impermanence? Therefore, things are inherently permanent, so they will only become permanent. If this is so, then it will also contradict the scriptures. The Bhagavan said: Alas! All conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having arisen, they will perish, those who are pacified are happy. Just as the future cannot exist, so the future does not exist, in order to show that the past also cannot exist, so the past does not exist, therefore it is said: From the past that has passed, why does it become the past? From the past that has not passed, why does it become the past? Any past period, has it passed from its own nature of the past? Or has it not passed? For the moment, if it has passed from the past, then it should not be called the past.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་ཟིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་དེ་ལྟ་དེ་ལས་འདས་ཤིང་རྒལ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འདས་པར་འགྱུར། འོ་མའི་དངོས་པོ་ལས་འདས་པའི་ཞོ་ལ་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བྱིས་པའི་དངོས་པོ་ལས་འདས་པའི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་
ངོ། །ཅི་སྟེ་འདས་པ་ནི་འདས་པ་ལས་མ་འདས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་པ་ལས་ནི་མ་འདས་པ་སྟེ་འདས་པ་ལས་མི་འདའ་བ་འདས་པའི་བྱ་བས་མི་སྟོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཡང་འདས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་འདས་པ་ནི་འདས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལས་མ་འདས་པའང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལས་མ་འདས་པ་ཁོ་ན་འདས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པ་གྲུབ་པ་ཡོད་དང་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། འདས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟོག་པ་ན་འདས་པ་ལས་འདས་པར་རམ། མ་འདས་པར་རྟོག་གྲང་ན། །གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་དེའི་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས་འདས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇེ་མ་གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་ཤིང༌། འདས་པ་ལས་མ་འདས་པའི་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་ནུས། དེའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་མེད་ན་ཡང་དེ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་འདས་པ་མ་ཡིན་ན་འདས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པས་དུས་གསུམ་ཆར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་དུས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་སྨྲ་བ་ཉིད་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སླར་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གང་མ་འོངས་པའི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དེ་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་གྲང༌། དེ་ལ་རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་མ་འོངས་སྐྱེས་ཡོད་ན། །ཅི་ལྟར་ད་ལྟ་བར་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ན་ནི་དེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ད་ལྟར་བར་འགྱུར་གྱི་མ་འོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། ཅི་སྟེ་དེ་ལ་སྐྱེས་མེད་ན། །མ་འོངས་རྟག་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། །གང་ཞིག་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་


【汉语翻译】
索。所谓“已逝”，是指已经消逝的事物。如果某事物已经从某种状态逝去并超越，那它又如何能被称为“已逝”呢？正如我们不能将已经从牛奶状态转化的酸奶称为“牛奶”，也不能将已经度过童年进入青春期的人称为“儿童”一样。因此，我们不能说“从已逝中逝去”就是“已逝”。如果有人认为“已逝”仅仅是从“已逝”中未逝去的状态，那么，即使如此，从“已逝”中未逝去，即不从“已逝”中消失，且未被“已逝”的行为所空置的事物，又为何能被称为“已逝”呢？因为从它那里逝去是不可能的。因此，在这种情况下，从“已逝”中未逝去的事物也不能被称为“已逝”。如果有人认为，“已逝”存在于“已逝”自身的本性之中，因此也是从“已逝”中未逝去的，所以仅仅是从“已逝”中未逝去的事物才能被称为“已逝”，那么，我将要反驳：如果“已逝”的成立是存在的，那么这或许可以成立。然而，当我们对“已逝”的成立进行分析时，它并不存在。如果在思考时，我们思考从“已逝”中逝去或未逝去，无论哪种情况，它的成立都是不可能的。既然“已逝”自身的本性尚未成立，又如何能存在于它的自性之中，并被认为是“从已逝中未逝去的已逝”呢？因此，过去的时间并不以其自身的本性而存在。即使“已逝”不存在，并且没有不依赖于它的“非已逝”，那么“已逝”也是不可能存在的。因此，过去、现在、未来这三时，都不以其自性而存在。那些分别论者，因为主张一切时皆实有，而赞叹一切有部的观点，对此，我们有必要再次进行辩驳和考察：那些认为未来之事物是实有的人，他们认为未来之事物是已经产生还是尚未产生呢？对此，我们首先要问：如果未来已经产生，那为何它还没有变成现在？如果有人认为未来的事物已经产生，所以是存在的，那么，因为它已经产生，所以是存在的，并且会变成现在，而不会是未来。如果有人认为它是尚未产生的，但却认为它是存在的，那么，即使如此，如果它没有产生，未来难道不会变成恒常吗？那些尚未产生的事物

【英语翻译】
So. The term "past" refers to something that has already passed away. If something has passed away from a certain state and transcended it, how can it still be called "past"? Just as we cannot call yogurt, which has been transformed from milk, "milk," nor can we call someone who has passed childhood and entered adolescence a "child." Therefore, we cannot say that "passing away from the past" is "past." If someone thinks that "past" is merely the state of not having passed away from the "past," then even so, what does not pass away from the "past," that is, what does not disappear from the "past" and is not emptied by the action of the "past," why can it be called "past"? Because it is impossible to pass away from it. Therefore, in this case, what has not passed away from the "past" cannot be called "past" either. If someone thinks that the "past" exists in its own nature of the "past," so it is also not passed away from the "past," so only what has not passed away from the "past" can be called "past," then I will refute: If the establishment of the "past" exists, then this may be established. However, when we analyze the establishment of the "past," it does not exist. If, when thinking, we think of passing away or not passing away from the "past," in either case, its establishment is impossible. Since the very nature of the "past" has not been established, how can it exist in its own self-nature and be considered "the past that has not passed away from the past"? Therefore, past time does not exist by its own nature. Even if the "past" does not exist, and there is no "non-past" that does not depend on it, then the "past" is also impossible. Therefore, the three times, past, present, and future, do not exist by their own nature. Those particularists, because they assert that all times are real, and praise the view of the Sarvastivadins, to this, we need to argue and examine again: Those who think that future things are real, do they think that future things have already arisen or have not yet arisen? To this, we must first ask: If the future has already arisen, then why has it not become the present? If someone thinks that future things have already arisen, so they exist, then because it has already arisen, it exists, and it will become the present, not the future. If someone thinks that it has not yet arisen, but thinks that it exists, then even so, if it has not arisen, will the future not become permanent? Those things that have not yet arisen

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་དེའི་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལྟར་མི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པས་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། འདུས་མ་བྱས་ནི་དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་འདུས་མ་བྱས་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་འཇིག་པ་ལས། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་མི་རྟག་ན། །དེ་ལྟར་ན་ནི་འོ་ན། འདས་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟག་པར་ཅིས་མི་རྟོག །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན་ནི་འོ་ན་དངོས་པོ་འདས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་ན་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མི་རྟག་པར་རྟག་ནུས་པར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པས་རྟག་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག ། འདས་པ་དང་ནི་ད་ལྟར་བ། །འདི་ནི་མི་རྟག་འགྱུར་མིན་ལ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ད་ལྟར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཇེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པས་རང་བཞིན་ལས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན། གང་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ད་ལྟར་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དེ། འདས་པ་ནི་ཞིག་པ་ལ་བྱ་ན། ཞིག་ཟིན་པ་ན་སླར་ཡང་འཇིག་པར་མི་རིགས་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག །འདས་པ་དང་ནི་ད་ལྟར་བ། །འདི་ནི་མི་རྟག་འགྱུར་མིན་ལ། །
མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ལས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གོ་སྐབས་གསུམ་པ་ཞིག་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམ་པ་ནི། །གསུམ་པའང་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་མི་རྟག་པའི་རྟེན་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་སྐྱ

【汉语翻译】
并且存在的事物，就像涅槃一样，只会变成恒常。因此，就像只有涅槃一样，它的未来本身也会消逝。如果未来没有产生，即使那样，它也不会像非造作一样不坏灭。像这样，由于因和缘等使它的未来事物消逝，所以会变成现在。而非造作不是那样从自己的体性中消逝，因此它不会像非造作一样变成恒常。那样考察也是，即使没有生，也会坏灭。如果未来无常，那样的话，那么，过去没有坏灭，为何不认为它是恒常？如果因为存在自己的体性消逝，而不认为未来是恒常，那么，请考察过去的事物不存在自己的体性消逝，因此它也是恒常。或者，有什么事物能够不恒常而恒常呢？当不能够的时候，对于一切事物来说，不恒常本身是不可能的，因此只会变成恒常。对此，暂时，过去和现在，这不会变成无常。暂时，对于任何现在的事物来说，不存在越来越无常。因为它存在就是现在，因为没有从自性中消逝，所以被称为现在。任何是无常的，都不会变成现在，因为与不存在的事物明显相关。由于事物和不存在的事物不可能同时存在，所以对于现在来说，也不可能存在无常。同样，对于过去来说，也不可能存在无常。过去是指已坏灭，一旦坏灭，就不应该再次坏灭，因为没有必要，并且因为没有所依，并且会成为没有边际的过失。那样的话，暂时，过去和现在，这不会变成无常。从无常本身来说，除了过去和现在两者之外，也不可能是第三种机会，这样说道。从那些之外的其他方面来说，第三种也不存在于那。当生起的事物不可能存在于无常的所依上时，就像虚空等一样，它生

【英语翻译】
And that which exists, like nirvana, will only become permanent. Therefore, just as only nirvana, its future itself will vanish. If the future has not arisen, even so, it will not be imperishable like the unconditioned. In this way, because causes and conditions cause its future object to vanish, it becomes the present. But the unconditioned is not like that, vanishing from its own nature, so it will not become permanent like the unconditioned. Even if examined in that way, even without arising, it will perish. If the future is impermanent, then, is there no destruction in the past? Why not consider it permanent? If you do not want the future to be permanent because there is a disappearance of its own nature, then consider that the past object does not have a disappearance of its own nature, so it is also permanent. Or, what thing can be permanent without being impermanent? When it is not possible, it is impossible for all things to be impermanent, so it will only become permanent. For the time being, the past and the present, this is not impermanent. For the time being, whatever is the present object, there is no increasing impermanence. Because it exists as the present, because it has not vanished from its own nature, it is called the present. Whatever is impermanent will not become the present, because it is clearly related to the non-existent. Since things and non-existent things cannot exist simultaneously, it is also impossible for the present to be impermanent. Similarly, it is also impossible for the past to be impermanent. The past refers to what has been destroyed. Once destroyed, it should not be destroyed again, because there is no need, and because there is no basis, and it will become a fault of being without limit. In that case, for the time being, the past and the present, this will not become impermanent.
From impermanence itself, apart from the past and the present, there is no third opportunity, it is said. Apart from those, the third aspect does not exist there. When the arising thing cannot exist on the basis of impermanence, like space and so on, it arises.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བས་སྟོང་པའི་མ་འོངས་པ་ལ་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་མ་འབྲེལ་བ་ཞིག་གོ ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་གསུམ་རྟོག་པ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ལ་དུས་གསུམ་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་ན་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་མེད་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ན་ཡང༌། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཕྱིས་སྐྱེ་བ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་སྔར་ཡོད་ན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕྱས་སྨྲ་བ། །རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ལོག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ན་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་བསྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་ན་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། ཕྱས་སྨྲ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་སོ་སོར་ངེས་པའི་འགྲོ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་སྟོང་ཞིང་འཐད་པ་དང་འགལ་བ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་དག་གི་སྨྲ་བ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་གཟུང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་གནམ་གྱིས་བསྐོས་པར་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་འོངས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་འདི་རིགས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕྱས་སྨྲ་བ་རྣམས་
ཀྱི་སྨྲ་བ་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་བས་མ་འོངས་པའི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི། །སྔར་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རིགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དོན་གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ས

【汉语翻译】
认为在空无所有的未来中它会存在，这是完全没有关联的。与无常本身相分离的虚空等，也不具备对三时的思辨智慧。同样，对于主张事物具有自性的人来说，三时也是不合理的。这里说到：未来的事物是存在的，因为如果因缘具备，就能看到它产生。先前不存在的事物，就像石女的儿子等一样，后来不会被观察到产生。因此，从看到产生来看，未来的事物是存在的。即使那样是常有的，任何事物后来产生，如果它先前存在，那么邪说者们的观点就不会改变。如果某事物在产生之前不存在，并且本质上不存在，后来通过因和缘产生，如果认为它在产生之前就以其自身本质存在，那么情况就是这样。邪说者，即主张各自本性确定的有为法是无因的，空无男性的作为，并且与正理相违背的人们，如果他们所承诺的不改变，那么他们的说法也不是不正确的，因为他们的观点与看到和没看到相矛盾。按照他们的观点，有为法不依赖于男性的作为，因此缘起就会不存在。由于它不存在，一切有为法都将像驴子的角一样无法把握，因此不应主张是天所注定的。如果主张未来事物存在是合理的，那么那时邪说者们的说法也将是合理的，因此不应主张未来之义存在。从这方面来说也是不合理的，因为，任何产生的事物，都不应被称为先前存在，如果存在的事物会产生，那么已经产生的事物也会产生。任何通过因和缘产生，即被产生的事物，都不应被称为在产生之前就存在。如果它本身存在，那么存在和拥有也会产生，但存在的事物再次产生也是不合理的，因为没有必要。在轮回中一次又一次地...

【英语翻译】
To think that it will exist in the future, which is empty of essence, is completely unrelated. The sky and so on, which are separate from impermanence itself, also do not possess the wisdom of contemplating the three times. Similarly, for those who claim that things have inherent existence, the three times are also unreasonable. Here it is said: future things do exist, because if the conditions are present, it can be seen that they arise. Things that did not exist before, like the son of a barren woman, etc., are not observed to arise later. Therefore, from seeing arising, future things do exist. Even if that is permanent, whatever thing arises later, if it existed before, then the views of the heretics will not change. If something does not exist before it arises, and does not exist in essence, and is later produced by causes and conditions, if it is thought that it exists in its own essence before it is produced, then that is the case. The heretics, that is, those who claim that conditioned phenomena with definite individual natures are causeless, devoid of male action, and contradictory to reason, if their promises do not change, then their statements are also not incorrect, because their views contradict seeing and not seeing. According to their view, conditioned phenomena do not depend on male action, so dependent origination will not exist. Because it does not exist, all conditioned phenomena will be as ungraspable as the horns of a donkey, so it should not be claimed that it is ordained by heaven. If it is reasonable to claim that future things exist, then at that time the statements of the heretics will also be reasonable, so it is not reasonable to claim that the meaning of the future exists. This is also unreasonable from this point of view, because, whatever arises, should not be called previously existing, if existing things will arise, then things that have already arisen will also arise. Whatever arises through causes and conditions, that is, is produced, should not be called existing before it arises. If it exists itself, then existence and possession will also arise, but it is also unreasonable for an existing thing to arise again, because there is no need. Again and again in samsara...

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་མི་འཇུག་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འགལ་བར་གྱུར་ན་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མ་འོངས་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མ་འོངས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྨོན་ལམ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འདི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟོག་པས། མ་འོངས་པ་ཡི་དངོས་མཐོང་ན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཅིས་མི་མཐོང༌། །སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་དེས་གཅིག་མཐོང་ལ་ཅིག་ཤོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ཅི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་མི་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མི་
མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དོན་དེ་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་པ་དེ་ལྟར། དེ་རྣམས་ལ་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ན་དེ་ལྟར་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་སྐྱེའི་ཤེས་པ་དེ་ད་ལྟར་བའི་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟར་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཤེས་པའི་དོན་དེ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་དེའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གང་གི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དངོས་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་དང་འདྲ་བར་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲིགས་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་པ་ལས་དང

【汉语翻译】
因为如果生了又生没有完全圆满，就会陷入唯一的一个东西无法触及的过失，因为那样的话，其他事物就无法进入其中，如果原因和结果的事物相互矛盾，那么事物成为原因和结果的那些，这种连续的跟随也不存在，所以不应该说事物在未来存在。这里说到：未来是存在的，因为有瑜伽士以它为目标的愿望和知识，以及如实地预言未来，而且它也是那样存在的。对于石女的儿子等等来说，这不可能存在。应该说：以你的分别念，如果见到未来的事物，为什么见不到不存在的事物？已经说明了，在出生之前的状态中，未来的事物以自己的体性来说不是存在的事物。如果瑜伽士们见到不存在的事物，那么石女的儿子等等也会被见到。既然两者都是无自性的，同样的情况下，说见到一个而不见另一个是不合理的。还有，瑜伽士们难道见不到未来吗？不像你们完全理解的那样不见。就像未来的事物必须变成现在的状态一样。对于他们来说，从祈愿中以知识的力量引导的禅定的特殊性中，当知识产生时，那样完全理解事物的相状，并且出生的知识不像缘于现在的蓝色的知识那样跟随接近的相状产生，因为知识的事物会陷入现在的状态。如果按照说事物存在的那样，只要事物存在，它就是自己的体性，当它与自己的体性分离时，那时对于它来说，事物在任何方面都不存在，因此就像驴子的角一样，没有超出二元论的说法，因此这所有的显现意愿都难以成立。如果按照说事物无自性的那样，事物的自性在任何方面都不可能存在，从

【英语翻译】
Because if birth after birth is not completely fulfilled, it will fall into the fault of a single thing being unreachable, because in that case, other things cannot enter into it, and if the things of cause and effect contradict each other, then those things that become cause and effect, this continuous following does not exist either, so it should not be said that things exist in the future. Here it is said: the future exists, because there are the aspirations and knowledge of yogis who aim at it, and the prediction of the future as it is, and it also exists as it is. For the son of a barren woman, etc., this cannot exist. It should be said: with your conceptualization, if you see future things, why don't you see non-existent things? It has already been shown that in the state before birth, future things are not existing things in their own nature. If yogis see non-existent things, then the son of a barren woman, etc., will also be seen. Since both are equally without self-nature, it is unreasonable to say that one is seen and the other is not. Also, do yogis not see the future? They do not see it in the way that you completely understand. Just as future things must become the present state. For them, from the particularity of samadhi guided by the power of knowledge from aspiration, when knowledge arises, they completely understand the aspects of things in that way, and the knowledge of birth does not arise following the close aspects like the knowledge that arises from the present blue, because the things of knowledge will fall into the present state. If according to the way of saying that things exist, as long as the thing exists, it is its own nature, and when it is separated from its own nature, then for it, the thing does not exist in any way, therefore, like the horn of a donkey, it does not go beyond the statement of dualism, therefore all these manifest intentions are difficult to establish. If according to the way of saying that things are without self-nature, the self-nature of things cannot exist in any way, from

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོའི་རྟོག་པ་ཐག་རིང་པོར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ད་ལྟ་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལ་སྐྱེ་བའང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་འདི་འགྲུབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་མཐོང་བ་མི་འགལ་ལ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་བསྙད་པ་ཡང་གྲུབ་བོ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཐད་པ་མི་འཇུག་གོ ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སྒྲ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཐོས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་དེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་
ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དོན་དེ་རྟོགས་པ་ན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དུས་གཞན་དུའང་དོན་དེ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞག་གི །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཟིགས་པའམ་གསུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། འཁྲུལ་འཁོར་ལས་བྱས་སིལ་སྙན་ནི། །རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༌། །དེ་ལ་རྡུང་བ་འགའ་མེད་མོད། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྒྲ་འབྱིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྔོན་ལེགས་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡིས། །བསྐུལ་བའི་སངས་རྒྱས་གསུང་འབྱུང་མོད། །དེ་ལ་འདིར་རྟོག་ཡང་མི་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མ་འོངས་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ལྟར་ན་མ་འོངས་པའི་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དེའི་ལྟར་ན་དེ་རིང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལ་རིང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རིང་བ་རྣམས་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། འདས་པ་དང་མ

【汉语翻译】
已经远远地舍弃了怯弱的分别念。什么应该成为生，那不是不存在。如果它变成不存在，那么那时就像驴子的角等一样不会产生。如果它变成存在，那么那时就像现在一样不会产生，那么，它也有产生。因此，说无二是成立的。因为对于它来说，不存在的缘故，看见未来不相违背。因为存在的不是存在的缘故，未来的陈述也成立。这也是世俗的说法，不是胜义谛，因此，对于这个，绝对地确定是不允许的。诸佛薄伽梵们未来的智慧是什么，那是以前的愿望的加持所发出的声音，如其所是地显示，从生起听闻的力量，以听闻那种种法的业力，知识的相续完全转变，并且与那种种相连的知识产生的人们，以如来（梵文，tathāgata）的加持力证悟那个意义时，如其所是地证悟意义，并且在其他时间也变成看见那个意义，那个如其本身一样地领会。如是诸佛薄伽梵们安立未来的智慧。安住在法的自性中的那些，稍微地看见或者说不是，以广说足够了。如来密经中说：由轮子所做的钹，被风吹动而发出声音，虽然在那里没有敲打，但那样也像发出声音一样。同样，因为以前好好串习的缘故，以一切有情的心，吹动而佛陀的语言产生，但在那里也没有寻思。这样等等说了。如是，暂且对于说未来事物存在来说，看见未来是不可能的。另外，按照谁的观点，未来的事物以自己的体性存在，按照那个观点，如果不变成遥远，那么，对于它来说，也有遥远。什么是遥远的法呢？过去和

【英语翻译】
The weak conceptualizations have been abandoned far away. What should become a birth, that is not non-existent. If it becomes non-existent, then at that time, like a donkey's horn, it will not arise. If it becomes existent, then at that time, just like the present, it will not arise, then, it also has arising. Therefore, saying non-duality is established. Because for it, due to non-existence, seeing the future is not contradictory. Because what exists is not existent, the statement of the future is also established. This is also a worldly saying, not the ultimate truth, therefore, for this, absolute certainty is not allowed. The future wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, is what, that is the sound emitted by the blessing of previous aspirations, showing as it is, from the power of generating hearing, by the power of the karma of hearing such dharmas, the continuum of knowledge is completely transformed, and those who have generated knowledge connected with such aspects, when they realize that meaning through the blessing of the Tathagata, they realize the meaning as it is, and at other times also become seeing that meaning, that is understood as it is. Thus, the Buddhas, the Bhagavat, establish future wisdom. Those who abide in the nature of Dharma, seeing or saying a little is not, it is enough to elaborate. In the Tathagata's Secret Sutra it says: The cymbals made by the wheel, blown by the wind, emit sound, although there is no striking there, but like that it also emits sound. Similarly, because of the previous good habituation, by the mind of all sentient beings, blown and the Buddha's speech arises, but there is no thought there. Thus and so on it is said. Thus, for the time being, for saying that future things exist, seeing the future is impossible. Furthermore, according to whose view, future things exist by their own nature, according to that view, if it does not become distant, then, for it, there is also distance. What are the distant dharmas? The past and

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་འོངས་པའོ། །ཆོས་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ལྟར་ན་མ་འོངས་པ་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རིང་བ་ཉིད་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ལ་མ་འོངས་ཡོད་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་རིང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ད་ལྟར་བ་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པས་ཆོས་མ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་བྱ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་
བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ། གལ་ཏེ་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོས། །ཡོད་ན་ངེས་སྡོམ་དོན་མེད་འགྱུར། །གང་གི་དོན་དུ་འདི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་ཆོས་དེ་འདི་ལ་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་པས་དེ་ཉེ་བར་བསག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྡོམ་པའི་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མེད་ཀྱང་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདིའི་ངེས་པར་སྡོམ་པ་དེས་ཆོས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་ན་ནི། ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་སྔར་མེད་བཞིན་ན་ཕྱིས་བྱེད་པས་འདིའི་མ་འོངས་པའི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཅུང་ཟད་བྱེད་ན་ཡང༌། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་གཉིས་ངེས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་འདིའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་ན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི། མི་རྟག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར། །འདི་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ལྟར། གང་ལ་ཐོག་མ་མཐའ་ཡོད་པ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་བཤད། གང་གི་སྔ་རོལ་དུ་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་གི་འོག་རོལ་ཏུ་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དོན་གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་འདོད་དོ། 

【汉语翻译】
是未来的。哪些是近的法呢？因为承诺是现在发生的，所以那样看来未来是遥远的。为了说明这遥远本身也是不合理的，所以说：对于谁有未来，对于他来说就没有遥远。因为就像现在一样存在，所以这样想。由于与善知识相遇，通过不听闻佛法，由诸根完全成熟所产生的因缘，凡是应该行持的布施和戒律等自性之法，对于那些说未来有意义的人来说，因为有未来，所以对于他们来说就是存在的。那时，如果即使没有做，法也存在，那么就必然会导致守护戒律变得没有意义。为了什么缘故，这身体、语言和意念都正确地守护的法，对于这个人来说，仅仅因为没有做就存在，为了要积累它，所以必然守护的辛劳会变得没有意义，因为即使没有做，它也存在。如果这个人的必然守护对那个法有所差别，那么，如果那个差别原本不存在，后来才做，那么这个人的说未来有意义的说法本身就会崩溃，为了说明这一点，所以说：如果稍微做一点，果实存在是不可能的。另外，对于那些承诺诸行是无常的人来说，那样看来，无常本身在过去、现在、未来三时中都不会错乱，所以凡是无常的，就必须使它没有前后两个部分。如果那样，那么这个人的无常本身就会成立。如果它在出生之前和之后的两个阶段都存在，那么那时它就会变成常。如果在这里承认无常本身，那么那时，他的：如果无常，怎么会有果实呢？就会这样说。认为这两者是互相矛盾的。像这样：对于谁有开始和结束，对于他来说就说世界是无常的。在什么之前没有其他事物，那就是世界是开始。在什么之后没有其他事物，那就是结束。总之，对于什么有开始和结束，那就是无常的，在世间是这样明显地认为的。

【英语翻译】
It is the future. Which are the near Dharmas? Because the promise is that it is happening now, so it seems that the future is distant. To show that this distance itself is also unreasonable, it is said: For whom there is a future, for him there is no distance. Because it exists like the present, so think like this. Because of meeting with a good spiritual friend, through not hearing the Dharma, due to the causes arising from the complete maturation of the faculties, whatever Dharma of the nature of generosity and discipline, etc., that should be practiced, for those who say that the future has meaning, because there is a future, so for them it exists. At that time, if even without doing, the Dharma exists, then it will necessarily lead to the guarding of discipline becoming meaningless. For what reason, this Dharma that the body, speech, and mind are all correctly guarded, for this person, it exists merely because it has not been done, in order to accumulate it, so the labor of necessarily guarding will become meaningless, because even without doing, it exists. If this person's necessary guarding makes some difference to that Dharma, then, if that difference did not exist before, and is only done later, then this person's saying that the future has meaning will itself collapse, to show this, it is said: If you do a little bit, it is impossible for the fruit to exist. Furthermore, for those who promise that all conditioned things are impermanent, it seems that impermanence itself will not be confused in all three times of past, present, and future, so whatever is impermanent, it must be made to have no two parts of before and after. If so, then this person's impermanence itself will be established. If it exists in the two stages before and after birth, then at that time it will become permanent. If impermanence itself is admitted here, then at that time, his: If impermanent, how can there be a fruit? It will be said like this. It is thought that these two are contradictory to each other. Like this: For whom there is a beginning and an end, for him it is said that the world is impermanent. What is before which there is no other thing, that is the world is the beginning. What is after which there is no other thing, that is called the end. In short, for what there is a beginning and an end, that is impermanent, it is clearly thought in the world like this.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
།དངོས་པོ་ལ་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེ་བས་བྱེད་པ་དང་པོ་ཡོད་ཅིང༌། གང་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཐ་མ་ཡང་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡང་ཡོད་པས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་མེད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་
སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ། །གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་མཐོང་བས་མ་འོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཡང༌། སྒྲིམ་པ་མེད་པར་ཐར་འགྱུར་ཏེ། །གྲོལ་ལ་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་པ་མེད་པར་སྒྲིམ་པར་འགྱུར་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་འདི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་བ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པ་མེད་པར་སྒྲིམ་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་སྒྲིམ་པ་མེད་པར་ཐར་བར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཐར་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་སྨྲ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཆགས་མེད་པར་ཡང་འདོད་ཆགས་ནི། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མ་འོངས་པ་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་རྟེན་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་རྟེན་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བཞིན་རྟེན་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཆགས་པ་མེད་པར་འདོད་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡང་འདོད་ཆགས་སུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་མ་འོངས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉི་གའི་ལྟར་ན་ཡང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་
སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མངོན་བར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འབྲས་བུ་ཡོད་ཉིད་གང་འདོད་དང༌། །འབྲས་བུ་མེད་ཉིད་གང་འདོད་པ། །ཁྱིམ་གྱ

【汉语翻译】
于事物，若有生起之初因，亦有坏灭之末因，是故有初有末，则不可言常。若谓无果报，亦不合理。若见有果报之过失，而认为无未来，如是认知，则无勤亦得解脱。若已解脱，则无未来。若无未来之烦恼与生，则应无勤而得解脱，亦即不需修习圣道亦得解脱。然已解脱者，以圣道之力，未来之烦恼与生皆不复生，故非谓无未来。如已得果者，若谓无未来，则应无勤亦得成就，如是，若谓无未来果报，则应无勤亦得解脱，然此非如是，故不可言无果报。不仅有堕入解脱之过失，且为显示因此亦将堕入无因论，故说：无贪亦生贪，如是则生起识，然此不应理，识乃未来之故，非谓有。如是，则无所依之生起作用不生。如是，贪之所依亦如生起之作用，乃依于他缘，若谓无贪，则成无因论，无因论则非有，亦将有阿罗汉亦有贪之过失。是故无因论之生不起。何时生起非无因，彼时谓无未来亦不合理。又字表示，或谓无贪亦生贪，或谓非无未来，乃分别思择之义。今为显示无论谓有果报或无果报，皆不能以因证成果，故说：无论汝谓有果报，或谓无果报，

【英语翻译】
Regarding entities, if there is a first cause that brings about arising, there is also a final cause that brings about cessation. Therefore, having a beginning and an end, it cannot be said to be permanent. If one says there is no result, it is also unreasonable. If one sees the fault in having a result and thinks there is no future, according to that understanding, one would be liberated without effort. If one is liberated, there is no future. If there is no future affliction and birth, then one should be liberated without effort, that is, one would be liberated without cultivating the noble path. However, for those who are liberated, by the power of the noble path, future afflictions and births do not arise again, so it is not that there is no future. Just as for those who have attained the result, if one says there is no future, then one should attain it without effort. Likewise, if one says there is no future result, then one should be liberated without effort. However, this is not so, so one cannot say there is no result. Not only is there the fault of falling into liberation, but to show that one will also fall into the doctrine of causelessness, it is said: Even without attachment, attachment arises. Thus, consciousness arises, but this is not reasonable, because consciousness is of the future, so it is not said to exist. Thus, the action of arising without a basis does not occur. Likewise, attachment, which has a basis, is like the action of arising, dependent on other conditions. If one says there is no attachment, then it becomes causelessness. Causelessness does not exist, and there would also be the fault that even an Arhat has attachment. Therefore, causeless arising does not occur. When arising is not causeless, it is not reasonable to say there is no future. The word "also" indicates that either attachment arises even without attachment, or it is not that there is no future, which is the meaning of distinguishing and contemplating. Now, to show that whether one says there is a result or no result, one cannot prove the result with the cause, it is said: Whether you say there is a result, or you say there is no result,

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དུ་ཀ་བ་ལས། །སོགས་པའི་རྒྱན་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །གྲངས་ཅན་པའི་ལྟར་ན་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེ་ནི་མེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནུས་པས་ནུས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་ཡང་རང་བཞིན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འཇིགས་པས་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་ཚོགས་པ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་ཀར་རྣམ་པར་གནས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པས་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་ཀྱི། སྔ་ན་མེད་པའི་རྫས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་སེམས་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་རྡུལ་གཉིས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་མིག་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བའི་ལུང་ལས་ནི་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞག་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒོལ་བ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་

【汉语翻译】
因为柱子等装饰会变得没有意义。数论派和胜论派都认为果是存在的。按照数论派的观点，凡是存在的，就是存在的；凡是不存在的，就是不存在的。他们认为不存在的事物不会产生，存在的事物不会消灭。他们主张，因为不存在的事物不会产生，因为近取因会执持，因为能力会发挥作用等等，所以果是存在的。如果说果不存在，那么一切事物都会从一切事物中产生，但事实并非如此。因此，他们认为只有存在的事物才会成为果。胜论派也因为害怕会陷入自性从非自性中产生的过失，所以在三时中都认为果是存在的，并且认为集合也只是暂时的果，而不是实体的果。因此，在三时中都存在的、具有自身特征的实体，只是通过因和缘的集合，在当下产生暂时的状态而已，并不是产生先前不存在的实体。胜论派、经量部和唯识宗都认为果是不存在的。他们认为，果已存在，再生就变得没有意义，只有果不存在才会产生。其中，胜论派认为，从地等极微中，会产生其他的、由两个极微组成的有支分的实体，并且认为只有果不存在才会产生等等。同样，经量部也认为，根据“比丘们，如此一来，眼从非有而生，生已复灭”的经文，可以推断出先前的因是不存在的果。唯识宗也认为，一切事物的生起，都是因为安立了习气的差别，从阿赖耶识的习气完全成熟的近取因中，产生能取识等，无论产生什么，都是不存在的事物产生。如此一来，这些论敌的主张，都离不开果存在和果不存在的范畴，他们各自的观点就是如此。

【英语翻译】
Because decorations like pillars become meaningless. The Samkhya and Vaisheshika schools both assert that the effect exists. According to the Samkhya view, whatever exists, exists; whatever does not exist, does not exist. They assert that what does not exist cannot arise, and what exists cannot perish. They maintain that because what does not exist cannot produce, because the proximate cause holds, because the capacity functions, and so on, the effect itself arises. If it were said that the effect does not exist, then everything would arise from everything, but this is not the case. Therefore, they think that only what exists becomes the effect. The Vaisheshika school also, fearing that it would fall into the fault of the self arising from the non-self, considers the effect to exist in all three times, and considers the aggregate to be only a temporary effect, not an effect of substance. Therefore, the substance with its own characteristics, which exists in all three times, only produces a temporary state in the present through the collection of causes and conditions, but does not produce a substance that did not exist before. The Vaisheshika, Sautrantika, and Vijnanavada schools all assert that the effect does not exist. They think that it is meaningless for the effect to arise if it already exists, and they understand that only the non-existent effect arises. Among them, the Vaisheshikas believe that from the atoms of earth and so on, other substances with parts, such as the combination of two atoms, arise, and they understand that only the non-existent effect arises, and so on. Similarly, the Sautrantikas also believe that, according to the sutra, "Monks, in this way, the eye arises from non-existence, and having arisen, it perishes," it can be inferred that the previous cause is a non-existent effect. The Vijnanavadins also believe that the arising of all phenomena is due to the establishment of the difference of habit, and from the proximate cause of the complete maturation of the habit of the Alaya-vijnana, the grasping consciousness and so on arise, and whatever arises, only the non-existent arises. In this way, the assertions of these opponents do not go beyond the categories of the existence and non-existence of the effect, and their respective views are just like that.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལས་རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་དང་སྒོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་པ་ཏྲ་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་སྤྲས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཁྱིམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེའི་ལྟར་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཁྱིམ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱོན་འདི་སྤང་བར་འདོད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་འོ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱིམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བརྟགས་ནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱུ་ས་བོན་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་རྣམས་མི་སྲིད་པས་བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་དང༌། ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མཁས་པས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་བཀག་མོད་ཀ

【汉语翻译】
因为如此承许事物自性之故。而且，对于有和无的两种分别之外，不能以其他方式进行观察。因此，对于这两个论敌，暂且对于说果存在的，为了房屋的缘故，柱子和门槛等装饰，以及布置装饰的幡和鸟等，具有这种特性的，那是不行的。因为它的果是房屋存在。如果以其他方式承诺要成立，也会陷入说果不存在的过失。对于说果不存在的，那么柱子等的装饰如何讲述，就变得没有必要了，因为它的果不存在。石女的儿子存在，是谁也不能成立的。同样，对于说果不存在的，果房屋也不会成立。如果想要避免这个过失，而不承诺果在一切方面都不存在，那么，说果不存在的说法就会失败。就像为了成立有和无的房屋，柱子等的装饰不合理一样，在考察有和无之后，对于内外的事物，如苗芽和造作等一切，也要将因种子和无明等无意义地联系起来。在谁的观点中，事物没有自性，那么，在一切方面事物存在本身是不存在的，因此，有和无等的分别以及事物之法的所依，是不可能的，因此没有已经说过的过失的机会，一切都会成立。凡是产生的事物，在产生之前是不存在的，因为没有自性，而且产生是无意义的。也不是不存在，因为没有自性，而且产生是不可能的。因此，那样的话，智者应当舍弃两种边，而承许缘起。因此，事物没有自性就成立了。这样一来，暂且过去和未来二者，以自己的体性成立的存在是不存在的。这里说道：你已经遮止了过去和未来的时间，

【英语翻译】
Because of thus accepting the self-nature of things. Moreover, apart from the two distinctions of existence and non-existence, one cannot observe in any other way. Therefore, for these two opponents, for the time being, for those who say that the result exists, for the sake of the house, the decorations of pillars and thresholds, and the arrangement of decorations such as banners and birds, which have this characteristic, that is not permissible. Because its result is the existence of the house. If one promises to establish it in another way, one will also fall into the fault of saying that the result does not exist. For those who say that the result does not exist, then how to talk about the decorations of pillars and so on becomes unnecessary, because its result does not exist. The son of a barren woman does not exist, and no one can establish it. Similarly, for those who say that the result does not exist, the result, the house, will not be established. If one wants to avoid this fault and does not promise that the result does not exist in all aspects, then the statement that the result does not exist will fail. Just as the decoration of pillars and so on is unreasonable in order to establish a house of existence and non-existence, after examining existence and non-existence, for all internal and external things, such as sprouts and constructions, one should also connect the cause, such as seeds and ignorance, meaninglessly. In whose view things have no self-nature, then in all aspects the existence of things themselves is non-existent, therefore, distinctions such as existence and non-existence and the basis of the Dharma of things are impossible, therefore there is no opportunity for the faults that have been spoken of, and everything will be established. Whatever is produced does not exist before it is produced, because it has no self-nature, and production is meaningless. It is also not non-existent, because it has no self-nature, and production is impossible. Therefore, in that case, the wise should abandon the two extremes and accept dependent origination. Therefore, it is established that things have no self-nature. In this way, for the time being, the past and the future do not exist as established by their own nature. Here it is said: You have blocked the past and future times,

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རེ་ཞིག་ད་ལྟ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པས་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་འགྱུར་ན་ནི་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ད་ལྟར་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཡོད་པས་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པས་རྟོག་གམ་གནས་པས་རྟོག་གྲང་ན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་འཇིག་ཅིང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། གནས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལོག་ནས་ཆོས་གཞན་འབྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ཁུ་བཅུད་ཀྱི་རྫས་གནས་པའི་ཆོས་གཞན་འོ་མའི་དངོས་པོ་ལོག་དང་ཆོས་གཞན་ཞོའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་པ་
དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ། །རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ལོག་དང་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞོ་འོ་མའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་མའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ནི་འོ་མ་ལ་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོ་མའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་གནས་པའི་འོ་མ་ལ་ཞོའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་འོ་མ་ཁོ་ན་ལ་ཞོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ན་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོ་མ་ལ་ནི་ཞོའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འོ་མ་ལ་ཞོའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་གང་ཞིག་ལ་སྲིད་པར་འགྱུར་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འོ་མ་དང་ཞོའི་གནས་སྐབས་ལས་ཐ་དད་པར་བ་ལང་གི་ཁུ་བའི་རྫས་ཞེས་ཅུང་ཟད་ཅིག་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། དངོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཀ

【汉语翻译】
如是，然暂且当下是存在的，其存在故，未来亦将存在。未来之境的事物，乃是完全转变，故成当下。若不转变，则何者完全转变而成当下？是故，当下存在故，未来存在。当说，若完全转变本身存在，则如是转变之物，亦非有。何以故？于此，此完全转变，于未来之义作意时，以自性消逝故作意耶？抑或以住立故作意耶？若暂且以自性消逝故，则彼时一灭而他生，乃完全转变，故唯有生与灭，可称为完全转变。住立之物的法性转变，他法生起，非完全转变。若我等之完全转变，唯为此类，如是，譬如牛之乳汁之物，住立之法性转变，他物乳生，他法酪生，乃完全转变。

如是，三功德，尘、暗与勇，以未来之境转变，当下之境生起，乃完全转变，若如是思，则此完全转变，不能安立为存在。世间乃以未来之三功德，视为存在，而非以彼等之完全转变而观之。亦不能安立酪为乳之转变，于乳之境，称乳为乳时，于唯住立于乳之境之乳，亦无酪之物。若存在，则唯乳可称酪，此亦非理。是故，乳中无酪之物。何时乳中无酪之物，彼时于何者存在？是故，无完全转变。于乳与酪之境之外，亦未曾稍有观想牛之乳汁之物。如是，事物之完全转变，亦为意念之……

【英语翻译】
Thus, for the moment, the present exists, and because it exists, the future will also exist. The objects of the future state are completely transformed, thus becoming the present. If they do not transform, then what is completely transformed to become the present? Therefore, because the present exists, the future exists. It should be said that if complete transformation itself exists, then such a transforming thing is also non-existent. Why? Here, this complete transformation, when contemplating the meaning of the future, does it contemplate with its own nature disappearing, or does it contemplate with it abiding? If, for the moment, it is because its own nature disappears, then at that time, one ceases and another arises, which is complete transformation. Therefore, only birth and cessation can be called complete transformation. The transformation of the nature of an abiding thing, the arising of another dharma, is not complete transformation. If our complete transformation is only of this kind, like, for example, the substance of cow's milk, the transformation of the abiding nature, the arising of another substance of milk, and the arising of another dharma of cheese, is complete transformation.

Likewise, the three qualities—dust, darkness, and vigor—with the transformation of the future state and the arising of the present state, is complete transformation. If one thinks like this, then this complete transformation cannot be established as existent. The world perceives these three qualities of the future as existent, and does not perceive their complete transformation. Nor can it be established that cheese is a transformation of milk. In the state of milk itself, when milk is called milk, in the milk that abides only in the state of milk, there is also no substance of cheese. If it exists, then only milk can be called cheese, which is also unreasonable. Therefore, there is no substance of cheese in milk. When there is no substance of cheese in milk, then in what else does it exist? Therefore, there is no complete transformation. Apart from the states of milk and cheese, there is also not even a slight contemplation of the substance of cow's milk. Thus, the complete transformation of things is also of the mind...

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ནི་འཛིན་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རགས་པ་མཐོང་བ་ལྔས་མི་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོད་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ད་ལྟར་བ། །ཡོད་པར་མི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ད་ལྟར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་མཁས་ཤིང་བླུན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བ་དེ་ཡོད་པར་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟར་བ་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དུས་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ།
དེའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་ནུས་ཀྱི། རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་མངོན་པར་གསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་དུས་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་དུས་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གནས་མེད་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །འདི་ན་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གནས་པ་མེད་པས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མི་རྟག་པས་གནས་ག་ལ་ཡོད། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟོས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་ཡོད་ན་ནི་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་སླར་རྒ་བ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒ་བ་ནི་གནས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དང་པོར་གནས་གྱུར་ན། །ཐ་མར་རྙིངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་རྙིངས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔར་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ལས་ཀྱང་གནས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར། རྣམ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟ་བུར། །དོན་གཉིས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས། །དོན་གཅིག་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མའི་ཤེས་བྱར་འགྱུར་རོ། །དོན་གང་ཞིག་རྣམ་

【汉语翻译】
亦不执持。事物的所有变化，不仅是眼等五种粗显的可见根识无法执持，而且是能够完全断定细微、精微和非物质之义的意根也无法执持。既然如此，现在的事物，不精通之人认为存在。如所说之理，虽然没有观察到现在事物的因完全变化，但即使如此，不精通且愚笨，自己无法确定自己体性的人们，认为现在的事物是存在的。如此，相对于愚笨的众生，所谓现在的事物，也无法以自己的体性完全观察，因此三时不存在。此处说：时间都是存在的，因为它的因——事物是存在的。时间因为自身不是有形之物，所以只能依靠事物来衡量和断定，而不能依靠自身。因此，时间有显现的原因，所以时间是存在的。应当说：如果它的因——事物本身存在，那么这个时间存在也是不可能的。为了说明如何不可能，所以说：无处的事物怎么会有？此处，对于每一个刹那都具有生灭的事物来说，安住无论如何都不存在，因为没有安住，所以时间的因——事物也不存在。为了说明没有安住，所以说：无常怎么会有安住？被无常吞噬的事物不可能有安住。如果安住存在，那么具有安住的事物就不会再与衰老相关联，因为衰老与安住是相违背的。另外，如果最初就已安住，那么最终就不会变旧。因为最终会变成没有变旧，所以要明白最初就没有安住。由此可知，没有安住。就像这样：一个识如何，不能分别了解两个事物，同样，两个识也不能分别了解一个事物。如果事物有安住，那么它就会成为多个次第生起的识的对境。任何事物

【英语翻译】
It also does not hold. All the changes of things, not only the five coarse visible roots of eye and so on cannot hold, but also the mind root that can completely determine the meaning of subtle, subtle and non-material cannot hold. Since this is the case, present things are considered to exist by those who are not proficient. As the saying goes, although the cause of present things is not observed to be completely changed, even so, those who are not proficient and foolish and cannot determine their own nature think that present things exist. Thus, relative to foolish beings, the so-called present things cannot be fully observed with their own nature, so the three times do not exist. Here it says: All times exist, because its cause, things, exist. Because time itself is not a tangible thing, it can only be measured and determined by relying on things, but not by itself. Therefore, time has a reason to manifest, so time exists. It should be said: If its cause, things themselves, exist, then it is also impossible for this time to exist. To explain how it is impossible, it says: How can there be things without a place? Here, for things that have arising and ceasing every moment, abiding does not exist in any way, and because there is no abiding, the cause of time, things, does not exist either. To explain that there is no abiding, it says: How can there be abiding with impermanence? It is impossible for things devoured by impermanence to have abiding. If abiding exists, then things with abiding will no longer be associated with aging, because aging is contrary to abiding. Also, if it abides at first, then it will not become old in the end. Because it will eventually become not old, it should be understood that there was no abiding at first. From this, it can be seen that there is no abiding. Just like this: How can one consciousness not understand two things separately, similarly, two consciousnesses cannot understand one thing separately. If things have abiding, then it will become the object of multiple successively arising consciousnesses. Any thing

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་དམིགས་པ་དེ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཞིག་གིས་དམིགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྔར་མཐོང་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཕྱི་མས་གཅོད་པའི་བར་དུ་གནས་པས་གནས་པ་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉི་ག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཅིག་གིས་བཟུང་བ་དེ་
གཞན་གྱིས་བཟུང་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་དོ། །འདི་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ཡིན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དྲུག་ཡིན་ཞིང༌། དབང་པོ་དང་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འབྱུང་བའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་དོན་གཉིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འགག་པར་འགྱུར། འགགས་པས་ན་ཡུལ་གཞན་དམིགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡུལ་ཡང་དེའི་ཤེས་པ་དོན་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་དུས་ན་ནི་གནས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་ཀྱང་རྒྱུན་འདྲ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་གང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་དེ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་འདི་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་འདྲ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། ཅི་ཆོས་མངོན་པ་སྐད་ཅིག་མར་འཛིན་པར་
ཁས་མི་ལེན

【汉语翻译】
如果一个意识所缘的对象，被另一个后来产生的意识所缘，那么，先前所见的对境，在被后来的意识截断之前存在，因此会认为存在是存在的。但这不是可能的，因为意识和所知都是刹那性的。一个意识所执取的，其他意识也不能执取，因此不存在。这里，眼等是六根，色等如其自性，也是六境。由于根和境的作用，也会产生六识聚。因此，这里所谓的意识，一切都是缘起和刹那坏灭，这是他们自己宗派所公认的。因此，他们自己的宗派认为，在第二个刹那产生，执取对境的时候，不存在，一个意识不能完全截断两个对境。眼识是与对境同时产生，完全截断后就灭亡。灭亡了就不能缘其他对境，这是他们所承认的。如同眼识是缘起，并且立即坏灭，所以是刹那性。同样，它的对境，在它的意识完全截断第二个对境的时候，似乎存在，因为是刹那性，所以不会被其他两个意识所执取。虽然它与意识一同灭亡，但由于相似的相续跟随，所以对于那些不精通事物自性的人来说，会觉得与另一个意识是相同的。因此不存在。这种方式，对于具有其他意义的意识的意义，也应该将相似的行，对于行的因，先前和后来产生的行之刹那，理解为是相同的，这样会造成损害。如果说，在《阿毗达磨》中，不是说色等五境，每一个都要被两个意识所认识吗？这怎么不矛盾呢？难道《阿毗达磨》不承认刹那性吗？

【英语翻译】
If an object cognized by one consciousness is cognized by another consciousness that arises later, then the object previously seen exists until it is cut off by the later consciousness, so it would be understood that existence exists. But this is not possible, because both consciousness and the knowable are momentary. What is grasped by one cannot be grasped by another, therefore there is no existence. Here, the eye and so on are the six faculties, and form and so on, as they are in their own nature, are also the six objects. Due to the power of the faculties and objects, six aggregates of consciousness also arise. Therefore, here, all that is called consciousness is dependently originated and momentarily destroyed, which is well-known to their own school. Therefore, their own school believes that there is no existence in the time of grasping the object that arises in the second moment, and one consciousness cannot completely cut off two objects. The eye consciousness arises simultaneously with the object, and after completely cutting it off, it ceases. Since it has ceased, it cannot cognize other objects, which they acknowledge. Just as eye consciousness is dependently originated and immediately destroyed, so it is momentary. Similarly, its object seems to exist when its consciousness completely cuts off the second object, because it is momentary, so it will not be grasped by two other consciousnesses. Although it ceases together with consciousness, because a similar continuum follows, it seems to those who are not proficient in the nature of things that it is the same as another consciousness. Therefore, there is no existence. This method should also be applied to the meaning of consciousnesses that have other meanings, so that similar formations, for the cause of formations, the moments of formations that arise earlier and later, are understood to be the same, which would cause harm. If it is said that in the Abhidharma, isn't it said that each of the five objects, such as form, must be known by two consciousnesses? How is this not contradictory? Does the Abhidharma not acknowledge momentariness?

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་ནམ། གལ་ཏེ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུགས་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། འོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདོད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ད་ལྟར་བའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་བར་བྱེད་པ་སྐྱེ་ལ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པས་འགགས་པ་ཡིན་དང༌། ཕྱི་དས་གང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་འབྱུང་བ་ན་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་འབྲས་བུ་ཕལ་ཆེར་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་གཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དངོས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་དང་པོར་སྐྱེས་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སྐྱེ་བ་ན་དེས་ཀྱང་དོན་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །ཚུལ་འདི་གནས་པ་ལ་ཡང་རྟག་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་དངོས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་གནས་པ་མེད་ལ། གནས་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་དང་དུས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ད་ལྟར་བའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པས་
ནི་ད་ལྟར་བའི་དུས་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དུས་ལ་གནས་ཡོད་ན། །གནས་པ་དུས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གནས་མེད་ན་གནས་པ། །མེད་པར་མཐའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དུས་ལ་གནས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་འ

【汉语翻译】
那末，如果（你）不承认，那么那时就会变成不是善逝。如果承认，那么那时色法像眼识一样坏灭，怎么会变成识呢？那么，俱舍论中的这个观点应该如何理解呢？应当解释说：从有色根所生的识，是生起能完全断除对境现在相的，并且对境和识这两者是刹那坏灭而止息的。之后，生起意意识，就像生起一样，由眼识等因的力量所生的，是能分别从根所生的识之相而生起，生起时就成为具有那个相的，因为因和果是远离对同一和对异的分别，并且果大多随顺因的差别的相。这样完全考察之后，在世俗的说法中，说是用两个识来认识的。因此，不是用两个识来认识一个对境，一个（识）是直接断除对境之相的，也就是最初生的那个。第二个（识）不是直接成为识的，而是由根识的力量这样分别而生起时，也以此来认识那个对境，这样来安立。这种方式存在，也不是恒常能够存在，存在是事物自己的自性而存在，自己的自性是不能完全断除非直接执取的识的。因此，因为不是应该完全断除的，所以没有存在，从没有存在，事物也是没有的，时间也是没有的，这样成立。这里说到：存在就是有，因为是现在的时间的自性。存在
就是表示现在的时间，因为没有离开存在的现在是不可能的。对此应当说：如果时间里有存在，那么存在就不会变成时间。如果不存在，那么存在，最终也不会存在。对此，如果认为时间里有存在，那么

【英语翻译】
Then, if (you) do not admit it, then at that time it will become not a Sugata. If you admit it, then at that time the form will be destroyed like eye consciousness, how will it become consciousness? Then, how should this view in the Abhidharma be understood? It should be explained that: the consciousness that arises from the colored sense faculty is what arises to completely cut off the appearance of the present object, and both the object and the consciousness are interrupted by momentary destruction. Afterwards, the mind consciousness arises, just as it arises, born from the power of the causes such as eye consciousness, it is able to distinguish the appearance of consciousness born from the sense faculty and arises, and when it arises, it becomes the one with that appearance, because the cause and effect are free from the distinction of being the same and being different, and the effect mostly follows the appearance of the difference of the cause. After such complete examination, in worldly terms, it is said that it is known by two consciousnesses. Therefore, it is not that one object is known by two consciousnesses, one (consciousness) is what directly cuts off the appearance of the object, that is, the one that is born first. The second (consciousness) is not directly becoming consciousness, but when it arises by distinguishing in this way by the power of sense consciousness, it also knows that object by this, thus it is established. This way of existing is not always able to exist, existence is the self-nature of things that exists, and one's own self-nature is not able to completely cut off the consciousness that does not directly grasp. Therefore, because it is not something that should be completely cut off, there is no existence, and from no existence, things are also non-existent, and time is also non-existent, thus it is established. Here it is said: existence is existence, because it is the self-nature of the present time. Existence
means the present time, because the present without existence is impossible. To this it should be said: if there is existence in time, then existence will not become time. If there is no existence, then existence, in the end, will not exist either. To this, if you think that there is existence in time, then

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་ནི་གནས་པ་དུས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱིམ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དུས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དུས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དེ་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གནས་པ་མེད་ན་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ལ་མཐའ་ཡས་ཏེ་འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཡུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དུས་དེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་རྟག་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གནས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ན། དངོས་པོ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པའང་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་གནས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དངོས་པོ་ལས་གཞན་ཉིད་དམ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་དངོས་གཞན་ནི། །དངོས་པོ་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར། །གཅིག་ན་མི་རྟག་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་དངོས་དེ་ག་ལ་གནས། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྟག་པར་འགྱུར་ན་དངོས་པོ་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཅིག་ཉིད་འདོད་ན་
ཡང་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་པར་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་གཏན་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་པས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་མེད་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །གང་སྔར། གནས་མེད་དངོས་པོ་ག་ལ་ཞིག །མི་རྟག་པས་གནས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་གནས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། གནས་པའི་དུས་ན་ནི་གནས་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
又，安住不转为时间。例如，所依和能依各自分离的缘故，房屋里的天施不转为房屋本身一样，安住不转为时间，因为存在于时间中。因此，不是时间的自性，所以不是时间的体性。如果安住不存在，那么与安住分离的时间是无边的，坏灭也不会存在。因此，现在产生的时间将永久存在。如果时间是常恒的，那么现在产生的物体也将是常恒的。但事实并非如此，因此安住不存在。这里说到，安住是存在的，因为与它相应的物体具有无常性。与安住分离的物体是不存在的，因为没有所依的无常性是不可能的。物体具有无常性，因此它存在，所以安住也存在。对此应当解释，如果所谓的无常性存在，那么它与物体是异体还是同体呢？为了说明无论哪种情况都不合理，所以说：如果无常异于物，物体不会变无常。如果是一体，无常性是什么？它本身存在于何处？如果无常性异于物体，那么此时，由于无常性是不同的体性，物体将变成常恒。但物体不是常恒，所以异于无常性是不存在的。如果认为是一体

【英语翻译】
Furthermore, abiding does not transform into time. For example, just as the support and the supported are distinct, Devadatta in the house does not transform into the house itself, so abiding does not transform into time, because it exists in time. Therefore, it is not the nature of time, so it is not the characteristic of time. If abiding does not exist, then time, separated from abiding, is endless, and destruction will not exist either. Therefore, the time that arises now will exist forever. If time is permanent, then the object that arises now will also be permanent. But this is not the case, therefore abiding does not exist. Here it is said: Abiding is existence itself, because the object associated with it has impermanence. An object separated from abiding does not exist, because impermanence without a support is impossible. The object has impermanence, therefore it exists, so abiding also exists. This should be explained: If something called impermanence exists, then is it different from the object or the same? To show that neither is reasonable, it is said: If impermanence is other than the object, the object will not become impermanent. If it is one, what is impermanence? Where does it itself abide? If impermanence is other than the object, then at that time, since impermanence is a different characteristic, the object will become permanent. But the object is not permanent, so being other than impermanence does not exist. If one assumes it to be the same

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྟོབས་ཆུང་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མི་རྟག་གཉི་གར་སྟོབས་ཆུང་དེར། །གནས་པ་སྟོབས་ཆུང་མ་ཡིན་ན། །ཕྱི་ནས་དེ་དག་ངེས་པར་གོ །བཟློག་པར་ཅི་ཡིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གནས་པའི་དུས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོབས་ཆུང་ན་གང་གིས་ན་ཕྱིས་ཆོས་མཐུན་པར་གནས་པ་དེ་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་ཕྱི་ནས་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅིས་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སྔ་རོལ་ཉིད་དུ་དེ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་ཡེ་ནས་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྟག་པའམ་གནས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ན་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མི་རྟག་སྟོབས་ཆུང་མིན། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ནི། །ཀུན་ལའང་གནས་པ་མེད་པའམ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་མིན། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོབས་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་གནས་ཤིང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་ནས་གནས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཀུན་ལ་མི་གནས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་
གྱི། དེའི་ཆ་འགའ་ཞིག་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་ན་གནས་པ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཆ་འགའ་ཞིག་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་གནས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་འདི་མཚན་གཞི་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའམ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ། གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་མི་རྟག་ཉིད། །ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་གནས་ཡོད་མིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གནས་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ཟིན་ནས། ཕྱི་ནས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བར་འདོད་ནས་ཕྱི་ནས་དངོས་པོ་མི་རྟག་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དེ་སྔར་གནས་པ་དང་ལྡན་པས་རྟག་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ན། གང་དངོས་པོ་གཅིག་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
不可能是无常本身。弱者也不能摧毁强者。这是为了说明这不是一个种姓而说的。如果无常在两者中都是弱者，那么存在就不是弱者。从那以后，他们肯定会明白。否则，谁会看到呢？如果存在的时候无常本身是弱者，那么什么会摧毁后来和谐存在的事物呢？从那以后，它本身怎么会是强大的呢？因此，它一开始就不是最强大的，或者根本就不是最强大的。因此，如果事物变得永恒或不存在，这也是不合理的。因此，它是不存在的。此外，如果无常不是弱者，而存在于一切事物中，那么一切事物都不存在，或者一切都不是无常。如果无常本身不是弱者而变得强大，并且存在于一切事物中，如果它遍及一切事物而存在，那么那时一切事物都不存在。如果它不存在于一切事物中，那么那时一切法都不是无常的，它的一部分将变得永恒，因为存在是最强大的。一部分将变得无常，因为无常本身是最强大的。这样，一切都不是无常的，或者不存在。此外，如果无常本身是与特征同时产生，还是后来产生的呢？对此，如果无常总是存在，那么存在就不是总是存在的，因为特征不会与基础相混淆。如果无常总是相随，那么那时存在就不是总是存在的，因为它与无常相关。或者已经变成永恒，然后变得无常。如果想要避免如上所述的过失，而认为事物后来是无常的，那么那时事物最初具有存在而变成永恒，后来具有无常本身而变得无常，就会变成这样。一个事物既是永恒的又是无常的，这也是不合理的。

【英语翻译】
It cannot be impermanence itself. The weak cannot destroy the strong either. This is said to show that this is not a caste. If impermanence is weak in both, then existence is not weak. From then on, they will surely understand. Otherwise, who would see it? If impermanence itself is weak at the time of existence, then what will destroy the things that exist harmoniously later? From then on, how can it be powerful itself? Therefore, it is not the most powerful from the beginning, or it will never become the most powerful itself. Therefore, if things become eternal or non-existent, this is also unreasonable. Therefore, it does not exist. Furthermore, if impermanence is not weak and exists in all things, then all things do not exist, or all are not impermanent. If impermanence itself is not weak and becomes powerful, and exists in all things, if it pervades all things and exists, then at that time all things do not exist. If it does not exist in all things, then at that time all dharmas are not impermanent, a part of it will become eternal, because existence is the most powerful. A part will become impermanent, because impermanence itself is the most powerful. In this way, everything is not impermanent, or it does not exist. Furthermore, if impermanence itself arises simultaneously with the characteristic, or arises later? To this, if impermanence always exists, then existence is not always present, because the characteristic is not confused with the basis. If impermanence always follows, then at that time existence is not always present, because it is related to impermanence. Or it has already become eternal, and then becomes impermanent. If you want to avoid the faults mentioned above, and think that things are impermanent later, then at that time the thing initially has existence and becomes eternal, and later has impermanence itself and becomes impermanent, it will become like this. It is also unreasonable that one thing is both eternal and impermanent.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གནས་པ་མི་རྟག་དང༌། །ལྷན་ཅིག་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། མི་རྟག་ལོག་པར་འགྱུར་བའམ། །ཡང་ན་གནས་པ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འཇིག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གནས་པ་བརྫུན་པར་འགྱུར་བས་གནས་པ་མི་རིགས་སོ། །གནས་པ་དེ་མེད་པས་བྱང་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དུས་མེད་པས་དུས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་འདས་པའི་རྟེན་ཅན་འདས་པའི་དུས་ནི་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདས་པ་མེད་ན་ནི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་
འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་དྲན་པ་ཅིའི་ཡུལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ཡོད་པས་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དུས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་དྲན་པ་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་སྟེ། ད་ལྟར་བའི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དངོས་སུ་དམིགས་བཞིན་པ་ལ་ནི་དྲན་པས་དགོངས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་ངེས་པར་ད་ལྟར་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་གནས་སྐབས་དེར་གཙོ་བོ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པས་དངོས་པོ་འདས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཆེས་གསལ་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མཐོང་ཟིན་དངོས་པོ་མི་སྣང་ཞིང༌། །སླར་ཡང་སེམས་སྐྱེ་མིན་དེས་ན། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་ལོག་པ་ཡི། །དོན་ལ་ལོག་པ་ཁོ་ན་འབྱུང༌། །ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སླར་མི་སྣང་ངོ༌། །དོན་གཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་གོང་དུ་བཀག་ཟིན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐོང་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་མི་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་མི་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་སླར་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་དེས་

【汉语翻译】
。 此外，为了使有为法的体性互不混淆，如果存在和无常与事物同时存在，那么，要么无常会消失，要么存在会变成虚假的。如果事物存在时，它的无常性就会消失。如果它坏灭，那么存在就会变成虚假的，因此存在是不合理的。由于存在不存在，所以显现的事物不存在，即使事物存在，由于它的所依之时不存在，所以成立了时间无自性。这里说到，事物的因的时间是存在的。如此，作为过去有为法的所依，过去的时间是存在的。如果过去的事物不存在，那么我过去的时候变成了这样和这样，如此缘于过去的记忆会成为什么样的境？因此，由于存在缘于它的记忆，所以说事物的因的时间是存在的。这里，记忆只缘于将要被体验的境，对于现在识直接缘取的境，记忆没有任何作用。如果确定同时产生，现在境也是存在的，即使如此，它也不依赖于那一时刻的主要因素，因为它依赖于进入占优势的时刻来对任何事物进行定义，所以只有缘于过去事物的识才是最清晰的记忆的定义，对于其他的则不是。因此，产生缘于什么的记忆，那个事物就是存在的。为了显示那也是没有实义的，所以说：已见事物不复现，复次心识不生故，称为记忆乃颠倒，于义唯生颠倒想。现在状态的事物，以现在的识直接作用的自性，也就是现在所见的，不再显现。一个事物被两个识完全决定的情况，已经在前面遮破了。以同样的方式，已见的事物不再显现。当它不显现的时候，缘于它的心识也不再产生。当事物本身的

【英语翻译】
Moreover, in order to prevent the characteristics of conditioned phenomena from being confused with each other, if existence and impermanence exist simultaneously with a thing, then either impermanence will disappear, or existence will become false. If the impermanence of that thing disappears at the time of its existence, then if it perishes, then existence will become false, so existence is unreasonable. Since existence does not exist, the manifested thing does not exist, and even if the thing exists, since its dependent time does not exist, it is established that time is without self-nature. Here it is said that the time of the cause of things does exist. Thus, as the dependent of past conditioned phenomena, past time exists. If the past thing does not exist, then what kind of object will the memory of the past become, thinking that I have become like this and like that in the past? Therefore, since there is memory dependent on it, it is said that the time of the cause of things does exist. Here, memory only engages with the object that is going to be experienced, and memory has no function for the object that is directly perceived by the present consciousness. If it is certain that they arise simultaneously, the present object also exists, but even so, it does not depend on the main factor at that moment, because it depends on the moment when entry is dominant to define any thing, so only the consciousness that focuses on past things is the clearest definition of memory, not for others. Therefore, the thing on which the memory arises exists. To show that it is also meaningless, it is said: Seen things do not reappear, and the mind does not arise again, so the so-called memory is inverted, and only inverted thoughts arise in meaning. The nature of the thing in the present state, which is directly acted upon by the present consciousness, that is, what is seen now, no longer appears. The situation where one thing is completely determined by two consciousnesses has already been refuted above. In the same way, the seen thing no longer appears. When it does not appear, the mind that depends on it no longer arises. When the thing itself

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པར་གྱུར་ན་ད་ལྟར་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར། ཡང་ཅི་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་མེད་དམ། མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སུ་སྨྲ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་
ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ནི། དེས་ན། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་ལོག་པ་ཡི། །དོན་ལ་ལོག་པ་ཁོ་ན་འབྱུང༌། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་རང་གི་ངོ༌། བོས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་དེ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་འདས་པའི་དངོས་པོ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་ལོག་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་སུ་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་ན་དྲན་པ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེས་ན། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་ལོག་པ་ཡི། །དོན་ལ་ལོག་པ་ཁོ་ན་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་སྟེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་དུས་དགག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་འདི་ཚེས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འདི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་འདོམས་པ་པོ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ནི་མཛད་པ་པོ་དང་རྣམ་པར་འཆད་པ་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས

【汉语翻译】
如果存在，则会陷入恒常的过失。如果不存在，那么具有其形象的识是不可能产生的，因此，具有其形象的对境的识也不会再次产生，那时，记忆会与什么样的识相应呢？还有，难道没有以过去境为对境的记忆吗？谁会那样说没有呢？我们不是要否定缘起。那是怎样的存在呢？因此，导师您这样安立道：记忆名为颠倒，于义唯有颠倒生。因此，记忆的对境是过去的物体。如果它是以自性存在的，那么那时，记忆缘于存在的义，如果是以自性成立的，那么，当过去的物体是无自性的时候，缘于它的记忆也是无自性的，因此，就成立了它是颠倒的。颠倒的意思是无自性，以及缘起，不是其他的意思，没有物体的意思不是颠倒的意思。过去的物体不是在一切方面都不存在，因为它是可以被记忆的，并且因为能见到它的果。也不是以自性存在的，因为会陷入常恒的过失，并且会陷入真实执著的过失。从那样的物体产生时，记忆也是那样的，因此，就成立了：记忆名为颠倒，于义唯有颠倒生。就像在清醒的状态下回忆起在梦境中经历的境一样。导师圣天论师所著的《入菩萨行四百论》中，名为“遮破时分之修习”的第十一品释。此处说：您已清晰而详尽地阐述了此无我，如来也是通达此理者和善于引导者，那为什么世间大多数人不接受此法呢？因为此法是由作者、阐释者和法的伟大自性所极度

【英语翻译】
If it exists, it would fall into the fault of being permanent. If it does not exist, then it is impossible for a consciousness with its image to arise, therefore, a consciousness with its image as an object will not arise again, and then, with what kind of consciousness will that memory be associated? Furthermore, is there no memory with a past object as its object? Who would say that there is none? We are not negating dependent arising. How does it exist? Therefore, the teacher himself establishes it thus: Memory is called inverted, only inversion arises in meaning. Therefore, the object of memory is a past object. If it exists by its own nature, then at that time, memory is based on the meaning of existence, and if it is established by its own nature, then when the past object is without self-nature, the memory based on it is also without self-nature, therefore, it is established that it is inverted. The meaning of inverted is without self-nature, and dependent arising, it is not another meaning, the meaning of no object is not the meaning of inverted. The past object is not non-existent in all aspects, because it is to be remembered, and because its fruit is seen. It is also not existent by its own nature, because it would fall into the fault of being permanent, and it would fall into the fault of grasping as real. When it arises from such an object, memory is also such, therefore, it is established that: Memory is called inverted, only inversion arises in meaning. Just like remembering the object experienced in a dream state in a waking state. The eleventh chapter of the "Four Hundred Verses on the Bodhisattva's Practice" by the teacher Aryadeva, called "Explanation of the Meditation on the Refutation of Time." Here it is said: You have clearly and extensively explained this selflessness, and the Tathagata is also one who understands this and is good at guiding, then why do most people in the world not accept this Dharma? Because this Dharma is extremely [esteemed] by the author, the explainer, and the great nature of the Dharma.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་དཀར་བ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐར་
པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་འཇུག་པར་རིགས་ན། ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཤད་པ་གཞན་རྣམས་ཅི་སྟེ་འབྱུང༌། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གསུང་བ་པོ་དང་རྣམ་པར་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉན་པ་པོའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །འདི་ལྟར། གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །དེ་ལ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ནི་གང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྟུང་བའོ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་ཚོལ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འདོར་བའི་རྩ་བ་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཉན་པ་པོ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །གཟུ་བོར་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་གལ་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན་སྟེ། ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པ་དག་གི་སྙིང་པོ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་བཏང་ནས་སྙིང་པོ་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཉན་པ་པོ་བློ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་བློ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་ཞིང་རི་མོའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པ་ལྟར་མི་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །ཉན་པ་པོ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་ངེས་པར། སྨྲ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་གཞན་དུ། །མི་འགྱུར་ཉན་པ་པོ་ལའང་མིན། །དེ་ལ་སྨྲ་བ་པོའི་ཡོན་ཏན་དག་ནི་ཟུར་དོད་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། གསལ་བ་དང་མ་འཁྲུགས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁོང་
དུ་ཆུད་པ་དང༌། སེམས་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཉན་པ་པོ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་གཉིས་ལ་གུས་པ་དང༌། ཡིད་གཏོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུ་བོར་གནས་པ་ཉིད་དང༌། བློ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡིད་གཏ

【汉语翻译】
是洁白的。因此，一切希求解脱者都应趋入此道。其他关于宗义差别的近述有何用处呢？应当宣说，此法具有善于宣说者和善于阐释者，以及法之自性的伟大本体，然而，即便如此，听者的伟大本体也极难获得。例如：公正具慧求义者，被称为听者之器。其中，安住于公正，即不偏袒任何一方。所谓不偏袒任何一方，是指不执着或背离自己和他人的任何一方。如此，由于心相续的烦恼，唯以寻求善说之珍宝差别为务，因此，舍弃一切烦恼之根本即是安住于公正。因此，如此一来，安住于公正的听者，即是殊胜甘露妙法的法器。即使安住于公正，如果具有智慧，即善于分辨善说与恶说的精要与非精要。具有智慧者，自然舍弃非精要而取精要。如此，如果听者具有智慧，那么他便会成为法器。如此，即使安住于公正且具有智慧，也应以听闻善说为要务，而不应像木偶人一样不努力。因此：公正具慧求义者，被称为听者之器。如果听者是如此这般，那么必然：说法者的功德，不会转变为其他，听者也不会。其中，说法者的功德是，言辞精当、不颠倒、清晰、不混乱，以及理解听者的意乐，内心没有杂念等等。听者也应恭敬佛法和说法者，心生欢喜，安住于公正，具有智慧，并以求义为要务。以求义为要务，即恭敬佛法和说法者，心生欢

【英语翻译】
is pure. Therefore, all who desire liberation should enter this path. What is the use of other near descriptions of doctrinal differences? It should be said that this Dharma has those who are good at speaking and those who are good at explaining, as well as the great essence of the nature of Dharma itself, but even so, the great essence of the listener is very difficult to obtain. For example: An impartial, intelligent, and truth-seeking person is said to be a vessel for listening. Among them, to abide in impartiality is not to be biased towards any side. What does it mean to be unbiased towards any side? It means to be free from attachment to or turning away from one's own side or the side of others. Thus, because the mind stream is afflicted, one should only seek the distinctions of precious good teachings, and therefore, the root of abandoning all afflictions is to abide in impartiality. Therefore, in this way, a listener who abides in impartiality is a vessel for the excellent nectar of the sacred Dharma. Even if one abides in impartiality, if one becomes endowed with intelligence, one will be skilled in distinguishing the essence and non-essence of good and bad teachings. One who possesses intelligence naturally abandons the non-essence and takes the essence. Thus, if the listener becomes endowed with intelligence, then he will become a vessel. Thus, even if one abides in impartiality and is endowed with intelligence, one should take listening to good teachings as the main task, and not be like a wooden puppet who does not strive. Therefore: An impartial, intelligent, and truth-seeking person is said to be a vessel for listening. If the listener is such, then certainly: The qualities of the speaker will not change to others, nor will the listener. Among them, the qualities of the speaker are that the words are precise, not reversed, clear, not confused, and that he understands the listener's intentions, and that there is no confusion in his mind, and so on. The listener should also respect the Dharma and the speaker, rejoice in his heart, abide in impartiality, possess intelligence, and take seeking the meaning as the main task. Taking seeking the meaning as the main task means respecting the Dharma and the speaker, and rejoicing in his heart.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྨྲ་བ་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། ཉན་པ་པོ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་པ་པོ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོང་ན་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་པ་པོའི་སྐྱོན་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་ཡང་སྐྱོན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་འགྱུར་གྱི། བཤད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉན་པ་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡོད་ན་ནི། སྨྲ་བ་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། ཉན་པ་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཡང་ཉན་པ་པོ་རང་གི་ཉེས་པར་མི་བརྩི་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛུད་པར་བྱེད་དེ། བླུན་པོ་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ན་ཅི་བདག་ཅག་ལ་ཤེས་རབ་མེད་དམ་ཅི་ཞིག་བྱ། རྟོག་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གང་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྲིད་དང་སྲིད་ཐབས་ཞི་བ་ཡི། །ཐབས་དང་དེ་བཞིན་བཞི་གསུངས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་གང༌། །དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ལྟ་བུར་མངོན། །དེ་ལ་སྲིད་པར་ནི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྲིད་པའི་ཐབས་ནི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་ཐབས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐར་པ་འདོད་
པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་སོ་སོ་རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་སྔར་བ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་སྣོད་མ་ཡིན་པར་མ་འཕྲིགས་པ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་རྟོགས་པས་ངེས་པར་འདི་ཡང་དག་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་འཁྲུལ་པ་དེ་ཐུབ་པའི་ཡིན་པ་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
我也能理解睡眠等状态。如果情况是这样，说法者不会有其他方面的功德变化，听法者也不会有其他方面的功德变化。如果听法者是这样的，那么说法者的功德就不会变成过失的本质。从听法者的过失来看，功德也会变成过失的本质，过失也会变成功德的本质。如果存在已经说完的具有特征的听法者，以及从听闻中产生的功德等，作为毫不颠倒的集合的基础，那么说法者不会有其他方面的功德变化，听法者也不会有功德变成过失的本质。因此，即使说法者非常清净，也会将那些不认为自己有过错的听法者归入具有过失的行列中，因为愚蠢的人赞美我时，难道我们没有智慧吗？我们该怎么办？没有能进行辨别的人啊！他就是这样说的。这要从《策发增上意乐经》中去理解。因此，薄伽梵说：有生与生之方便，寂灭与寂灭方便，如是宣说四谛理，世间愚昧不解者，视彼犹如能仁见。其中，生是指作为果的近取五蕴。生的方便是指作为因的诸行。寂灭是指涅槃，因为是一切近取苦恼止息的自性。寂灭的方便是指八正道。如是，薄伽梵为希求解脱者宣说了四圣谛，为了宣说应当接受和应当舍弃的果及其原因。对于那些具有听闻、思维和禅修，并且如实地各自领悟的人来说，薄伽梵所宣说的意义就是如实的。而那些在听闻、思维和禅修上不努力的人，当他们没有意识到自己不是法器时，就会想：为什么我们不能如实地理解意义呢？一定是这个人没有正确地宣说。他们会这样错误地认为这是能仁的过失。仅仅这样就足以毁谤佛陀。

【英语翻译】
I also understand states such as sleep. If this is the case, the speaker will not have other kinds of merit changes, and the listener will not have other kinds of merit changes either. If the listener is like this, then the speaker's merit will not become the essence of fault. From the listener's fault, merit will also become the essence of fault, and fault will also become the essence of merit. If there exists a listener with characteristics who has already been spoken to, and merits such as those arising from hearing, which serve as the basis for an undeviating collection, then the speaker will not have other kinds of merit changes, and the listener will not have merit becoming the essence of fault. Therefore, even if the speaker is very pure, they will include those listeners who do not consider themselves to have faults in the category of those with faults, because when foolish people praise me, do we not have wisdom? What should we do? There is no one who can discern! That is what he says. This should be understood from the "Sutra on Encouraging Higher Aspiration." Therefore, the Blessed One said: Existence and the means of existence, peace and the means of peace, thus the four truths are taught, those in the world who do not understand, see them as if they were the Sage's view. Among them, existence refers to the five aggregates of appropriation that become the fruit. The means of existence refers to the formations that become the cause. Peace refers to nirvana, because it is the nature of the cessation of all afflictions of appropriation. The means of peace refers to the eightfold noble path. Thus, the Blessed One taught the four noble truths to those who desire liberation, in order to teach the fruits to be accepted and abandoned, along with their causes. For those who possess hearing, thinking, and meditation, and who individually comprehend the truth as it is, the meaning taught by the Blessed One is exactly as it is. But those who do not diligently engage in hearing, thinking, and meditation, when they do not realize that they are not vessels, will think: Why can't we understand the meaning as it is? Surely this person has not explained it correctly. They will mistakenly think that this is the fault of the Sage. Just that is enough to slander the Buddha.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་མཛད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོའི་སྐྱོན་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ན་ཐུབ་པའི་ལྟ་བུར་ཞེས་བཤད་དོ། ཁ་ཅིག་དག་གིས་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམུས་ལོང་གིས་མ་མཐོང་བ་ནི་སྣང་བཞིན་བའི་ཉི་མའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གཏམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆེས་དོན་གསལ་བ་ཡིན་ན། ངེས་པར་ལེགས་པའི་གཏམ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སུན་འབྱིན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡིད་མགུ་བར་མི་མཛད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས། །འདས་པར་ཡ་མཚན་ཅན་ཀུན་འདོད། ཀུན་སུན་འབྱིན་པ་དེ་དག་ནི། །མི་དགར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །གྲངས་ཅན་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ལོག་པར་ཐར་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་
བླངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་གསུངས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །ཡ་མཚན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སླར་མི་འབྱུང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་བདག་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་ཚེར་མ་འབྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཁྱོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་སྙིང་ལ་བརྟགས་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིགས། ཡིད་ལ་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་འདི་བདག་ཏུ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག ། བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་གཏམ་ཡང་ཁོད་ཅིག །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མྱ་ངན་འདས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཡོད་མིན། །འདི་ན་གང་མེད་དེ་དག་གཞར་ཡང་མེད། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་རྟོག་པ་ད

【汉语翻译】
世尊也不是具有过失的。仅仅是示现圣者的四谛，就是完全显示士夫之义的作者，所以，哪里会有说法者的过失呢？因此才说是像能仁一样。有些人因为没有如实地确定他所显示的事物的真实性。就像盲人没有看见，不是发光的太阳的过失，而是因为盲人看见了它。这里说到，如来的一切殊胜之语都是非常意义明显的，一定是美好的话语，因为专注于显示一切事物都不存在，像我们这样的人是不能理解的。像这样，世尊因为开始驳斥一切事物的自性，所以不能使我们的心满意足。应当说：一切都舍弃而从
痛苦中，解脱出来，所有奇特的人都希望这样。那些驳斥一切的人，有什么理由会不高兴呢？数论派和胜论派等所有奇特的人都承诺，脱离快乐和痛苦等一切烦恼的事物，就能获得解脱。当所有奇特的人都明显希望通过舍弃一切而从痛苦中解脱出来的时候，那么，有什么会成为背离的原因呢？以前没有说过任何一点。奇特的人们希望通过哪些事物从痛苦中解脱出来，不再重新产生，他们仅仅专注于显示没有自性，并且以具有拔出非正法的见解之刺的论典，完全清除了前往从痛苦中解脱出来的城市的道路，因此，你在心中思考着不存在的恐惧，为什么还要害怕呢？在心中产生完全的喜悦，并且使这个法成为自己的。对自己也说一切烦恼的事物都从痛苦中解脱出来的话语。如世尊所说：在寂灭中，诸法非有法，此中何者无，彼等亦皆无，有与无之想

【英语翻译】
The Bhagavan is also not one who possesses faults. Merely by showing the four noble truths, he is the author who closely reveals all the meaning of a person, so where is the fault of the speaker? Therefore, it is said to be like the Able One. Some people do not ascertain the suchness of the things he has closely shown as they are. Just as a blind person not seeing is not the fault of the shining sun, because the blind people see it. Here it is said: All the exalted words of the Thus-Gone One are very clear in meaning. Certainly, good words are those that focus on showing that all things do not exist, so people like us cannot understand them. Like this, the Bhagavan, because he has begun to refute the self-nature of all things, does not please our minds. It should be said: By abandoning everything, from
suffering,
all the extraordinary ones desire to be liberated. Those who refute everything,
what reason is there to be displeased?
The Samkhyas and Vaisheshikas, etc., all the extraordinary ones promise that liberation is attained by turning away from all afflictive things such as happiness and suffering. When all the extraordinary ones clearly desire to be liberated from suffering by abandoning everything, then what will become the cause of turning away? Nothing at all has been said before. The extraordinary ones desire to be liberated from suffering by those things that do not arise again from suffering, they only focus on showing the absence of self-nature, and with a treatise that has the nature of extracting the thorns of non-dharma views, they have completely cleared the path to go to the city of liberation from suffering, therefore, you are thinking about the fear of non-existence in your heart, why are you still afraid? Generate complete joy in your mind, and make this Dharma your own. Also speak the words that all afflictive things are liberated from suffering to yourself. As the Bhagavan said: In Nirvana, dharmas are not dharmas, whatever is not here, those are also all not, the thought of existence and non-existence

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་ཞིང། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་རྒལ་བ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ་སྡོང་བུ་དང་མར་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་ལོག་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་རྒྱགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་ཅག་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་ནི་མ་ཟིན་ཏོ། །འདིར་སུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སུ་
མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བྱས་པ་བདུན་པ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་ལྟར་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ན་མེད་པ་སྟེ། རབ་རིབ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའམ། སྒྲོལ་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཁྱིམ་ན་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་གྱུར་བས་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བའི་འཇིགས་པས་མཐོང་བའི་དུག་འཕོས་པའི་དོགས་པ་ལོག་པ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་བུ་དང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ན་སྦྲུལ་མེད་པས་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བདེན་པར་གྱུར་པའི་སྦྲུལ་མེད་པས་སྦྲུལ་གྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་གཞར་ཡང་སྟེ། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། བཤད་པ་འཁོར་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ངོ་བོའི་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ་མུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྦྲུལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མུན་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པར་བྱས་པའི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ཞིང། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི

【汉语翻译】
我执著，如此行持诸般痛苦不得息灭。如是说。涅槃是超越悲伤，无有残余蕴的涅槃之界，如树木和油完全耗尽，灯火熄灭一般。自己如实通达真实者，以彼真实智慧之火的力量，由于对自我的执著颠倒，贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢和骄傲等的所有存在，完全是不存在，你们所有奇妙者都想要证悟，如是佛薄伽梵所说，令心完全欢喜，但外道们并未确定这就是真实。此处，谁等将谁
隐没，如是等经中所作第七隐没。对此，薄伽梵说，现在哪些涅槃在此处不存在呢？如无眼翳之时，有眼翳者所见的毛发乱飞和蚊蝇等，或如绳子的状态时，家中天空变为光芒，因见绳为蛇而生恐惧，见毒已转移的疑虑消除一般，一切都不显现且不存在的那些，如无眼翳之时的有眼翳者所见的毛发乱飞和蚊蝇等，以及如何显现的状态时，因无蛇而无绳为蛇之念，同样在黑暗的状态中，也因无真实存在的蛇而无蛇之念，此外，轮回的任何状态都不存在，如是宣说。那么，轮回如何从一切烦恼和业中产生呢？解释说，轮回如同有眼翳者所见的毛发乱飞等的意识的自性集合，如同黑暗状态中对蛇的恐惧颠倒一般。这也不是存在的颠倒黑暗，使智慧之眼盲目的幼稚众生所具有的，如是说：具有存在与不存在的分别，如此行持诸般痛苦息

【英语翻译】
I am attached, and those who act in this way will not be able to pacify suffering. Thus it is said. Nirvana is the state of transcending sorrow, the realm of nirvana without remaining aggregates, like a tree and oil completely exhausted, and a lamp extinguished. Those who realize reality as it is by themselves, through the power of the fire of true wisdom, due to the reversal of attachment to self, all existence of desire, hatred, ignorance, arrogance, and pride, etc., is completely non-existent, all you wonderful ones wish to realize, as the Buddha Bhagavan said, may your minds be completely delighted, but the non-Buddhists have not ascertained that this is the truth. Here, who hides whom,
such as the seventh hidden one made in the sutra. Regarding this, the Bhagavan said, now which nirvanas do not exist here? Like the hair-like appearances and mosquitoes, etc., seen by those with blurred vision in the absence of blurred vision, or like in the state of liberation, the sky in the house becomes radiant, and the fear of seeing a rope as a snake arises, and the doubt of seeing the transferred poison is dispelled, those that are completely invisible and non-existent are like the hair-like appearances and mosquitoes, etc., seen by those with blurred vision in the absence of blurred vision, and in the state of how it appears, there is no thought of a rope as a snake because there is no snake, similarly, in the state of darkness, there is no thought of a snake because there is no truly existing snake, moreover, no state of samsara exists, thus it is proclaimed. Then, how does samsara arise from all afflictions and actions? It is explained that samsara is like the collection of the nature of consciousness of hair-like appearances, etc., seen by those with blurred vision, like the reversed fear of a snake in a state of darkness. This is also not the darkness of existing reversal, which is possessed by the childish beings whose eyes of wisdom have been blinded, thus it is said: possessing the discrimination of existence and non-existence, those who act in this way will pacify all suffering.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་རྣམས་ཡོད་རྣམས་ཟ་མིན། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཏི་ངན་ནི་ཏིང་དོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ན་ཆོས་ཡོད་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྷརྨཱ་ཎཱ་ཨ་མ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གྲངས་ཅན་པ་དང་འུག་པ་པ་དང༌། གཟེགས་ཟན་དང༌། སེར་སྐྱ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། མེད་ཅེས་
རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རབ་རིབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ལྟ་བུ་དང་མུན་ཁུང་དུ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་གནས་དང་གནས་སུ་འདི་ཉིད་ལས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཟག་ཕུང་པོ་སྨྲ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་དང༌། །གོས་མེད་བཅས་ལ་གལ་ཏེ་ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པ་སྨྲ་ན་དྲིས། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་པས། །འདས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བཤད་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡ་མཚན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསམ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཁྱོད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་བརྗོད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་མ་བསྟན་ན་ཡང༌། །གང་ཞིག་གཏོང་ཐབས་མི་ཤེས་དེ། །ཅི་ཞིག་གཏོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ལ་གནས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ཞིང་བཏང་བའི་ཐབས་མངོན་པར་མ་ཤེས་པས་ཅི་ཞིག་གཏོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེས་ན་ངེས་པར་ཐུབ་པ་ཡི། །གཞན་དུ་ཞི་བ་མེད་ཅེས་གསུངས། །འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཐུབ

【汉语翻译】
不改变。名为此。善说中说，所有存在者不食用。虽然会变成这样说，但要说的是，低劣会变成舍弃低劣。从名为应说之相中说，没有法。应宣说དྷརྨཱ་ཎཱ་ཨ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。此处隐藏了字母阿和字母玛。具有认为其存在的想法的是你们数论派、枭雄派、食碎派、僧佉派和分别说者。具有认为其不存在的想法的是分别部、经部和唯识论者。如此行事，被存在和不存在的魔所控制，在眼花缭乱的状态中，就像眼花缭乱者一样，在黑暗中，就像对绳子产生蛇的念头者一样，见解颠倒者的痛苦，在五道轮回中生、老、死的痛苦和悲伤等不会平息。对它们的详细分析已经在各处说明，因此不再赘述。因此，如果有人说蕴聚，世间数论枭子，裸体者等，如果说存在不存在的过去，就问他们。因此，诸佛所说的不死之教，以存在不存在，说过去深奥，说这是法的精髓。如是说。如果有人这样认为，舍弃一切而涅槃，这也是奇特者的想法，那么你和外道有什么区别呢？区别在于，外道只有舍弃一切的想法，而没有说明舍弃一切的方法。即使没有说明舍弃一切的方法，如果有人不知道舍弃的方法，他将舍弃什么呢？即使安住于舍弃一切的想法，也依赖于外道的宗派，并且没有明显地知道舍弃的方法，他将舍弃什么呢？因为舍弃一切的方法，即胜义谛的法，一切自性空性之相，他不知道。因此，因此，必定是能仁的，在其他地方没有寂静。考虑到这一点，能仁。

【英语翻译】
It does not change. This is called that. In the well-spoken words, it is said that all existing beings do not eat. Although it may become like this, it should be said that inferiority will turn into abandoning inferiority. From the characteristic of what should be said, it is said that there is no Dharma. Dharma-na-a-ma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) should be declared. Here, the letter A and the letter Ma are hidden. Those who have the idea of thinking that it exists are you Samkhyas, Ulukas, Ksanikas, Samkhyas, and Vaisesikas. Those who have the idea of thinking that it does not exist are the Vaisesikas, Sutrantikas, and Vijnanavadins. Thus, acting, being possessed by the demons of existence and non-existence, in a state of dizziness, like those who are dizzy, in the darkness, like those who have the thought of a snake on a rope, the suffering of those whose views are reversed, the suffering of birth, old age, and death in the five realms of samsara, and sorrow, etc., will not be pacified. The detailed analysis of these has already been explained in various places, so I will not repeat it. Therefore, if someone says aggregates, worldly Samkhyas, owl children, naked ones, etc., if they say the past of existence and non-existence, ask them. Therefore, the Buddhas said that the immortal teaching, with existence and non-existence, says the past is profound, and says that this is the essence of the Dharma. Thus it is said. If someone thinks like this, Nirvana by abandoning everything, if this is also the thought of the wonderful ones, then what is the difference between you and the heretics? The difference is that the heretics only have the idea of abandoning everything, but there is no explanation of the method of abandoning everything. Even if the method of abandoning everything is not explained, if someone does not know the method of abandoning, what will he abandon? Even if he abides in the thought of abandoning everything, he relies on the doctrine of the heretics, and without clearly knowing the method of abandoning, what will he abandon? Because he does not know the method of abandoning everything, the Dharma of ultimate truth, the characteristic of all self-nature emptiness. Therefore, therefore, it must be the Thubpa, there is no peace elsewhere. Considering this, the Thub.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
་པས་དགེ་སྦྱོང་དང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་འདི་ཉིད་
དུའོ། །བཞི་བ་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། །ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དག་གིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་འདི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་སྟོན་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དག་ལ་ཅི་དོན་འདི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ཡིན་ཞེས་དེ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ལྐོག་གྱུར་པ། །གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡིད་ཆེས་བྱ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པས་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་གཞན་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སོ། །དོན་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ནི་འཐད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའང་བསྟན་ཏོ། །རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་ལ་འདི་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅི་སྟེ་འདི་ལ་ཅི་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ཅིང་གལ་ཏེ་བཤད་ཟིན་པ་དང་འཆད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་བསྟན་པའི་ངེས་པས་དེ་མ་བསལ་ན་ནི་དེ་སྨྲོས་ཤིག །འདིས་མ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དཔེ་གྲུབ་
པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
因此，第一个沙门就在这里。
第二个和第三个也在这里。
第四个也在这里。外道说，沙门们是空性的，这是确定的。从这完全显示的舍弃一切之方便中，由于佛陀薄伽梵的智慧进入一切都没有障碍，因此被证悟为如实地显示者。由于外道们缺乏显示舍弃一切之方便的能力，因此他们所知的万物之相也成了颠倒，所以不应信受。如果按照你的观点，由于不是现量，对于所知无边、超越感官之义的教导，难道不会对这些产生怀疑吗？即，这个意义是如其所说的那样，还是以其他方式？因为没有确定其境的理由。对此也应宣说：佛所说隐蔽义，若有生疑者，彼已显示空性，唯应信此理。并非一切事物都应通过现量来理解，也有通过比量来理解的。不能进行比量，因为也有例子。此处，舍弃一切之方便即是诸法自性空性，任何事物都不能将其转变为其他。这个意义虽然恒常邻近，但由于并非所有人都能现见，因此也是微细的，并且通过正理，也如实地显示了从各个方面断除对诸法自性的执着。暂时对此确定下来。如果对此有任何不确定的理由，即，这是否如其所是，还是以其他方式？如果已说的和将要说的解释没有消除这种不确定性，那就说出来。因为这不能说出任何不确定的理由，所以只是一个成立的例子。因此，除了它之外，薄伽梵所说的显示非现量之义的教导，也以其自身的规律如实地存在着。

【英语翻译】
Therefore, the first śramaṇa is right here.
The second and third are also right here.
The fourth is also right here. The outsiders say that the śramaṇas are empty, this is certain. From this perfectly shown means of abandoning everything, since the Bhagavan Buddha's wisdom enters into everything without any obstruction, therefore he is realized as the one who shows things as they are. Since the heretics lack the ability to show the means of abandoning everything, the aspects of things they know also become inverted, so they should not be accepted. If according to your view, since it is not directly perceived, wouldn't doubts arise about the teachings of the infinite knowable, the meaning beyond the senses? That is, is this meaning as it is said, or in another way? Because there is no reason to determine its object. This should also be said: The Buddha's hidden meaning, if there are those who doubt, he has shown emptiness, one should only believe this reason. Not all things should be understood through direct perception, there are also things to be understood through inference. Inference cannot be done, because there are also examples. Here, the means of abandoning everything is the emptiness of all dharmas by nature, nothing can transform it into something else. Although this meaning is always near, it is also subtle because it is not directly perceived by everyone, and through reason, it also truly shows how to cut off the attachment to the nature of all dharmas from all aspects. For now, settle on this. If there is any reason for uncertainty about this, that is, whether this is as it is, or in another way? If the certainty shown by the explanations that have been said and will be said does not eliminate this uncertainty, then speak it out. Because this cannot state any uncertain reason, it is only an established example. Therefore, apart from it, the Bhagavan's teachings that show the meaning of non-direct perception also exist as they are according to their own rules.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གསུང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་གང་ལ་ཟ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་རྣམས་སུ། །ང་ཡིས་མདོ་རྣམས་གང་གསུངས་པ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་བསམ་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཆེས་མང་པོ། །ཇི་སྙེད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་མེད་ཡིན། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བློ་སྦྱར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འཇུག་པ་རྒྱུ་རྟག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་སྟོན་ན་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་དང་འཐད་པ་དང་འགལ་བ་དེ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་མཐོང་དཀའ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་བླུན་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྐད་མ་དྷྲུ་བ་དང་ཨ་ནུ་ད་ན་ཏི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་འདིས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཅེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྨོངས་པས་དོན་རགས་པ་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བ་དེའི་
ཚེ་དོན་ཇི་ལྟར་དོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡུལ་དང་དུས་རིང་པོས་ཆོད་ཅིང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ལམ་གྱི་ངལ་དུབ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པ་བཏུང་བར་འདོད་པ། གང་དག་མུ་སྟེགས་ཅན་རང་ཉིད་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅིང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལྟར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། དེའི་རྗེས་འགྲོ་དེ་དག །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བསླུས་པར་འགྱུར། །གང་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པ་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཐར་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
应当理解为，正如如来所教导的那样，所说的正是自性空性的意义。因此，对于佛所说的隐秘之处，还有什么可怀疑的呢？世尊说：在空旷的世间界中，我所说的所有经典，文字各异而意义相同，无法完全宣说。如果思维一个事物，那么所有这些都会被修习。诸佛所开示的极多，无论有多少，都是一切法无我。任何精通意义的人，如果修习这个地方，获得佛法并不困难。如是说。同样，如我了解自我的概念一样，也应当将智慧应用于一切。一切法都是它的自性，清净如虚空。正如所说的那样。如来不能像外道那样，确定地说出没有颠倒的话语，因为他们对于所见之法的性质已经颠倒了。例如，如果他们说这个世界的进入是以常因为先导，那么与所见相违背，与道理相违背，这是无法证明的。因此，谁难以见到这个世界，那他对其他人来说就是愚蠢的。就像满月时视力衰退的人无法看到སྐད་མ་དྷྲུ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཨ་ནུ་ད་ན་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一样。同样，当这个外道暂时对有情和器物世界的因果感到迷惑，而不能正确地看到粗略的意义时，又怎么能知道被遥远的时间和地点所隔断，并且完全区分的极其微细的意义呢？因此，为了消除轮回道路的疲劳，想要饮用那如实见之无垢水的人们，那些外道自身的观点极其颠倒，不应像海市蜃楼的水一样去依赖。那些追随他们的人，将会被长久地欺骗。那些不依赖于佛陀世尊如实地开示，而仅仅是想要解脱的人，

【英语翻译】
It should be understood that, as taught by the Tathagata, what is said is precisely the meaning of emptiness of inherent existence. Therefore, what doubt is there about the hidden things spoken by the Buddha? The Bhagavan said: In the empty realms of the world, whatever sutras I have spoken, the letters are different but the meaning is the same, and it is not possible to fully proclaim them. If one contemplates one thing, then all of these will be cultivated. The Buddhas have shown very many, however many there are, all are the selflessness of all dharmas. Any person who is skilled in meaning, if they train in this place, it is not difficult to find the Buddha's teachings. Thus it is said. Similarly, just as I understand the concept of self, so too should wisdom be applied to all. All dharmas are its nature, pure like the sky. As it is said. The Tathagata cannot, like the non-Buddhists, definitively speak without perversion, because they have become perverted in the nature of what is seen. For example, if they say that the entry of this world is preceded by a permanent cause, then it contradicts what is seen and contradicts reason, and that cannot be demonstrated. Therefore, whoever finds it difficult to see this world is foolish to others. Just as someone whose eyesight is impaired at the full moon cannot see skad ma d+ru ba (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and a nu da na ti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Similarly, when this non-Buddhist is temporarily confused about the cause and effect of the sentient beings and the world of containers, and cannot correctly see the gross meaning, how can he know the extremely subtle meaning that is separated by distant times and places and is completely distinguished? Therefore, in order to eliminate the fatigue of the path of samsara, those who wish to drink the stainless water of seeing reality as it is, those non-Buddhists whose own views are extremely perverse and should not be relied upon like the water of a mirage. Those who follow them will be deceived for a long time. Those who do not rely on the Buddha Bhagavan's teaching as it is, but merely desire liberation,

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་གཏུགས་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བར་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར། ཇི་ལྟར་ནོར་ལ་མི་མཁས་ཚོང་པ་ངན་པ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སོང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ། །འདོད་པས་རྨོངས་ལས་ནོར་བུ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་བཏང་ནས་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལེན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཞུང་ལུགས་ངག་ལ་མི་མཁས་བློ་གྲོས་ངན་ཞིང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སོང་བ་རྣམས། །ཐར་པའི་རེ་བ་བཅད་པས་རྨོངས་ལས་སངས་རྒྱས་གཞུང་ལུགས་དོར་ནས་མུ་སྟེགས་གཞུང་ལུགས་ལེན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། ཐར་པ་འདོད་པ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་པ་ལ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་དེ་ནི། བདག་ཡོད་མ་ཡིན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བདག་གི་ཡོད་མིན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བརྟགས་ནས་སྐྲག་པ་ལས་སོ། །སྐྲག་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གོམས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མ་དོར་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པར་རང་འགྲོ་གང༌། །དེ་དག་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བྱེད། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀའ་བ་
མཛད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ། འདྲེན་སླད་བཞིན་དུའང་དམ་པ་ནི། །མ་ཡིན་ཡིད་འགྲོར་སྤྲོ་མ་ཡིན། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཡིད་རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་མི་སྤྲོ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ནི་མཛད་དཀའ་བ་མཛད་པའི་འདྲེན་པའི་སླད་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་མི་སྤྲོའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གི་ཡིད་འདྲེན་པ་པོ་དེའི་རྗེས་བཞིན་དུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་མི་སྤྲོ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་འདི་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མ་མཐོང་སྐྲག་པར་མི་རྩོམ་སྟེ། །མཐོང་ན་རྣམ་ཀུན་དེ་བཟློག་འགྱུར། །དེས་ན་ངེས་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག །ཤེས་ལ་སྐྲག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྡ་ལ་མ

【汉语翻译】
那些对可见和不可见事物的自性完全无知的外道追随者，会被诱入没有边际的轮回中。这里说：如同不善理财的恶劣商人，去了珍宝岛却得不到珍宝，因为贪欲而愚昧，舍弃了价值连城的宝珠，却拿了劣质的玛瑙一样。同样，不擅长经论言辞、智慧低劣而来到赡部洲（南赡部洲）的人们，因为断绝了解脱的希望而愚昧，舍弃了佛教经论，却接受了外道经论。又为什么那些想要解脱的人，会颠倒地认为而追随外道呢？因为他们害怕听闻宣说自性空性的法。这种恐惧是：‘我存在不是，生不起，灭不去。我的存在不是，生不起，灭不去。’这样观察后产生的恐惧。这种恐惧也是因为长期串习执着于我和我所。因此，即使长期串习，如果被善知识摄受，就能去除对事物自性的执着之垢，那么，谁能自己走向寂灭呢？那些人做了非常难做的事。自己变成佛陀薄伽梵，自己独自趋近寂灭之城，如此行持艰难之事，具有大悲心。为了引导，如同缰绳一般，殊胜者不是，心不乐于行。不是殊胜者，心安住于执着我和我所，不仅不乐于自己走向寂灭，而且不是殊胜者的心，对于行持难行之事的引导者，也不乐于走向寂灭。又为什么不是殊胜者的补特伽罗（人）的心，不乐于追随引导者走向寂灭呢？因为害怕空性。又谁会对此感到害怕呢？为了显示谁会害怕，所以说：未见不生恐惧，见则一切皆转变。因此，必须稍微证明对知晓（空性）会感到害怕。对于论典的术语不

【英语翻译】
Those followers of non-Buddhists who are completely ignorant of the nature of visible and invisible things will be deceived into the endless cycle of existence. Here it is said: Like bad merchants who are not good at managing wealth, who go to the island of jewels but do not get jewels, because they are deluded by greed, they give up invaluable jewels and take inferior agate. Similarly, those who are not good at the words of scriptures, who are of low intelligence and come to Jambudvipa (the southern continent), because they have cut off the hope of liberation, they are deluded and abandon the Buddhist scriptures, but accept the non-Buddhist scriptures. Furthermore, why do those who desire liberation, see things upside down and follow non-Buddhists? Because they are afraid to hear the Dharma that teaches the emptiness of inherent existence. This fear is: 'I do not exist, I do not arise, I do not cease. My existence is not, I do not arise, I do not cease.' This is the fear that arises from examining in this way. This fear is also due to the long-term habit of clinging to self and what belongs to self. Therefore, even if one has been accustomed to it for a long time, if one is embraced by a virtuous friend, one can remove the stain of clinging to the nature of things. Then, who can go to Nirvana by themselves? Those people do very difficult things. Having become the Buddha Bhagavan himself, he himself approaches the city of Nirvana alone, thus performing difficult deeds, possessing great compassion. In order to guide, like a rein, the excellent one is not, the mind is not happy to go. The mind of one who is not excellent, abiding in clinging to self and what belongs to self, not only is not happy to go to Nirvana himself, but also the mind of one who is not excellent is not happy to go to Nirvana following the guide who performs difficult deeds. Furthermore, why is it that the mind of a person who is not excellent is not happy to follow the guide to Nirvana? Because of fear of emptiness. Furthermore, who will be afraid of this? In order to show who will be afraid, it is said: Not seeing does not generate fear, but seeing transforms everything. Therefore, it must be proven that there is fear of knowing (emptiness) to some extent. For the terminology of the treatises, do not

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་བ་ནི་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལན་བརྒྱར་བསྟན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྲག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་དེར་རྨོངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དམྱལ་བའི་མེ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྒྱུར་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་ན་རྣམ་ཀུན་དེ་ལྡོག་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་མཐོང་ན་ནི་དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྲག་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་པར་མཐོང་ན་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤེས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཅིག་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བས་སྐྲག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པའི་རྐྱེན་བུ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེས་སྤར་བ་ན་དེ་ལ་མི་འཇིགས་ལ། དེ་ལ་བཞོན་པར་འདོད་པའི་གྲོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མ་མཐོང་བ་བཞིན་པ་
ཉིད་རྟོགས་པར་སེམས་པ་ན་དེ་ལ་མི་འཇིགས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཞོན་པར་བྱ་བར་རློམ་པ་ན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤེས་པ་ངེས་པར་སྐྲག་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་བསྙེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་གིས་བཙས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤེས་པ་ནི་སྐྲག་སྟེ། ཅི་འདི་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་འདི་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གོ་འཕང་གོང་མ་མི་ཚོལ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཤད་པ་མ་གོམས་པའོ། །ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱིས་རྣམས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ནི། །འཇུག་བྱེད་ཆོས་ལ་གོམས་པ་སྟེ། །དེ་དག་གོམས་པ་མེད་པ་ཡིས། །ལྡོག་བྱེད་ཆོས་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར། །འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་འཁོར་བའི་འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གཏོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་སོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལ་

【汉语翻译】
愚昧之人比如牧童等等，这些人即使被讲述上百次空性，也完全不会随之修行，因为没有见到空性的意义，所以不会对它感到害怕。就像对瞬间毁灭的事物感到茫然，或者把对地狱之火的错误看法当作根本一样。如果见到，一切都会转变。如果见到被称为空性的法，那么对此，智者们的一切恐惧都会转变，因为远离了恐惧之因——对我和我所的执着。就像见到绳子，就不会再害怕因错误认知绳子为蛇而产生的恐惧一样。如果有人只懂一点点，又有一点点不懂，那么他一定会因为害怕被鬼吃掉而感到恐惧。训练有素的大象，即使被发狂的大象撞击也不会害怕。想要骑它的人，即使是非常愚蠢的村民也不会害怕。因为他没有看到大象的过失，比如从它身上掉下来等等。
如果自认为已经证悟了空性，就不会害怕它。只懂一点点的人，如果自认为可以骑它，就会非常害怕。此外，在做任何事情时，只懂一点点的人一定会感到害怕，因为他不是真正明白，所以不会无所畏惧。完全不懂也不行，因为那是愚痴所致。只懂一点点就会害怕，因为他会想：我能做到吗？我做不到吗？又为什么这些只懂一点点的人，在没有完全通达所知之前，不去寻求更高的境界呢？因为害怕。又害怕的原因是什么呢？因为不习惯。又那原因是什么呢？因为习惯了颠倒。为了说明这一点，所以说：孩童们必定只习惯于进入轮回的法，因为他们不习惯于出离轮回的法，所以会感到害怕。进入轮回的法是与轮回的进入相顺应的法，即安住于各自众生所属的地的众生们，习惯于进入轮回的法。出离轮回的法是与此

【英语翻译】
The ignorant, such as shepherds, etc., even if emptiness is explained to them hundreds of times, they will not follow it at all, because they have not seen the meaning of emptiness, so they will not be afraid of it. It is like being ignorant of things that are destroyed in an instant, or taking the wrong view of the fires of hell as the root. If seen, everything will change. If the Dharma called emptiness is seen, then for those who are wise, all fear will be transformed, because they are free from the cause of fear - attachment to self and what belongs to self. Just as seeing a rope, one will no longer be afraid of the fear arising from the mistaken perception of the rope as a snake. If someone knows only a little and does not understand a little, then he will surely be afraid of being eaten by a ghost. A well-trained elephant will not be afraid even if it is struck by a maddened elephant. Even a very foolish villager who wants to ride it will not be afraid. Because he has not seen the faults of the elephant, such as falling from it, etc.
If one thinks that one has realized emptiness, one will not be afraid of it. One who knows only a little, if he thinks that he can ride it, will be very afraid. Furthermore, when doing anything, one who knows only a little will surely be afraid, because he does not really understand, so he will not be fearless. It is also not possible to be completely ignorant, because that is due to ignorance. Knowing only a little will be afraid, because he will think: Can I do it? Can't I do it? And why do these who know only a little, before they have fully understood what is to be known, not seek a higher state? Because of fear. And what is the cause of fear? Because of not being accustomed to it. And what is the cause of that? Because of being accustomed to inversion. In order to illustrate this, it is said: Children are certainly only accustomed to the Dharma that enters into samsara, because they are not accustomed to the Dharma that departs from samsara, so they will be afraid. The Dharma that enters into samsara is the Dharma that is in accordance with the entrance into samsara, that is, the beings who abide in the lands belonging to each sentient being are accustomed to the Dharma that enters into samsara. The Dharma that departs from samsara is in accordance with this.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
གོམས་པའི་གེགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འཁོར་བ་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཡང་སའི་སུལ་ལྟར་སེམས་པ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་མི་བཟོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྟུག་པོས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་གཡོགས་ཤིང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པར་ལམ་བཟང་པོ་ཆུད་ཟོས་པ་འགའ་ཞིག་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ལ་གུས་པར་འགྱུར་ན་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དང་བ་འཕེལ་བར་
འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གཡང་ས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་ཡང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་དཀའ་བ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་འདི་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལ་མི་གུས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང༌། གང་ཞིག་གཏི་མུག་འགའ་ཞིག་གིས། །བསྒྲིབས་ཤིང་དེ་ཉིད་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དགེ་ལེགས་འགྲོ་བ་ཡང༌། །མེད་ན་ཐར་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གཏི་མུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ལེ་ལོ་དང་འཇིགས་པ་དང་ཉན་པ་པོ་ལ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བས་བདེ་འགྲོ་སྟེ་ལྷ་དང་མིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་སྲིད་པ་མེད་ན། དེ་ལ་ཐར་པའི་གཏམ་གྱི་གོ་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདིས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ་གནོད་པ་ཅི་མ་བྱས། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་སྣང་བ་ཆེས་གསལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་མཐུ་འཇུག་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིན་རེ་ཞིང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཚོགས་འཕེལ་བཞིན་པར་གྱུར་པ། འགྲོ་བའི་བསམ་པ་མ་ལུས་པར་སྣང་བར་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་གནོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲ

【汉语翻译】
串习的障碍，事物的自性空性，是因为与轮回的止息相顺应的缘故。各自的众生，因为心的相续执着于我，并且与之相关联，所以对止息它的法非常恐惧。如果认为一切事物自性空性如同悬崖的缝隙，就难以如实证悟。因此，如果有人被无明的黑暗所遮蔽，事物的实相被遮盖，在无始无终的轮回旷野中，一些浪费了良好道路的人，如果对自性空性的言论产生恭敬，那么就要通过促成与之相应的因缘，使他们对空性的信心增长。要这样做，要慈悲，要报答世尊如来的恩德，要渴望完全舍弃自身圣法的障碍之因，即大悬崖之因，要依靠轻安，也要布施难以布施之物，也要用四摄事来摄受。要尽一切努力，向那些成为圣法之器的人们，亲近地展示这圣法。有些人不仅不恭敬如上所说，而且，有些人被愚痴所蒙蔽，并且阻碍那实相，那么对他来说，善趣也不存在，更何况解脱呢？有些人被愚痴所蒙蔽，这被称为嫉妒、吝啬、懈怠、恐惧和憎恨听者等等。如果有人对那些已成为展示实相之器的众生，阻碍他们观看和听闻实相等等，那么他必定会堕入恶趣，因此，善趣，即天人和人的自性也不可能存在。那么，对他来说，谈论解脱的机会又有什么必要呢？这难道不是对自他相续都造成了损害吗？因此，智慧的明灯照遍所有方位的门，光明极其清晰，在三时中威力持续不断，永不衰减，为了每天摧毁无明的黑暗，光明的集合不断增长。对于众生的一切想法都能显现，并且在相续中不断产生力量，对这种力量进行阻碍。

【英语翻译】
The obstacle of habituation, the emptiness of the nature of things, is because it is in accordance with the cessation of samsara. Individual beings are very afraid of the Dharma that stops it because the continuum of their minds is attached to self and related to it. If one thinks of all things as emptiness of nature like a crack in a cliff, it is unbearable to realize them as they are. Therefore, if someone is obscured by the thick darkness of ignorance, and the reality of things is covered, and in the beginningless and endless wilderness of samsara, some who have wasted the good path, if they become respectful of the words of emptiness of nature, then by means of accomplishing the corresponding causes, how to increase their faith in emptiness. This should be done with compassion, repaying the kindness of the Blessed One, the Tathagata, and desiring to completely abandon the cause of obstacles to one's own holy Dharma, which is the cause of a great precipice, relying on lightness, and also giving what is difficult to give, and also gathering with the four objects of gathering. This holy Dharma should be shown closely with all effort to those who have become vessels of the holy Dharma. Some not only do not respect what has been shown as above, but also, some are obscured by some delusion and obstruct that reality. For them, even a good rebirth does not exist, what need is there to mention liberation? Some are obscured by delusion, which is called jealousy, stinginess, laziness, fear, and hatred of the listener, and so on. If someone obstructs those beings who have become vessels for showing reality from seeing and hearing reality, etc., then they will definitely go to the lower realms, therefore, a good rebirth, that is, the nature of gods and humans, is also impossible. Then, what need is there to talk about the opportunity for liberation for them? Has this not caused harm to both one's own and others' continuums? Therefore, the lamp of wisdom pervades all the doors of the directions, the light is extremely clear, the power continues uninterrupted in the three times, never diminishing, and for the sake of destroying the darkness of ignorance every day, the collection of light is constantly increasing. It is able to illuminate all the thoughts of beings, and it is obstructing the power that is constantly arising in the continuum.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ུབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གཉིས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླ་ཡི། །ལྟ་ལས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་བླའི་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདི་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་
ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་པར་མི་འགྱུར་ན། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅད་པས་འཇུག་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཆེས་ཆུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དང་མཉམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། ཕམ་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཅི་སྟེ་གང་ཟག་དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པས་རྐྱེན་ལས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེས་ནས་ནི་དེའི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཁས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་མཐོང་བ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་བཟུང་བར་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བླུན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །འཁྲུགས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞི་ཕྱིར་མིན། །ལག་འགྲོ་འོ་མ་འཐུང་བ་ནི། །དུག་འཕེལ་འགྱུར་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རབ་རིབ་ཙམ་ནི་བླའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ས

【汉语翻译】
是故如是。而且，观察到这本身会损害自己和他人，世尊说：“戒律上的缺失是严重的，见解上的缺失则不然。”经中说，戒律上的缺失是严重的，但见解上的缺失则不然。因此，为了说明如来所说之语是合理且正确的，论师说：“以戒律能往善趣，以见解能获得殊胜果位。”如果戒律败坏，即使具有正确的见解，也不会被圣者们所摧毁，那么对于小、中、大次第的众生来说，仅仅通过完全断除堕入饿鬼、畜生和地狱的果报就足够了。而戒律清净，即使没有生起正确的见解，对于凡夫俗子来说，也会成为殊胜的天界果报之因。如果见解败坏，即使是非常微小的过失，其成熟的果报也远胜于无数百千的戒律败坏，更何况是彻底的失败呢？如果那个人因为生起了圣道，如同因缘和合般生起了圆满的正确见解，那么他必定不会被业力所吞噬，他将消除轮回中无始无终的无明黑暗，并将所有众生的界限都呈现在眼前，从而获得涅槃。因此，智者应当认识到，这种对如实之性的见解是非常重要的，并且应当努力使之不退失。由于见到这种退失的危险，因此不应不分对象地向所有人宣讲这种无我见，特别是对于那些不适合的器皿。因为向他们宣讲只会成为无意义的原因。正如所说：“向愚者宣讲，只会导致混乱，而非平静。手足动物饮用牛奶，只会增加毒素。”世尊也说，迦叶，仅仅是略微执着于人我见，也比不上那些具有高度慢心的人执着于空性见。为什么呢？迦叶，所有堕入见解的人，必定会

【英语翻译】
Therefore, it is so. Moreover, having observed that this itself harms both oneself and others, the Blessed One said, "Defects in discipline are serious, but defects in view are not." It is said in the sutras that defects in discipline are serious, but defects in view are not. Therefore, in order to explain that the words of the Tathagata are reasonable and correct, the teacher said, "With discipline, one goes to the good realms; with view, one obtains the supreme state." If discipline is broken, even if one possesses the correct view, one will not be destroyed by the noble ones. Then, for beings born in small, medium, and large order, it is sufficient to completely cut off the ripening of the fruits of being born in the preta, animal, and hell realms. And pure discipline, even if the correct view has not arisen, will become the cause of the supreme heavenly fruit for ordinary people. If the view is broken, even if it is a very small fault, its ripened result is far greater than countless hundreds of thousands of broken disciplines, let alone complete failure. If that person, because of the arising of the noble path, arises with a perfect correct view, like the confluence of conditions, then he will certainly not be devoured by karma. He will eliminate the darkness of ignorance that has no beginning or end in samsara, and will present the boundaries of all sentient beings before him, thereby attaining nirvana. Therefore, the wise should recognize that this view of suchness is very important, and should strive to prevent it from being lost. Because of seeing the danger of this loss, one should not teach this view of selflessness to everyone without distinguishing the vessels, especially to those who are not suitable vessels. Because teaching it to them will only become a meaningless cause. As it is said, "Teaching to fools will only lead to confusion, not peace. A quadruped drinking milk will only increase poison." The Blessed One also said, Kashyapa, even a slight attachment to the view of self is not as bad as those with high pride clinging to the view of emptiness. Why is that? Kashyapa, all those who fall into views will certainly

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།
དམ་པ་མིན་ལ་བདག་འཛིན་མཆོག །བདག་མེད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་ལྟ་བ་ཐིབས་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མི་ལ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དེས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལྡོག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བདག་བསྟན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཉེས་པ་སྤྱད་པ་ལས་ལོག་པ་ལ་འཚེངས་པར་སེམས་ལ་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་དེས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྙེད་པར་སླ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ནི་སྤོང་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པ་དག་གིས་འདིའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། གཅིག་ནི་ངན་འགྲོ་ཉིད་འགྲོ་ལ། །ཐ་མལ་མ་ཡིན་ཞི་ཉིད་དུའོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མི་མཁས་པ་ནི་ངན་འགྲོ་ཁོ་ནར་འགྲོའི་ཞི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཁོ་ནར་འགྲོའི་ངན་འགྲོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའམ་སྤོང་བའོ། །དེ་བཀག་པས་ནི་ཐ་མལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐ་མལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གང་ཞིག་ཁོ་ན་ལས་ཐ་མལ་པ་ངན་འགྲོའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་བཅོམ་པ་ནི་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །ཡང་ན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ངན་འགྲོ་ཁོ་ནར་འགྲོ་ལ། གང་ཞིག་མི་ཉན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་ཉིད་དུའོ། །
ཡང་གང་ཞིག་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དམ་པ་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལྟ་

【汉语翻译】
如果空性，那么以何种方式看待空性是不可救药的，如是说。因此，
对于非圣者而言，我执是殊胜的。宣说无我并非如此。对于无我的法，如果特别不喜爱，并且明显执着于我，那么依靠非圣法，追随顽固见解的人被称为非圣者。对于非圣者而言，由于他所作的恶行能够被阻止，所以宣说我是殊胜的。如此，他与我等相关联，明显希望自己获得利益和安乐，并且满足于从恶行中解脱，心中想着从罪恶中解脱，这样也容易获得善趣。宣说无我之法，会因为舍弃和颠倒的理解而摧毁此人的身语意相续。因此，如果这样，
一者唯堕恶趣中，平凡非凡寂灭处。
对于无我见解产生邪见的不智之人，只会堕入恶趣，而不会到达寂灭之处。如果某人不是平凡者，那么他只会到达寂灭之处，而不会堕入恶趣。平凡之语是非殊胜的同义词。什么又是非殊胜呢？就是颠倒理解或舍弃空性的意义。阻止它就是非平凡，非平凡的意思就是殊胜。仅仅从空性的教导中，平凡者会到达恶趣的尽头，而从同样的空性教导中，非平凡者会到达涅槃的尽头。由于见到空性的缘故，舍弃对一切的执着，从而摧毁业和烦恼的集合，必定会接近涅槃的果位。或者，如果某个非圣者听闻无我之法，那么因为舍弃和颠倒的理解，他只会堕入恶趣。如果不听闻，那么因为福德之业的缘故，他只会到达善趣。
还有，什么是不应该向非圣者宣说的，以及应该向圣者宣说的无我呢？为了宣说它而说：寂静无二之门，以及观

【英语翻译】
If emptiness, then in what way is viewing emptiness incurable, so it is said. Therefore,
For the non-noble, self-grasping is supreme. Teaching selflessness is not so. For the Dharma of selflessness, if one is particularly averse and manifestly attached to self, then relying on non-noble Dharma, a person who follows stubborn views is called a non-noble. For that non-noble, because the evil deeds he commits can be prevented, teaching self is supreme. Thus, he is connected with us, manifestly wishing to obtain benefit and happiness for himself, and content with liberation from evil deeds, thinking in his heart of liberation from sins, thus it will also be easy to obtain going to a good rebirth. Teaching the Dharma of selflessness will destroy this person's body, speech, and mind continuum through abandonment and inverted understanding. Therefore, if so,
One goes only to a bad rebirth, the ordinary, non-ordinary, to peace.
A foolish person who has a wrong view of selflessness will only go to a bad rebirth, and not to peace. If someone is not ordinary, then he will only go to peace, and not to a bad rebirth. The word ordinary is a synonym for non-supreme. What is non-supreme? It is the inverted understanding or abandonment of the meaning of emptiness. Preventing it is non-ordinary, and the meaning of non-ordinary is supreme. From the teaching of emptiness alone, an ordinary person will reach the end of a bad rebirth, and from the same teaching of emptiness, a non-ordinary person will reach the end of Nirvana. Because of seeing emptiness, abandoning attachment to all things, thereby destroying the collection of karma and afflictions, one will certainly approach the state of Nirvana. Or, if a non-noble person hears the Dharma of selflessness, then because of abandonment and inverted understanding, he will only fall into a bad rebirth. If he does not hear it, then because of the merit of virtuous deeds, he will only reach a good rebirth.
Furthermore, what is it that should not be taught to non-noble people, and what is the selflessness that should be taught to noble people? In order to explain it, it is said: the gate of peace without duality, and the view

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
བ་ངན་རྣམས་འཇིག་བྱེད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་གྱུར་ལ། །བདག་མེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །གང་ཞིག་ཞི་བའི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གང་ཞིག་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་དག་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་བརྟན་ནས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་རང་ལ་རག་ལས་ཤིང་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དོན་གང་ཞིག་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཉིད་གཞན་གང་ཞིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་བསྟན་ནས་སམ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བློ་བླུན་པའི་ཆགས་པའི་གཞིར་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་
ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་མེད་པ་འདི་ནི་ཞི་བའི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་འདི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཟླ་མེད་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པར་རིག་ཅིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པ་ལ་འགར་ཡང་འགའ་

【汉语翻译】
摧毁恶见者，成为诸佛之境，名为无我。何为寂静之门，无二者，即是无我。何为摧毁一切恶见者，即是无我。何为成为一切佛之境者，即名无我。所谓我者，乃诸事物不依赖他者的自性，无此自性即是无我。此无我可分为二，即法无我和人无我。所谓人者，乃依五蕴假立者，于诸蕴中以五种方式寻之而不可得。法者，乃蕴、界、处等事物。因此，法与人，就其自性而言，皆依赖因缘而生，并因执着而假立，故我之自性不依赖自身，亦不依赖他者，因此人与法皆被安立为无自性。若事物无自性成立，又将以何他性而成立？因此，显示或接近显示一切事物皆不以自性成立，而以虚幻之自性显现者，乃愚痴者贪执之根源。若能如实见其本性，并加以修习，则能引导对法与人之贪执完全止息。贪执完全止息乃获得涅槃之因，除观无自性外，无有他法能如此
成为贪执完全止息之因。因此，此具无自性之相的无我，乃是无二的寂静之门，欲入涅槃之城，此乃唯一无与伦比之门。纵然有空性、无相、无愿三种解脱之门，然观无我乃最主要者，因能知一切法无我，且能令对一切事物之贪执完全止息。

【英语翻译】
That which destroys evil views, becomes the realm of all Buddhas, is called selflessness. What is the gate of peace, without a second, is selflessness. That which destroys all evil views is selflessness. That which becomes the realm of all Buddhas is called selflessness. The so-called self is the nature of all things that does not depend on others, and the absence of this nature is selflessness. This selflessness can be divided into two, namely the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. The so-called person is that which is falsely established based on the five aggregates, and it is impossible to find it in the aggregates in five ways. Phenomena are things such as aggregates, elements, and sources. Therefore, phenomena and persons, in terms of their nature, all depend on causes and conditions to arise, and are falsely established due to attachment, so the nature of self does not depend on itself, nor does it depend on others. Therefore, persons and phenomena are all established as without self-nature. If a thing does not exist with its own nature, then by what other nature will it be established? Therefore, showing or closely showing that all things are not established by their own characteristics, but appear with an illusory nature, is the root of attachment for foolish people. If one can truly see its true nature and cultivate it, it can lead to the complete cessation of attachment to phenomena and persons. The complete cessation of attachment is the cause of attaining Nirvana, and there is no other method that can be such
as the cause of the complete cessation of attachment except for contemplating selflessness. Therefore, this selflessness with the characteristic of no self-nature is the gate of peace without a second. To enter the city of Nirvana, this is the only unparalleled gate. Even though there are three gates of liberation, namely emptiness, signlessness, and wishlessness, the view of selflessness is the most important, because it can know that all phenomena are selfless, and it can cause the complete cessation of attachment to all things.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའམ་མཚན་མར་དམིགས་པ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་འདི་ནི་ཞི་བའི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལས། རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་ལ་སྟོང་པ་ནི། །ཡིན་དང་མཚན་མས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །མཁས་པས་ཅི་སྟེ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ནི་ངན་པར་བརྩེས་པའི་ལྟ་བ་དག་གོ །བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དམིགས་པས་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཅན་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་གཏན་ནས་འཇིག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་འདི་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲེང་གིས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གསུངས་སོ། །བདག་མེད་པ་འདི་ནི་དམ་པས་སྐྱེ་བོ་བློ་ཞན་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་
གི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ཡི་ནི་མིང་ལས་ཀྱང༌། །དམ་པ་མིན་པ་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་འདི་གཏིང་ཐུག་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །འདི་ལྟར། གཞན་ལ་འཇིགས་པ་མི་སྐྱེད་པའི། །སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་གང་ཞིག་མཐོང༌། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་འབྱིན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་སྟེ་དྲུངས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བ་འཇིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་ལྟ་བ་ངན་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་ཆོས་འདི་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ངན་པ་རིལ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོས་ད

【汉语翻译】
又有什么必要去寻求一个实在的意义或者执着于相状呢？因此，无我乃是唯一的寂静之门，别无其他。正因如此，在《菩提资粮论》中说：
“以无自性故，空复为空性，
有和相状者，有何作用耶？
一切相皆转，智者何祈愿？”
如是宣说。此乃摧毁恶见之法，恶见即是那些被视为恶劣的见解。如果无我，那么事物在任何情况下都无法被执着，因此，由于事物自身的本性完全依赖于被考察的对象，所以无我能够彻底摧毁那些恶见，因此无我是摧毁者。无我是诸佛的境界，所谓“诸佛”指的是声闻、缘觉以及无上正等觉的佛陀们。由于它安住于智慧的特殊境界中，因此被称为诸佛的境界。或者说，为了表明它属于所有那些与正等觉佛的法身无二无别地安住者，所以才说“诸佛”。通过特殊的串联，阿阇梨（老师）宣说了诸法皆无我。无我不应被圣者向那些智慧薄弱的众生宣说，因为：
仅此法之名，非圣亦生惧。
因为对于非圣者来说，此法甚深且难以理解，所以仅仅听到“无我”这个词语也会产生恐惧。就像这样：
不生他人惧，何者见具力？
见无我是具有力量的，因为它能够根除所有非圣者的见解。非圣者的见解是弱小的，因为它们是可以被根除的。弱者惧怕强者，这是必然的。因此，不应向那些心相续被弱小且邪恶的见解所占据的人宣说此法，因为它会引起恐惧。如果为了摧毁恶见，不应该宣说此法吗？就像这样，外道论敌们必定会

【英语翻译】
What need is there to seek a real meaning or to fixate on characteristics? Therefore, selflessness is the only door to peace, there is no other. Precisely because of this, it is said in the Collection of Provisions for Enlightenment:
"Because of the absence of inherent existence, emptiness is empty of emptiness,
What is the use of existence and characteristics?
Since all characteristics are reversed,
Why would the wise make aspirations?"
Thus it is said. This is what destroys evil views, and evil views are those views that are considered evil. If there is no self, then since things are not apprehended in any way, this selflessness is what destroys evil views, since the very nature of things is seen to be completely dependent on what is being examined. Selflessness is the realm of all Buddhas, and "all Buddhas" refers to the Hearers, Solitary Buddhas, and the unsurpassed Perfectly Awakened Buddhas. Since it abides in the very realm of the distinction of wisdom, it is called the realm of all Buddhas. Or, it is said "all Buddhas" in order to show that it belongs to all those who abide inseparably from the Dharma Body of the Perfectly Awakened Buddha. By means of a special series, the teacher has declared that all phenomena are selfless. This selflessness should not be taught by the noble to beings of weak intellect, because:
From the mere name of this doctrine,
Even the non-noble are born with fear.
Because for the non-noble, this doctrine is difficult to fathom and profound, even hearing the word "selflessness" gives rise to fear. Like this:
Who is seen as powerful,
Not causing fear in others?
Seeing selflessness is powerful, because it is able to uproot all non-noble views. Non-noble views are weak, because they are to be uprooted. It is certain that the weak fear the strong. Therefore, this doctrine should not be taught to those whose minds are possessed by weak and evil views, because it is a cause of fear. If this doctrine should not be taught in order to destroy evil views? Like this, the opponents of other schools will certainly

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཐུན་པར་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གཞན་གྱི་ལུགས་ཕམ་པར་བྱ་བར་འདོད་པར་གྱུར་བས་ཆོས་འདི་སྣོད་དག་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ན་ནི་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་དང༌། འདི་ནི་རྩོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟའང་འདིས་ནི་གཞན་སྨྲ་རྣམས། །བསྲེག་སྟེ་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་བཞིན། །རྩོད་པའི་དོན་དུ་མ་བསྟན་ཡང་ཆོས་འདི་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་སྨྲ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །མེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འདོད་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་བུད་ཤིང་ཡང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་དད་པ་
ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་དད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ན་ཕ་རོལ་པོའི་སྨྲ་བ་དག་སྲེག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཆོས་འདི་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་གཞན་པ་མི་དགའ་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བའི་རོལ་མནོག་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་མི་དགའོ། །སློབ་དཔོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བོ་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གསུང་བ། དེས་ན་བདག་ལ་ཆོས་འདི་ནི། །འཇིག་པའི་སྒོ་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །སླར་མི་སྐྱེ་བས་འཇིག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ནི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་སྣང་ངོ༌། །འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་པའི་སྒོ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དགོངས་ནས་འཇིག་པའི་སྒོ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བཤད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འ

【汉语翻译】
我将以和谐的方式来调伏，因此，如果有人为了争论而努力，并希望击败他人的观点，那么应该向这些有器量的人展示这个法吗？应该说，情况并非如此。就像这样：诸佛未曾宣说此法，是为了争论。如果为了争论而展示此法，那就会变成那样。但此法并非为了争论而展示，而是为了解脱之门而展示。即使情况是那样，它也能像火烧木柴一样，焚烧其他人的言论。即使不是为了争论而展示，此法也仅仅是用来消除他人的言论。取火是为了烹饪等活动，而不是为了烧柴。即便如此，由于它具有焚烧的本性，它也能实现所期望的活动，并且也能烧柴。就像火一样，当了知一切法自性本无我，在具有信心的众生相续中生起时，也应如是了知。因为它具有焚烧一切烦恼束缚的自性。如果此法在具有信心的众生相续中生起时，如何焚烧他人的言论呢？回答说：谁了知此法，他就不喜欢其他的观点。因为品尝了圣法的实相之甘露，它会使人对其他观点的享乐失去兴趣，因此他不喜好所有其他的观点。导师口中说出的话语，就像品尝了圣法甘露的滋味一样，能使具有智慧的人们感到满足。因此，对我来说，此法就像毁灭之门一样显现。因为不再产生，所以看到了毁灭。因此，对于通达无我之法的相续来说，此法被认为是所有非正法的观点的毁灭之因，导师是这样认为的。因为它具有不可见性，所以它不是任何事物的毁灭之因，因此才说它像毁灭之门一样。或者，考虑到所教导的法，才说它像毁灭之门一样。从痛苦中解

【英语翻译】
I shall subdue in a harmonious manner. Therefore, if someone strives for debate and desires to defeat the views of others, should this Dharma be shown to those who are worthy vessels? It should be said that this is not the case. Like this: The Tathagatas did not speak this Dharma for the sake of debate. If this Dharma were shown for the sake of debate, then it would become like that. But this Dharma is not shown for the sake of debate; it is shown as the very gate of liberation. Even if that is the case, it still burns the speech of others like fire burns firewood. Even though it is not shown for the sake of debate, this Dharma only eliminates the speech of others. Taking fire is for the purpose of activities such as cooking, not for the purpose of burning firewood. Even so, since it is in its nature to burn, it accomplishes the desired activity and also burns firewood. Just as fire, when the understanding that all dharmas are naturally without self arises in the minds of faithful beings, it should be understood in that way. For it is in its nature to burn all the bonds of afflictions. Furthermore, how does this Dharma burn the speech of others when it arises in the minds of faithful beings? It is said: Whoever knows this Dharma does not like other views. Because having tasted the nectar of the suchness of the sacred Dharma, it makes one lose interest in the enjoyment of other views, therefore he does not like all other views. The words spoken by the teacher, like tasting the flavor of the nectar of the sacred Dharma, satisfy the minds of intelligent beings. Therefore, to me, this Dharma appears like the gate of destruction. Because one does not arise again, one sees destruction. Therefore, for the continuum that understands the Dharma of no-self, this Dharma is considered the cause of destruction for all non-Dharmic views, so it appears to the teacher. Because it is of the nature of non-apprehension, it is not the cause of destruction for anything, therefore it is said to be like the gate of destruction. Or, considering the Dharma that is taught, it is said to be like the gate of destruction. From sorrow...

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
དས་པ་ནི་གཏན་དུ་བའི་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། དེར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་གཞན་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་གི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡང་གཞན་ལ་མི་དགའ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཅི་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐྲག་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་འདོད་ཀྱི་དེ་དང་མི་མཐུན་པས་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུ་བདག་མེད་སྙམ་དུ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་དགོངས་
གནས་པ། །འཕགས་པ། དེ་ནི་ཡོད་པས་ག་ལ་དགའ། །མེད་པས་འཇིག་པར་གལ་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ནི་གང་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་དེ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་མི་སྤྱོད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་མེད་པ་དེ་དེའི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཡང་སར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དོན་མིན་ས་བོན་གྱུར་པ་ཡི། །མུ་སྟེགས་ཅན་མང་མཐོང་ནས་ནི། །ཆོས་འདོད་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །སུ་ཞིག་སྙིང་མི་བརྩེ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྦྲུལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚེར་མ་ཤིན་ཏུ་འཐེབས་པོའི་ཚང་ཚིང་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་བཟང་པོ་ན

【汉语翻译】
退失是恒常的坏灭，而随之进入的门是解脱之门，是证悟空性的自性。教法对于导师来说也显得如此。就像通达了圣法的自性，知道具有信心且不欲求其他见解一样，通达了经教之法，也认为不喜好其他。如果圣者们也如此，为何这不会成为恐惧的根源呢？因为对自我的执着已经消失了。对于那些对自我有执着的人来说，他们会喜欢与自我相符的事物之见，而不是与自我不符的无我之见。就在那无我之处，如此思量。
安住于何处？
圣者。他们又怎会喜欢有？
又怎会因无而坏灭？
对于那些不完全通达内外事物自身体性的人来说，会认为没有任何事物是自性存在的。安住于这种想法的人，又怎会因见到不存在而对无我感到恐惧呢？对于那些认为存在的人来说，又怎会完全满足呢？因此，他们被称为远离了贪着和嗔恨。因为对于有之见没有贪着，对于无我之见也没有嗔恨。因此，不执着于二者且没有争论的人，能够轻易地进入涅槃之城。因此，涅槃是神圣的处所，所以无我是涅槃的恐惧之源。那些对外境之见有强烈执着的异教徒，将涅槃视为悬崖，他们从涅槃中切断了世界，并将众生与无尽痛苦之因的外境之见联系起来，这成为了众生无边痛苦的种子。因此，见到
非义之种子者，
众多外道徒之后，
对于欲求佛法之人，
谁又不会心生悲悯？
这个世界充满了异教徒的毒蛇，以及非正法的有和无之见的荆棘丛，

【英语翻译】
Falling away is the constant destruction, and the gate that follows it is the gate of liberation, the nature of realizing emptiness. The teaching also appears the same to the teacher. Just as one who has understood the nature of the noble Dharma, knows that they have faith and do not desire other views, so too, having understood the Dharma of the scriptures, they think that they do not like others. If even the noble ones are like this, why would this not become a source of fear? Because attachment to self has disappeared. For those who have attachment to self, they desire the view of things that are in accordance with self, but not the view of no-self that is not in accordance with it. In that very no-self, they think like this.
Where do they abide?
The noble ones. How could they be happy with existence?
How could they be destroyed by non-existence?
For those who do not fully understand the self-nature of internal and external things, they think that there is nothing that exists by its own nature. Those who abide in this thought, how could they be afraid of no-self because they see non-existence? For those who see existence as existing, how could they be completely satisfied? Therefore, they are said to be free from attachment and anger. Because there is no attachment to the view of existence, and there is no anger towards the view of no-self. Therefore, those who do not engage in the two and have no disputes can easily enter the city of Nirvana. Therefore, Nirvana is a sacred place, so no-self is not the source of fear of it. Those heretics who are strongly attached to the view of things, who perceive Nirvana as a cliff, they cut off the world from Nirvana and connect beings to the cause of endless suffering, the view of things, which becomes the seed of the endless suffering of beings. Therefore, seeing
those who have become seeds of non-meaning,
and many heretics,
who would not have compassion
for those who desire the Dharma?
This world is full of the poisonous snakes of heretics, and the thickets of thorns of non-Dharmic views of existence and non-existence,

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཀུག་སྟེ། ལྟ་བའི་ཚེར་མའི་ཚང་ཚིང་དུ་བཅུག་ནས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ཉིན་རེ་ཞིང་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་ལམ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་མཛའ་བཤེས་ཚེགས་ཆེ་ཞིང་ཡང་བར་ཕྱིན་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་སྔར་གྱི་རྒྱུད་པའི་གཏམ་ཐོས་པས་སྙིང་ཞུ་བའི་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་
ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གང་ཞིག་སྙིང་བརྩེ་བར་མི་འགྱུར། སྙིང་བརྩེ་བ་ལས་ཀྱང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་གང་གིས་ན་འདིར་སླར་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྦྲུལ་དག་གིས་ཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་མེད་བའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕལ་ཆེར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རགས་པ་མཐོང་ཞིང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁ་ཟས་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དམིགས་ནས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་གཏིང་མི་དཔོགས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསླུས་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དག་ལ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཤཱཀྱ་གོས་མེད་བྲམ་ཟེ་སྟེ། །གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིའང་ཆོས་ཡིད་དང༌། །མིག་དང་རྣ་བ་ཡིས་འཛིན་པ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཕྲ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་འདོན་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ནི་རྣ་བའི་ཡུལ་ལོ། །གཅེར་བུ་པ་དག་ནི་གཙང་སྦྲར་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དྲི་བའི་འདམ་འཕེལ་བཞིན་པས་གོས་ཤིང་ལུས་ཁྲུས་རས་དང་བྲལ་བ་གྲང་བ་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དེ་ནི་མཐོང་བས་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱཀྱ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཉི་མས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་དམ་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
挖掘土地，放入见解的荆棘丛中，通过切断与解脱相符的善妙生命力的方式，日复一日地杀害它。如果有人像男子汉一样从那里面完全解脱出来，依靠好的道路，那么从艰难困苦中解脱出来，听到过去传承的故事而心碎的亲人们应该爱护他，像这样，对于这样的人们，哪一个菩萨种姓的人不会心生怜悯？在怜悯之上，还要恭敬，因此，为了使他不再被外道之蛇夺走，应该指示他无自性的道路。另外，为什么众生虽然具有善良的意念，但大多数都与外道之法相关联，而不是与善逝之法相关联呢？那是因为善逝之法非常精微。像这样，看到粗大的事物，并以善逝们的寺庙、食物和法衣等殊胜之物为目标，那些颠倒见解的人们，对于如来语甚深之义，不能以聪明才智来衡量，仅仅被所见所闻所迷惑，因此对外道们的宗派生起恭敬之心。为了说明善逝之法如何精微，而其他宗派如何粗大，所以宣说了：释迦、无衣、婆罗门，这三者的法，心、眼、耳执持，因此能仁的宗派精微。婆罗门们以诵读为核心，他们的法是耳朵的对境。裸体外道们因为远离清净的行为，身体污垢的泥潭不断增长，没有衣服，身体不洗浴，远离布匹，忍受寒冷、风、太阳和拔头发等痛苦的根源。他们的宗派是通过眼睛来理解的，因此他们的法是通过眼识来了解的。释迦牟尼以万法皆无自性的日光照亮了心相续，

【英语翻译】
Having dug up the earth, they put it into a thicket of thorns of views, and day by day they kill it by cutting off the life force of virtue that is in accordance with liberation. Whoever, like a man, has completely freed himself from that, and relies on the good path, that one who is freed from great hardship and ease, whom the relatives whose hearts are melted by hearing the stories of the past lineage should cherish, like that, which Bodhisattva lineage would not feel compassion for such beings? More than compassion, one should also respect him, and therefore, in order that he may not be robbed again by the snakes of the heretics, one should closely show him the path of no self-nature. Furthermore, why is it that sentient beings, although having good intentions, are mostly associated with the ways of the heretics and not with the Sugatas? That is because it is subtle. Thus, seeing the gross, and aiming at the excellent temples, food, and robes, etc., of the Sugatas, those with perverted views cannot fathom the profound meaning of the Sugata's teachings with intelligence and wisdom, and are deceived by merely seeing and hearing, and therefore they respect the tenets of the heretics. In order to show how the Dharma of the Sugatas is subtle and how the others are gross, it is said: Shakya, the naked, the Brahmin, the Dharma of these three is held by the mind, the eye, and the ear, therefore the tenets of the Thubpa are subtle. The Brahmins make recitation their essence, and that is the object of the ear for them. The naked ones, because they are devoid of pure conduct, the mud of bodily filth grows, they have no clothes, they do not bathe their bodies, they are devoid of cloth, and they endure the roots of suffering such as cold, wind, sun, and pulling out hair. Their tenets are to be understood by sight, therefore their Dharma is to be known by eye consciousness. Shakyamuni illuminated the mind stream with the sun of seeing all things as devoid of self-nature,

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ལྟ་བ་མ་ལུས་པས་འཐིབས་ཤིང་ཚང་ཚིང་དུ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་
བཅོམ་པ། འདུས་བྱས་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མའི་ན་ཆུང་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་བསལ་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དག་ཁོ་ནས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པས་བསོད་ནམས་འདོད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་གོ ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བློ་རགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ན་འོ་ན་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱི་རོལ་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཆོས། །ཕལ་ཆེར་ཕྱི་འཆོས་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཅེར་བུ་རྣམས་ལ་ཆོས། །ཕལ་ཆེར་བླུན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། འགྱོད་ཚངས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དག་གིས་གཞན་དག་ལས་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ཕྱི་འཆོས་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་འཆོས་པ་ཞིག་སྟེ། ཕྱི་འཆོས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལ། །བ་གསག་གིས་རྗེས་སུ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཐར་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱི་འཆོས་ཕལ་ཆེ་བ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སེམས་བླུན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་བླུན་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱི་འཆོས་ཕལ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར། ཇི་ལྟར་རིག་པ་བླངས་པ་ལས། །བྲམ་ཟེ་གུས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་
ཉོན་མོངས་བླངས་པ་ལས། །གཅེར་བུ་པ་ལ་བརྩེ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་རངས་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་རིག་པ་བླངས་པ་ལས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
摧毁被所有邪恶见解所笼罩和密布的无明黑暗。
将有为法视为梦境、幻术、魔术少女、影像和化身。通过消除所有烦恼的污垢，使心相续变得无垢，这些只有通过如是安住才能确定。因此，他们的善念应该通过意的识来理解，因为这是能仁的精微宗义。因此，即使不确定地希求福德，众生也不会进入善逝的法中。
这里说道：如果因为智慧粗钝而依赖外道而进入，那么在这里也应该如此效仿。外道的行为无法效仿，如下：正如婆罗门们的法，大多是虚伪的言说；同样，裸体者们的法，大多是愚蠢的言说。婆罗门们通过念诵、火供、吉祥和忏悔等行为，希望从他人那里获得利益和尊敬等，因此他们希望是虚伪的。他们的法大多是虚伪的，意思是虚伪是主要的。这个法与希求解脱的人们相违背，因为与轮回相顺应。由于积累是具有智慧自性的近取烦恼显现增长之因，因此没有向释迦族宣说。正如为了阻碍解脱，婆罗门们的法大多是虚伪的，不应该被希求解脱的人们所行持一样，裸体者们的法也是使心变得愚蠢之因，因为大多是愚蠢的，不应该被行持，因此不效仿如此近距离的教导。因为这些婆罗门们的法大多是虚伪的，因此世间大多：正如接受知识后，对婆罗门产生敬意一样；同样，接受烦恼后，会对裸体者产生爱恋。正如仅仅通过念诵就能使心欢喜的世间，从接受知识后对婆罗门们产生敬意一样，

【英语翻译】
Destroying the darkness of ignorance that is obscured and dense with all false views.
Seeing conditioned phenomena as similar to dreams, illusions, magic maidens, reflections, and emanations. Those whose minds have become stainless by removing all defilements of afflictions, this is to be ascertained only by those who are thus equipoised. Therefore, their virtuous thoughts should be understood by the mind's consciousness, for it is the subtle doctrine of the Able One. Therefore, even if one uncertainly desires merit, beings will not enter the Dharma of the Sugata.
Here it is said: If, because of coarse intelligence, one relies on outsiders to enter, then here too, one should imitate them. The actions of outsiders cannot be imitated, as follows: Just as the Dharma of the Brahmins is mostly false speech; similarly, the Dharma of the naked ones is mostly foolish speech. The Brahmins, through recitations, fire offerings, auspiciousness, and repentance, and other actions, desire to gain profit and respect, etc., from others, therefore they wish to be hypocritical. Their Dharma is mostly hypocritical, meaning that hypocrisy is the main thing. This Dharma is contrary to those who desire liberation, because it is in accordance with samsara. Since accumulation is the cause of the manifest increase of the afflictions that are the nature of intelligence, it was not taught to the Shakyas. Just as the Dharma of the Brahmins, which is mostly hypocritical, is not to be practiced by those who desire liberation because it obstructs liberation, similarly, the Dharma of the naked ones, which is the cause of making the mind foolish, is not to be practiced because it is mostly foolish, therefore one does not imitate such a close teaching. Because the Dharma of these Brahmins is mostly hypocritical, therefore most of the world: Just as from taking knowledge, respect arises for the Brahmins; similarly, from taking afflictions, affection arises for the naked ones. Just as the world, whose mind is pleased merely by reciting, from taking knowledge, respect arises for the Brahmins, similarly,

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པ་བླངས་བ་ལས་ཏེ་མགོ་འབལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཡོངས་སུ་དུབ་པ་རྣམས་ལས་གོས་མེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་སྐྱེའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་མི་སྲིད་དེ་ཉེས་པ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲེན་མོས་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་ནི། །རྣམ་སྨིན་ཕྱིར་ན་ཆོས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱེ་བོ་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ན་འོ་ན་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ནི་མདོར་ན་མི་འཚེ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །འཚེ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡིན་ལ། མི་འཚེ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཚེ་བའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་མི་འཚེ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་ཏེ། །འདིར་ནི་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་གོ ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་སོ། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གཏན་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་
བའི་དུས་སུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཟད་པ་ཡིན་དང་དེ་སླར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོར་སླར་མི་སྐྱེ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་

【汉语翻译】
从烦恼中取出，如剃头等使身体疲惫不堪，对无衣者生起慈悲。这些人身体上所经历的烦恼痛苦，若说是为了佛法，这是不可能的，因为这是造罪的结果。为了说明这一点，说了“痛苦是业的异熟果，怎能成为佛法？”。如同裸体外道所经历的痛苦，如同地狱的痛苦一样，不能成为佛法，婆罗门也是如此。“同样，由生业所生的，是异熟果故非佛法。”如果说是业的异熟果，如同眼睛等，痛苦和众生不能成为佛法，那么什么是佛法呢？应当说，佛法简而言之就是不害。“如来”们这样说。害是由于涉入损害他人，即损害有情的心念，以及由此引发的身语之业。不害则是与此相反，是行持十善业的道路。任何稍微利益他人的行为，都包含在不害之中。因此，“如来”们的佛法，简而言之就是不害。空性即是涅槃，在此二者是唯一的。凡是所说的自性空性，就是诸佛世尊所说的涅槃。五蕴痛苦的自性，完全寂灭的就是涅槃。在见到自性未生之时，也因为领悟到痛苦自性未生，邪见已经穷尽，并且它再次以其他形式转变，不可能完全确定，所以认为仅仅是痛苦的止息，见到诸法自性空性本身就是涅槃，如来是这样说的。如果说因为事物自性的本体不再产生就是涅槃，则不是这样，因为自性没有改变。因此，见到自性未生

【英语翻译】
Compassion arises for those who are naked, from taking up afflictions, such as shaving the head, and exhausting the whole body. It is impossible that the suffering of afflictions experienced throughout the bodies of these people is for the sake of the Dharma, because it is the result of committing sins. To show this, it is said, "How can suffering be the Dharma, since it is the result of karma?" It is said. Just as the suffering experienced by the naked wanderers is like the suffering of hell, it cannot be for the sake of the Dharma, so also for the Brahmins. "Similarly, that which is born of karma is not Dharma, because it is the result of karma." If it is the result of karma, like the eyes and so on, suffering and beings cannot become Dharma, then what is Dharma? It should be said that Dharma, in short, is non-harming. The Thus-Gone Ones say this. Harming is because it involves harming others, that is, the thought of harming sentient beings, and the actions of body and speech that arise from it. Non-harming, on the other hand, is the path of practicing the ten virtuous actions. Any action that slightly benefits others is included in non-harming. Therefore, the Dharma of the Thus-Gone Ones, in short, is non-harming itself. Emptiness is Nirvana, and here these two are the only ones. Whatever is said to be emptiness of self-nature is what the Buddhas, the Bhagavad Ones, have said to be Nirvana. Whatever is the nature of the five aggregates of suffering, which is completely pacified, is Nirvana. When seeing the unborn nature, also because of realizing that the suffering nature is unborn, wrong views have been exhausted, and it changes again in other forms, so it is impossible to be completely certain, so it is thought that it is only the cessation of suffering, and seeing the emptiness of the nature of all things itself is Nirvana, as the Thus-Gone Ones say. If it is said that Nirvana is because the essence of the nature of things no longer arises, then it is not so, because there is no change in nature. Therefore, seeing the unborn nature

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཚེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་གོ ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནར་འདི་གཉིས་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་དམིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་འདི་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ལ་མི་གུས་ཤེ་ན། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། རང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐྱེ་ས་བཞིན་དུ་སྡུག་འགྱུར་ན། །དེ་ཡི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཁྱོད་ལ་གང་གིས་སྡུག་པར་འགྱུར། །རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་ཞིག་སྟེ། རང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་ལ་མི་འཇུག་གོ ། །མཁས་པས་རང་སྐྱེ་བའི་ས་ཡིན་ཡང་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་རེ་བ་སྤངས་ནས་འབྱོར་པ་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་ལ། འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིད་གཞུག་པར་
བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གྱུར་པས། རིགས་པའི་དོན་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང༌། །བློ་ལྡན་ལེགས་པ་འདོད་པས་བླང༌། །ཉི་མ་ས་སྟེངས་མིག་ལྡན་ལ། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་མཐུན་མ་ཡིན་ནམ། །བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་སེམས་པས་གང་ལ་ལར་ལེགས་པར་བཤད་པ་དམིགས་པ་དེ་དེ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྲག་དོག་གིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་སྣང་བའི་བྱ་བ་ལ་མིག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ན། རང་གི་སྡེ་པ་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱས་ནས་གུས་བ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་འདི་བདག་ཏུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
仅仅是寂灭啊。不害和空性这两个法能获得天界和解脱，因此这里仅仅是这两个。仅仅是，是指完全清净。如来教法中，唯独这两个最为清净，其他则不然。因此，想要为自他带来天界和解脱的安乐，应当了知。又为何这些外道明明见到善逝的教法，却不恭敬这两个法呢？因为贪著自己的宗派。如下：自己的宗派对所有世间，如出生地般令人喜爱，那么，与此相悖的因，对你来说又有什么可喜的呢？贪著自己的宗派，是从无始轮回以来就串习的。如同自己的出生地一样，世间无法完全舍弃它。因此，由于对自己的观点过于执着，孩子们不会进入如来的教法。智者即使是自己的出生地，也应舍弃作为传承之因的希望，而依赖能带来财富的地方。如同这样，应舍弃对自身宗派的贪著，即使是其他宗派，也应倾心于具有功德者。
因此，如此不堕入宗派偏见，从他人处也能获得理性的意义。有智慧、 желающий добра, должен брать. 太阳照耀大地，有眼睛的人，不都是共同的吗？具有智慧的人，认为某处所说的很好，就应从中汲取。这个法并非因嫉妒而存在于某处，而是因为在一切处本质相同。例如，因为对一切都无有贪恋和愤怒。太阳照耀万物，有眼睛的人都能共同看到，同样，如果修持此法能够圆满，就能利益自己和他人的所有宗派。因此，如此认识之后，应以恭敬之心拥有此法。圣天论师曾说

【英语翻译】
It is only nirvana. These two dharmas, non-harm and emptiness, enable one to attain heaven and liberation. Therefore, here, it is only these two. "Only" means completely pure. In the teachings of the Tathagata, only these two are considered most completely pure, not others. Therefore, those who wish to bring the bliss of heaven and liberation to themselves and others should understand this. Furthermore, why do these non-Buddhists, even though they see the teachings of the Sugata, not respect these two dharmas? It is because they are attached to their own side. Like this: One's own side, for all the world, is as beloved as one's birthplace. So, what is there in the cause that opposes it that could be pleasing to you? Attachment to one's own side is something one has become accustomed to since beginningless samsara. Just as the world cannot completely abandon its own place of birth, so too, because of their excessive attachment to their own views, children do not enter the teachings of the Tathagata. The wise should abandon hope in what has become the cause of lineage, even if it is their own birthplace, and rely on the place that brings wealth. Just as this is, one should abandon attachment to one's own side and incline one's mind to those who possess qualities, even if they are on the other side.
Therefore, having become free from falling into sectarian bias in this way, one should take the meaning of reason even from others. The wise, wishing for good, should take what is said well in some place, thinking it is like their own. Is not the sun common to all who have eyes on the earth? Those who possess wisdom should take from wherever something is well said, thinking of it as if it were their own. This dharma does not abide in one place out of jealousy, but because its essence is the same in all places. For example, because it is free from attachment and anger towards all. Just as the sun's activity of illuminating is common to all who have eyes, so too, if this dharma is practiced and perfected, it will benefit all one's own and others' sects. Therefore, having understood this in this way, one should respectfully take this dharma as one's own. The master Aryadeva said

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ལྟ་བར་བྱས་པ་དགག་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། འདིར། རིགས་པའི་དོན་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང༌། །བློ་ལྡན་ལེགས་པར་འདོད་པས་བླང༌། །ཞེས་གང་སྨྲས་ན། གང་ཞིག་བློ་དང་ལྡན་པས་བླང་བར་བྱ་བ་རིགས་པའི་དོན་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འདི་ལྟར། གཟུགས་མཐོང་ཚེ་ན་བུམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་
བའང༌། །དེ་ཉིད་རིག་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དག་གིས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོར་རྟོགས་ལ། ཡང་གཞན་དག་གིས་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཡན་ལག་ལས་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་དང༌། རེག་པའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡང༌། དངོས་པོ་རྟག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་མི་རྟག་འགྱུར། །ནམ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། །མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་མཐོང་མ་ཡིན། །ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་སྲིད་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བཞི་སྟེ། རྫས་བརྒྱད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་འདོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་དང༌། རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་དང་ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འདོགས་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་མ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་འཆུ་ཞིང་འཛིན་པར་ནུས་པ་མཐོང་བའི་དབང་པོས་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུ

【汉语翻译】
慈氏菩萨的瑜伽行四百论中，破斥所作的见，显示修习，名为第十二品的注释。 此处， “理之义，亦从他，具慧欲善故应取。” 如是说者，何为具慧者应取之理之义，彼为何者耶？曰：当说，谓见内外一切事物自性无我。 若谓不能了知一切事物无自性，盖无者如驴角等，现量亦非有。 瓶等及青等，现量实有。 是故瓶等一切事物，定唯具有自性耶？此不应理，谓若见色时，则不唯见一切瓶。 瓶为现量，

【英语翻译】
This is a commentary on the twelfth chapter of the Four Hundred Verses on the Yogic Deeds of a Bodhisattva, which is entitled "Refuting Views and Showing Meditation." Here, it is said, "The meaning of reason, even from others, should be taken by the wise who desire goodness." What is the meaning of reason that should be taken by the wise? What is that? It is to be explained: it is seeing that all external and internal things are without self-nature. If it is said that one cannot understand that all things are without self-nature, because things that do not exist, such as a donkey's horn, are not manifestly existent, while things such as a pot and blue color are manifestly existent, therefore all things such as a pot must exist with self-nature, this is not reasonable. For example, when one sees a form, one does not see only the pot. The pot is said to be manifestly existent,

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པ་འདི་ཁས་མ་བླངས་པར་རྟག་པ་གཞན་གྱིས་བུམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བུམ་པ་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་བུམ་པའི་བློར་འགྱུར་གྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལྟར་རྒོལ་བ་དེའི་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལས་
མེད་པར་གྱུར་པའི་མེའི་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་ཡང་བློས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མེད་པར་འབྱུང་བར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་དུ་བློས་བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་གི་ངོ་བོས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་འདིས་ཁས་བླངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པར་ཅི་སྟེ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་རང་གི་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་དང་འདི་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། གཟུགས་མཐོང་ཚེ་ན་བུམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་མཐོང་མི་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གིས་ནི་གཟུགས་གཅིག་པུ་མཐོང་གི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་ཅི་རུང་རུང་ལྟར་རང་གི་རྟོག་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་བུམ་པ་དག་གི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ལ་རག་མོད། གང་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མཁས་པ་གང་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བས་རི་ལ་མཐོང་བར་སྲིད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བུམ་པ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བར་མི་འོས་སོ། །འདི་ལ་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ན་རེ་བུམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྟ

【汉语翻译】
如果不是将成为母亲的瓶子的近取者本身进行安立，如前所说的依待而成立的这种观点，如果不承认，那么其他的常法就不能安立瓶子。因为除了色等之外，没有见到其他的瓶子，所以在那种情况下，只有色等才能成为瓶子的意识，而所谓的瓶子，并没有任何事物存在，如果这样想，那么按照这种辩论者的观点，就会出现常时燃烧等的过失，因为没有木柴就没有火的存在，所以那也只是由意识完全假立的。同样，由于诸要素和心及心所法之间，没有彼此，就不能成立产生，所以就像瓶子一样，也只是由意识假立的，而不能以自己的自性成立。这不是他所承认的。因此，瓶子等就像心和心所法一样，或者像四大一样，为什么不承认是缘起或者依待而成立的呢？因此，瓶子是八种物质的近取者，成为自己近取的近取者，并且是做近取之事的作者，是世间显现的支分，这样安立，对此进行辨析。见到色的时候，瓶子并不是全部都能见到，因为瓶子是八种物质的自性。眼睛只能见到色，而不能见到气味等，因为是不同的对境。因此，由于眼睛不能见到所有的瓶子，所以没有区分事物的自性，世间随随便便地将自己的分别念作为量，然后说这是瓶子的现量。如果有人能够进行区分，并且精通事物的自性，不会因为见到一面就认为见到了山，那么就不应该说这是瓶子的现量。对此，一些论理学家说，瓶子本身根本没有现量，只是色等的自相显

【英语翻译】
If the near-taker of the pot that has become a mother is not established as such, if this view of dependence as stated before is not accepted, then other permanent things cannot establish the pot. Because apart from form, etc., no other pot is seen, so in that case, only form, etc., can become the consciousness of the pot, and the so-called pot, there is no such thing, if you think like this, then according to this debater's point of view, there will be faults such as constant burning, because without firewood there is no existence of fire, so that is also just completely established by consciousness. Similarly, because the elements and mind and mental factors cannot be established to arise without each other, so like a pot, it is also just established by consciousness, and cannot be established by its own nature. This is not what he admits. Therefore, why not admit that pots, etc., are like mind and mental factors, or like the four great elements, are dependently originated or dependently established? Therefore, the pot is the near-taker of eight substances, becoming the near-taker of its own near-taking, and is the agent of doing the near-taking, is the limb of the world's manifestation, thus established, analyze this. When seeing form, the pot is not all seen, because the pot is the nature of eight substances. The eye can only see form, but cannot see smell, etc., because they are different objects. Therefore, since the eye cannot see all the pots, so without distinguishing the nature of things, the world casually takes its own conceptualization as a measure, and then says that this is the direct perception of the pot. If someone can distinguish and is proficient in the nature of things, and does not think that seeing one side is seeing the mountain, then it should not be said that this is the direct perception of the pot. To this, some logicians say that the pot itself has no direct perception at all, only the self-characteristics of form, etc., appear.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱིས་བསྙད་པར་བྱ་བའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བར་འདོགས་སོ། །བུམ་པ་ནི་བློས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་
མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དངོས་ཀྱི་གནས་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་མི་སྲིད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལ་བཏགས་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཉིད་འགོག་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་འགོག་པ་ལྟར་བུམ་པ་འདི་ལ་ཡང་འགོག་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟོག་གེ་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དག་ལ་གཏན་མ་བྱང་བའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ལྟར་ཇེ་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་སྦྱང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག །གང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོག་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་གང་དོན་ལ་མིང་དང་རིགས་སུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས། པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་གཡེར་པོ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དབང་པོ་དང་དབང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན། དེ་ནི་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་དག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་བསགས་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་རྟེན་ཉིད་དམ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་རེ་རེ་ལོགས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པའི་ནང་ན་གནས་པ་རེ་རེ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཔེ་མི་མཐུན་པ་ཞིག་སྟེ། རབ་རིབ་མེད་པས་སྐྲ་རེ་རེ་ནས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་གནོད་པ་ཡོད་ན་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་
ནི་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
没有过失，因为眼等识的对境是应当现量指出的，所以称为现量。瓶是唯由分别假立的，所以没有自相。凡是没有自相的，就不仅不可能有真实的现量，而且也不可能有安立的现量。因此，没有必要遮破现量，所以就像遮破用眼识声音一样，遮破瓶也是不合理的，他们这样说。这个论师因为对世间的事情完全不熟悉，就像年幼的孩子一样，从一开始就应该学习，为了指出这一点，应该驳斥并考察你所说的现量是什么。答：识是现量。问：什么样的识？答：离分别的识。问：什么是分别？答：就是对境增益名和种类的意识活动，因为远离了这些，所以五根识是可以用现量的名言来表达的，因为它们只是缘取境的不可言说的自相。因为它们是根和住在根上的。那么，一个根识刹那如何是现量呢？因为它不是依靠根和根而生起的，因为它是非共同的。并且，根和识的刹那生起后立即坏灭。如果五识聚是有积聚的所依和所缘，所以不是在根的微尘和境的微尘上，一一执着为所依或所缘。就像有眼翳的人不能清楚地看到每一根头发一样。如果说，就像住在聚中的每一个都是因的自性一样，眼等微尘聚也是每一个都是因的自性。这是一个不恰当的例子，因为没有眼翳的人能够看到每一根头发，如果眼睛受到损害，就会看不见。对于根的微尘来说，在聚的状态之外，每一个微尘都有自己的识

【英语翻译】
There is no fault, because the objects of eye consciousness, etc., are to be pointed out manifestly, therefore it is called manifest. A pot is merely imputed by discrimination, so it does not have its own characteristic. Whatever does not have its own characteristic, not only is a real manifest impossible for it, but also an established manifest is not possible. Therefore, there is no need to refute the manifest, so just as refuting seeing sound with the eye, refuting a pot is also unreasonable, they say. This logician, because he is completely unfamiliar with worldly affairs, like a young child, should be studied from the very beginning, in order to point this out, one should refute and examine what your manifest is. Answer: Consciousness is manifest. Question: What kind of consciousness? Answer: Consciousness that is free from discrimination. Question: What is discrimination? Answer: It is the mental activity that superimposes names and kinds on objects. Because it is free from these, the five sense consciousnesses can be expressed by the term manifest, because they only apprehend the inexpressible self-characteristic of the object. Because they are the senses and dwell on the senses. Then, how is a single moment of sense consciousness manifest? Because it does not arise relying on the senses and the senses, because it is uncommon. And, the moments of the senses and consciousness arise and immediately perish. If the five aggregates of consciousness are the basis and object of accumulation, so it is not on each of the atoms of the senses and the atoms of the object, individually grasping as the basis or the object. Just as a person with blurred vision cannot clearly see each strand of hair. If it is said that just as each one residing in the aggregate is the nature of the cause, the aggregates of atoms of the eye, etc., are also each the nature of the cause. This is an inappropriate example, because a person without blurred vision can see each strand of hair, and if the eye is damaged, it will become invisible. For the atoms of the senses, outside of the state of aggregation, each atom has its own consciousness.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བས་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་རྟེན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་འདི་མི་རིགས་སོ། །བྱེ་བ་ལ་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་མ་དམིགས་ནས་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་བརྟག་པར་ནི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་རྩ་གཅིག་ལ་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་འཆིང་བའི་ནུས་པ་དམིགས་ནས་དེ་དག་གི་ཚོགས་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་འཆིང་བའི་ནུས་པའི་བར་སྲིད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཏིལ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་འབྲུ་མར་ཉུང་ཟད་ཙམ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དང་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་འབྲུ་མར་བུམ་པ་གང་འབྱིན་པ་ཡང་སྲིད་ན་ཚོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་རེ་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གནོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་རྟོགས་པས་སྟོང་པ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པར་འཇིག་རྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡུལ་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་པས་གནོད་པ་ག་ལ་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་དག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཚོགས་པ་རྫས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་ནས་བརྟགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མིག་གི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བརྟེན་ནས་བརྟགས་
པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མི་རིགས་སོ། །ཡུལ་ལ་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅིག་ཅར་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་སྤངས་ནས་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་ཁོ

【汉语翻译】
因为没有见到是了知的所依，所以对于安住于组合的那些，一个个去衡量作为所依是不合理的。如果不能确定微小部分有少许能力，那么对于安住于组合的也同样衡量，这才是合理的。比如，在一根茎上可以确定肉蝇和长喙蝇等缠绕腿的能力，因此它们组合起来甚至可能有缠绕大象的能力。同样，芝麻各自有榨出少许油的能力，组合起来甚至可以榨出一瓶油，那么对于不依赖组合的诸根的极微来说，并非各自都是了知的所依，因此依赖极微也不会有损害。因此，依赖诸根的极微，称为眼根，它与极微等同，并且空性，通过了知自身和他者，成为自识的所依，依赖于此，成为世间人，具有观看对境的作用，并且因为是刹那，所以与自识一同灭尽，怎么会有损害呢？因此，说凡是了知安住于诸根和根境的，就是现量，是不合理的。如果认为，识的组合自身安住于怎样的诸根，因此才如此分别解说呢？这也是不存在的。为什么呢？因为对于眼识的单个刹那来说，不可能如此分别解说。而且，对于组合，因为不是实物，所以也不存在依赖诸根。依赖于此，成为识的所依，如何安立眼根？同样，对于色等也应当了知，因为它们也是依赖于此，是识的所依。这样一来，对于识，就不可能以现量来证知。对于对境来说，是合理的。因为对于对境，比如初一的月亮等，一下子就能见到从多个相续中产生的根境。对于世间人的事情，舍弃世间人的见解，而依赖其他道理是不合理的。因此，在世间，对境...

【英语翻译】
Since it is not seen as the basis of knowledge, it is unreasonable to consider each of those dwelling in the assembly as a basis. If one cannot ascertain that a minute part has a slight ability, then it is reasonable to similarly consider those dwelling in the assembly. For example, on a single stalk, one can ascertain the ability of flesh flies and long-beaked flies, etc., to entangle legs, and therefore their assembly may even have the ability to entangle elephants. Similarly, sesame seeds each have the ability to produce a small amount of oil, and their assembly may even produce a full jar of oil. However, for the subtle particles of the senses that do not depend on the assembly, each of them is not the basis of knowledge, so there is no harm in relying on the subtle particles. Therefore, relying on the subtle particles of the senses, the eye sense is called, which is equal to the subtle particles, and emptiness, through knowing itself and others, becomes the basis of self-consciousness. Relying on this, it becomes a worldly person, having the function of looking at objects, and because it is momentary, it ceases together with its own consciousness, so how can there be harm? Therefore, it is unreasonable to say that whatever knowledge dwells in the senses and sense objects is manifest. If one thinks, how does the collection of consciousness itself dwell in the senses, and therefore it is explained in such detail? This is also non-existent. Why? Because it is impossible to explain in such detail for a single moment of eye consciousness. Moreover, for the assembly, because it is not a substance, there is no dependence on the senses. Relying on this, becoming the basis of consciousness, how to establish the eye sense? Similarly, one should also understand the establishment of forms, etc., because they also rely on this and are the basis of consciousness. In this way, it is impossible to cognize consciousness manifestly. For objects, it is reasonable. Because for objects, such as the crescent moon, one can immediately see the sense object arising from multiple continuums. For worldly matters, it is unreasonable to abandon the worldly view and rely on other reasons. Therefore, in the world, the object...

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དངོས་ཀྱི་འཇུག་པས་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པ་ལས་སོ། །གཞན་གྱི་ལྟར་ན་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་ཡིན་ལ་ཡུལ་འདིར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་གནས་པ་ཡིན་དང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལས་བུམ་པ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་རིགས་ཀྱི། རང་བཞིན་ཚོལ་བའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་རིག་པས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་བུམ་པ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་འདིས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཞན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་བ་ཞིག་གོ །མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བསླུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་བ་འདི་གལ་ཏེ་རྟོག་གེའི་ཆང་འཐུངས་པས་མྱོས་པས་སྨྱོས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་བཟང་པོ་སྤངས་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་འཁྱལ་གྱི་ཚོགས་ཆེས་བརྟོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་མའི་བཞིན་ལྟར་དཔྱོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་འདིས་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱར་ཞིང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དོན་མེད་པར་རྟོག་གེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྱོ་ཆུ་འཐུངས་པ་ལྟར་དོན་མེད་པའི་ངག་འཁྱལ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །བུམ་པ་མངོན་སུ

【汉语翻译】
因此，从真实的进入来说，是现量，而知觉是假立的。在其他人看来，现量的声音是知觉本身，而在此处是对境假立的。这不是世俗的，因为世间没有如此普遍的说法。因此，世俗的说法是成立的，只有在世间才能说瓶子是现量。在寻求自性的时候，不应该用知识这样说，因为瓶子的自性在任何情况下都无法确定。从世俗的意识来看，瓶子也是现量，色等也是现量，并且它们的近取者也是现量，所以没有过失。有些人把这个根识执着为现量，并认为其他是量，这是非常不相关的。不欺骗的知识在世间被认为是量，而意识也被世尊说成是因缘和合的，所以是虚假的、欺骗性的，像幻觉一样。凡是虚假的、欺骗性的，像幻觉一样的，就不是不欺骗的，因为事物以一种方式存在，却以另一种方式显现。像这样，就不应该认为是量，因为所有的意识都会变成量。因此，如果这个论师没有因为喝了论理的酒而疯狂，那么他就不会抛弃缘起和依他起这个好方法，也不会过度地揭示外道论典中描述的事物，而成为不神圣的胡言乱语的集合。这个世界也像幻觉一样被判断，并且对世间和出世间事物的存在感到困惑，他只是用自己的想法来调和，并且阻碍了天界和解脱的道路，所以他被安置在非常无意义的论理道路上。因此，在这里就像喝了疯水一样，无法阻止无意义的胡言乱语。到此为止吧！瓶子是现

【英语翻译】
Therefore, from the actual entry, it is manifest, while knowledge is imputed. According to others, the sound of "manifest" is actually knowledge itself, but here it is imputed to the object. This is not worldly, because there is no such common term in the world. Therefore, worldly terms are established, and it is only in the world that one can say "the pot is manifest." When seeking the nature, it is not appropriate to say that with knowledge, because the self-nature of the pot is not determined in any way. From the perspective of worldly consciousness, the pot is also manifest, and forms and so on are also manifest, and those that are close to them are also manifest, so there is no fault. Whoever clings to this sense consciousness as manifest and considers others to be valid cognitions is very irrelevant. If non-deceptive knowledge is seen as valid cognition in the world, then consciousness is also said by the Bhagavan to be conditioned, so it is false, deceptive, and like an illusion. Whatever is false, deceptive, and like an illusion is not non-deceptive, because things exist in one way but appear in another way. As such, it should not be considered a valid cognition, because all consciousness would become valid cognition. Therefore, if this logician has not gone mad from being intoxicated by drinking the liquor of logic, then he will not abandon the good path of dependent origination and dependent imputation, and he will not excessively reveal the things taught in the doctrines of the non-Buddhists, and he will not become a collection of unsacred babble. This world is also judged like a mirage, and being confused about the existence of worldly and transworldly things, he merely reconciles with his own thoughts, and obstructs the path to heaven and liberation, so he is placed on a very meaningless path of logic. Therefore, here, like drinking mad water, one cannot stop meaningless babble. Enough with the elaboration! The pot is mani

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་བསལ་བ་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་བསྣམ་པར་བྱ་བ་དང་མྱང་བར་བྱ་བ་དང་རེག་པར་བྱ་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བློ་མཆོག་ལྡན་པས་དྲི་ཞིམ་དང༌། །མངར་དང་འཇམ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སོ་སོར་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དྲི་ཞིམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྣས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང་པདྨ་དང་ཨུཏྤ་ལ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་སྣའི་དབང་པོའི་ཡུལ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་པར་མུན་ཁུང་དུ་ཡང་དྲི་ཙམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངར་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་བུ་རམ་དང་ལན་ཚྭ་དང་ནིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྕེའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཤིང་བལ་དང་བྱེ་མ་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་པོ་དག་གི་ཡུལ་རེ་རེ་
འཛིན་པ་ཡིན་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང་བུ་རམ་དང་ཤིང་བལ་ལ་སོགས་པ་དག་བདག་གི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ། སྒྲ་དགག་པ་ནི་ཕྱིས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །ཅི་སྟེ་བུམ་པ་གཟུགས་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་མོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ནི་གནས་པས་གཟུགས་མཐོང་བས་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡིས་དེ། །ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །མ་མཐོང་བ་ཡིས་གཟུགས་མཐོང་བ། །མཐོང་བ་མིན་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བསམ་མཐོང་ཡང་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་ནི་བུམ་པ་མ་མཐོང་བས་མཐོང་བ་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ཡང་ན་འདི་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་རྫས་གཅིག་གི་གཟུགས་མཐོང་བས་རིལ་མཐོང་བར་རྟོགས་ན་ནི་རེ་ཞིག་དེ་དག་དང་སོ་སོར་མི་གནས་པའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་གཞན་རྫས་བདུན་མ་མཐོང་བས་ན་མ་མཐོང་བ་ཡིན་

【汉语翻译】
通过排除非真实，应当理解为，这排除了视觉感官对象的所有事物都是显现的。正如前面所说的，瓶子等事物不可能是显现的，同样，为了排除其他感官所能完全确定的、依赖于此而建立的、可嗅、可尝、可触的事物是显现的，所以这样说：通过这种辨析，具有卓越智慧的人应当分别否定所有香气、甜味和柔软。所谓香气，指的是鼻子所能完全确定的，如鼻花、莲花、乌 উৎপala（梵文，utpala，蓝色睡莲）和檀香等，这些都近似地代表了鼻识的全部对象。因为即使在黑暗中，当无法看到形状等事物时，也能仅凭气味来辨别。同样，所谓甜味，也近似地代表了舌识的所有对象，如红糖、盐和印度楝树等。所谓柔软，指的是棉花、沙子和石头等，这些都近似地代表了身体感官的所有对象。这些都是由八种物质组成的，因此，它们各自只执取与自身相应的感官对象，而不是全部执取。因此，谁会说鼻花、红糖和棉花等事物是我的显现，并真正了解这一点呢？关于声音的否定，将在后面详细阐述。如果说瓶子与形状没有区别，但形状遍布瓶子，因此看到形状就等于看到了所有的瓶子，那么，为了表明这也没有意义，所以这样说：如果仅仅因为看到形状，就能看到所有事物，那么，因为没有看到瓶子，为什么不能说看到形状不是看到呢？或者，这是另一个意思，即使瓶子是由八种物质组成的，如果仅仅因为看到一种物质的形状就认为看到了整体，那么，暂且不说与这些物质各自不共存的形状本身，仅仅因为没有看到其他七种物质，所以就是没有看到。

【英语翻译】
By negating what is not, it should be understood that this negates that all things that are objects of the visual sense are manifest. Just as it was said before that things like vases cannot be manifest, similarly, in order to negate that things that can be completely determined by other senses, that are established in dependence on this, that can be smelled, tasted, and touched, are manifest, it is said: Through this very analysis, those endowed with supreme intelligence should individually negate all fragrances, sweetness, and softness. The term "fragrance" refers to what can be completely determined by the nose, such as nasal flowers, lotuses, উৎপala (Sanskrit, utpala, blue lotus), and sandalwood, etc., which approximately represent all the objects of the sense of smell. Because even in the dark, when shapes and other things cannot be seen, one can still discern by smell alone. Similarly, the term "sweetness" also approximately represents all the objects of the sense of taste, such as brown sugar, salt, and neem, etc. The term "softness" refers to cotton, sand, and stones, etc., which approximately represent all the objects of the sense of the body. These are all composed of eight substances, and therefore, they each only grasp the sensory object that corresponds to themselves, and do not grasp everything. Therefore, who would say that nasal flowers, brown sugar, and cotton, etc., are my manifest, and truly understand this? The negation of sound will be explained in detail later. If it is said that the vase is not different from the shape, but the shape pervades the vase, so seeing the shape is the same as seeing all the vases, then, in order to show that this is also meaningless, it is said: If merely seeing the shape, one could see all things, then, because one has not seen the vase, why could it not be said that seeing the shape is not seeing? Or, this is another meaning, even though the vase is composed of eight substances, if merely seeing the shape of one substance, one thinks one has seen the whole, then, setting aside for the moment the shape itself that does not coexist separately with these substances, merely because one has not seen the other seven substances, therefore one has not seen.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོག ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཕལ་ཆེ་བས་བརྗོད་པ་མཐོང་བ་སྙེ་མོན་སྲ་ན་སྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕུང་པོས་བསྙད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མ་མཐོང་བ་ཡིས་ཏེ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པས་མཐོང་བའི་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་བུམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་མི་སྲིད་མོད། བུམ་པའི་གཟུགས་ནི་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ནས་བུམ་པ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་འདི་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཟུགས་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཟུགས་ནི་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་
ལ། མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དེ་ལའང་ཕ་རོལ་གྱི། །ཆ་དང་ཚུ་རོལ་དབུས་ཡོད་ཕྱིར། །དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པའི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ལ། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚུ་རོལ་དང་དཀྱིལ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་དབུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་ལ་ཡང་སླར་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་དབུས་ཀྱི་ཆ་གཞན་དག་ཡིན་ལ་དེ་དག་ལ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་གཟུགས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནས་གནས་སོ། །བརྟགས་བཞིན་པའི་རྡུལ་དེ་ལ་ཡང་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཚུ་རོལ་དང་དབུས་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆའི་དབྱེ་བ་ལས། རྡུལ་ལ་ཆ་ཤས་ཡོད་མེད་ཅེས། །དཔྱད་པ་དེར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཆའི་དབྱེ་བ་དག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ལྟར་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གསལ་བྱེད་མེད་ཅིང་མ་བཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཅན་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་སྲིད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་མ་གྲུབ་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་གྲུབ་པ་མི་འཐད་དོ།

【汉语翻译】
为什么不这样理解呢？世间上大多数人所说的，见到斯也蒙、萨那、德吾等，也就像用蒙豆、豌豆的堆积来比喻一样。因此，如果这样，因为没有见到，即没有完全排除气味等，所以见到的色法也会变成不是见到。因此，因为色法本身不是现量，所以瓶子也不应该是现量。如果有人认为，如前所说的分析方式，瓶子不可能成为现量，但是瓶子的色法暂时是现量，因此从它的延续性来说，瓶子也应该成为现量，那么这种想法是不成立的。如果色法具有现量性，那么应该可以这样说，但为了说明色法不可能具有现量性，所以说：色法仅仅是
，现量性是不存在的。因为在它上面也有彼方的
部分和此方的中间部分存在。对于不希望与气味等相关的色法，而且在任何情况下都能看到此方、中间和彼方的各个部分，因此不应该是现量。对于此方、彼方和中间的那些部分，也仍然有此方、彼方和中间的其他部分，对于那些部分也仍然有其他部分，这样进行分析，色法最终会存在于极微的尽头。对于正在分析的那个微尘，也有前面和后面的方向部分的区分，以及此方、中间和彼方的部分的区分，因此，关于微尘是否有部分的争论，也会在那里出现。如果它有前面和后面的部分的区分，那么就像瓶子一样，那个微尘本身也会瓦解。如果它没有，那么在这种情况下，对于没有显现且没有被把握的自性，存在本身也是不存在的。因此，它怎么可能具有现量性呢？因此，凭借需要证明的事物，不应该成立所要证明的事物。因此，这样一来，现量性不成立是不合理的。因此，这样一来，由于现量没有成立并且变成了需要证明的事物，所以需要证明的事物，即事物具有自性，被其他人所承认是不合理的。

【英语翻译】
Why not understand it this way? In the world, most people say that seeing things like Snyemon, Sana, De'u, etc., is like using a pile of mung beans and peas as a metaphor. Therefore, if that's the case, because it's not seen, i.e., not completely excluding smells, etc., the seen form will also become not seen. Therefore, since form itself is not directly perceived, the pot should not be directly perceived either. If someone thinks that, according to the analysis method mentioned earlier, it's impossible for the pot to be directly perceived, but the form of the pot is temporarily directly perceived, so from its continuity, the pot should also become directly perceived, then this idea is not valid. If form has direct perception, then it should be said that way, but to explain that form cannot have direct perception, it is said: Form is only
, direct perception does not exist. Because on it there are also the other side's
parts and this side's middle part. For forms that do not want to be related to smells, etc., and in any case can see the parts of this side, the middle, and the other side, therefore it should not be directly perceived. For those parts of this side, the other side, and the middle, there are still other parts of this side, the other side, and the middle, and for those parts there are still other parts, so analyzing in this way, form will eventually exist at the end of the ultimate atom. For that atom being analyzed, there is also the distinction between the front and back direction parts, and the distinction between the parts of this side, the middle, and the other side, therefore, the debate about whether the atom has parts will also appear there. If it has the distinction between the front and back parts, then like the pot, that atom itself will also collapse. If it doesn't, then in this case, for the nature that is not manifested and not grasped, existence itself does not exist. Therefore, how could it have direct perception? Therefore, by means of what needs to be proven, what needs to be proven should not be established. Therefore, in this way, it is unreasonable for direct perception not to be established. Therefore, in this way, since direct perception has not been established and has become something that needs to be proven, the thing that needs to be proven, that is, things having self-nature, being acknowledged by others is unreasonable.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
 །གཞན་ཡང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན། ཀུན་ཀྱང་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་ན། །སླར་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར། །བུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གྱོ་མོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ལ། གྱོ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྫས་བརྒྱད་ལ་ལྟོས་ནས་སམ་མདུན་དང་རྒྱབ་དང་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལྟོས་ནས་སླར་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་པས་འགའ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ཡན་ལག་
ཉིད་དང་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་གི་མཐར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་ཡང༌། །འདི་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བརྗོད་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དེའི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དོན་མེད་ན་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་དག་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་ཡང་འདི་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་དེའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་དབྱིབས་འདི་རྟོག་པ་ན་ཁ་དོག་ལས་གཞན་ཉིད་དམ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་གྲང་ན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་མདོག་ལས་དབྱིབས་གཞན་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་དབྱིབས་འཛིན་འགྱུར། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལས་དབྱིབས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཁ་དོག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མིག་གི་གཟུང་བྱར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཁ་དོག་ལྟར་མིག་གིས་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བཟུང་ནས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ཁ་དོག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ནི་མི་འཛིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་མིན་ན་ལུས་ཀྱིས། །མདོག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་འཛིན་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བར་འདོད་པས་དབྱིབས་ཁ་དོག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་ཇི་ལྟར་མུན་ཁུང་དུ་ལུས་ཀྱི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དབྱིབས་ལྟར་ཁ་དོག

【汉语翻译】
此外，如果对有色根识所取之义进行全面考察，一切都变成支分时，又会变成有支分。瓶子依赖于支分瓦片而成为有支分，那些瓦片也依赖于自己的支分而成为有支分。同样，应推及到极微。再者，依赖于八种物质，或者依赖于前后和中间的部分，又会成为有支分，因此，没有任何事物以自己的体性而具有支分性或有支分性。因此，瓶子等事物没有现量性。正如对极微进行分析一样，也应分析位于名称末尾的字母，因为它们不像极微那样成立。因此，字母的表达也并非存在于此。你们认为字母的表达也是不可能的。另一方面，如果没有瓶子等事物，那么表达它们的字母的表达也是不可能的，因为如果没有意义，那么知识和表达就不可能产生作用，因此字母的表达也并非存在于此。对于那些将色的生处，即颜色和形状的自性，分为两种，并通过它们来认知瓶子本身具有现量性的人，要这样说：在这里，当认知这个形状时，你们认为它与颜色是他体，还是非他体呢？对此，首先，如果形状与颜色是他体，那么形状如何被执取呢？蓝色等颜色是眼根的对境，如果形状与它不同，那么由于它与颜色不同，它就不应该像声音等一样成为眼睛的所取境。既然它像颜色一样被眼睛执取，那么它就不是与颜色不同的他体。正如在蓝色和黄色等不同的颜色中，执取任何一种颜色也会执取另一种颜色一样，不应执取与颜色不同的形状。然而，如果不是他体，那么身体为何不能执取颜色呢？如果想要避免上述过失，而认为形状与颜色不是他体，那么正如在黑暗中身体执取长等形状一样，由于形状与颜色无差别，身体也应该能够执取颜色。

【英语翻译】
Furthermore, if we thoroughly examine the meaning to be grasped by the sense faculty with form, when everything becomes a part, it will again become something with parts. A pot is something with parts in relation to its parts, the shards, and those shards also become something with parts in relation to their own parts. Similarly, this should be applied down to the level of atoms. Moreover, since it is again something with parts in relation to the eight substances, or in relation to the front, back, and middle parts, nothing whatsoever possesses the nature of being a part or something with parts by its own essence. Therefore, things like pots do not have direct perception. Just as atoms are analyzed, so too are the letters that reside at the end of names, since they are not established like atoms. Therefore, the expression of letters is also not present here. You think that the expression of letters is also impossible. In another way, if there are no things like pots, then the expression of letters that express them is also impossible, because if there is no meaning, then knowledge and expression cannot function, so the expression of letters is also not present here. To those who divide the source of form, the nature of color and shape, into two aspects, and through them cognize the pot itself as having direct perception, it is said: Here, when cognizing this shape, do you cognize it as being other than color, or as being non-other? In that case, for a moment. If shape is other than color, how can shape be apprehended? Blue and other colors are the objects of the eye sense faculty. If shape were different from that, then since it is different from color, it would not become an object to be grasped by the eye, like sound and so on. Since it is also apprehended by the eye like color, it is not other than that. Just as when one grasps any one of the different colors such as blue and yellow, one also grasps the other, one does not grasp a form that is other than color. However, if it is not other, why does the body not apprehend color? If one wants to avoid the faults mentioned above and thinks that shape is not other than color, then just as the body apprehends length and so on in the darkness, since shape is non-different from it, the body should also be able to apprehend color like shape.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་འཛིན་ཏེ་གཟུང་དགོས་ན་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབྱིབས་འཛིན་ཡང་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལས་དབྱིབས་གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་
པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གཞག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལྟར་དབྱིབས་ཀྱང་མི་རིགས་ལ། དེ་མེད་པས་ཀྱང་འགའ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཟུགས་ནི་ལྟ་ཞིག་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །རྫས་བརྒྱད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ངེས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་མི་དམིགས་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་རང་གི་ངོ་བོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གཟུགས་ལས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་འོ་ན་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གཟུགས་ཡིན་པར་རག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི། །གཉི་ག་ཡང་ནི་མིག་ཉིད་ཀྱིས། །འཛིན་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་གཟུགས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་ན་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ས་ནི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང༌། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །འཛིན་པའི་ལས་
ཀྱིས་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པས་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་ནི་བརྟན་

【汉语翻译】
如果竟然不执持，必须执持，也不是执持。因此，因为形状执持也没有被执持，所以形状不是与颜色不同的。除了认为是一和异之外，没有能力安立其他的。因此，如同颜色一样，形状也不合理。因为没有它，对任何事物来说，现量也不存在，这样成立。这里说，色的生处是存在的，因为它的因存在。这里色的因是大种四，那些暂时是存在的。因为那些存在，所以那些的果，色的生处也将会存在，这样说。为了显示这也不是正确的，所以说，除了观看色之外，色的因是不显现的。八种物质必定同时产生，除了大种四之外，色不会被观察到，而且除了色的生处之外，色的因也不会被观察到。色的生处是被眼根所执持的，而色的因是被身根所执持的。因此，如果所谓的色的因稍微以自己的自性成立的话，那么那时色也应该以自己的自性成立。色的因成立为与色相异，这根本是不可能的。因此，如果色的因不存在，那么没有因的色也不存在，这样成立。如果心想，那么从不是他体的色的因，色才存在，这也是不可能的。如果那样的话，两个都应该被眼睛执持。为什么不会呢？因为色的因也不是与色相异的，所以眼根应该执持因和果两个，这根本是不可能的，因为是不同根的对境，而且体相也不同。为了显示那个，所以说，地被看作是坚固的，那也是被身体执持的。因为以执持的作用，作为所依的物体而存在，所以因为是所依，所以以坚固性，乃至是坚固的。

【英语翻译】
If one does not hold, but must hold, then it is not holding. Therefore, since the holding of shape is not held, shape is not different from color. Apart from conceiving as one and different, there is no ability to establish anything else. Therefore, like color, shape is also unreasonable. Because without it, manifestness does not exist for anything, thus it is established. Here it is said that the sense-sphere of form exists because its cause exists. Here, the cause of form is the four great elements, and those are temporarily existent. Because those exist, the result of those, the sense-sphere of form, will also exist, so it is said. To show that this is also not correct, it is said: Apart from seeing form, the cause of form is not visible. Since eight substances necessarily arise together, form is not perceived apart from the four great elements, and the cause of form is not perceived apart from the sense-sphere of form. The sense-sphere of form is to be apprehended by the eye sense, and the cause of form is to be apprehended by the body sense. Therefore, if the so-called cause of form were to be established even slightly by its own nature, then at that time, form should also be established by its own nature. That the cause of form is established as different from form is not possible at all. Therefore, if the cause of form does not exist, then form without a cause also does not exist, thus it is established. If one thinks, then form exists from the cause of form that is not other, that is also not possible. If it were so, then both should be apprehended by the eye itself. Why would it not be? Because the cause of form is also not different from form, so the eye sense should apprehend both the cause and the result, which is not possible, because it is the object of different senses, and also because the characteristics are different. To show that, it is said: Earth is seen as solid, and that is also apprehended by the body. Because it exists as the object of support by the action of holding, therefore, because it is the support, it is solid, even up to being solid.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་འཛིན་ཏེ་དེའི་སྲ་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། དེས་ན་རེག་པ་འགའ་ཞིག་འདི། །སའོ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐ་མེ་དད་པ་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཡོད་ན་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་འདི་འགའ་ཞིག་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟག་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་གཟུགས་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང༌། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་དག་ན་རེ་བུམ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱ་བར་ནི་འགྱུར་ན། བལྟ་བར་བྱ་བར་གྱུར་པས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བལྟ་བྱ་སྐྱེས་པས་བུམ་པ་ནི། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་འགར་མི་འགྱུར། །དེས་ན་བལྟ་བྱ་ཉིད་སྐྱེ་ལྟར། །ཡོད་པའི་ངོ་བོའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའམ་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ན། གཉི་ག་ལྟར་འདི་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དགོས་པ་མེད་དེ། །འདིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་འདི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དོན་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའམ། བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞིག་
ལ་རྟོག །རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་པས་བརྟག་པར་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་རྟོག་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
被称作“巴”那样被看见。而且，身体执持，它的坚硬是身体的感官的所取境的缘故。因为什么这个是这样的呢？因此，一些触觉被称作“地”。色蕴是眼睛的感官所取境。因此，如果那样，原因和结果二者不是没有差别，因为性质不同，并且执持的方式不同。即使有不同，也会变成说没有原因。这个远离自性和他性的事物，对于某些事物来说，以自己的体性存在本身，也不是恒常合理的。因此，色的原因是不存在的。即使色的原因不存在，色也不是以自己的体性存在的，这样就成立了。因此，世尊说：凡见我为色，凡知我为声，皆入于邪道，彼等不能见我。那么应该如何看呢？诸佛视法性，导师视法身，法性非所知，彼不能被知。这样说的。这里有些人说，瓶子不是以自己的体性被观看的，也不是不被观看的，但是，由于与可观看性相关联，所以会变成可观看的，变成可观看的也会变成显现。为了表明这个也不合理，所以说：观者生起瓶，于此无少分功德。因此，如观者生起般，存在的体性也不存在。如果可观看性是显现的或者有什么不同，那么无论如何，这个都不需要可观看性。在这里，完全考察这个可观看性之后，思考可观看的自己的体性，或者不可观看的自己的体性。暂时，如果是在可观看的自己的体性上，那么考察它有什么用呢？因为完全思考的那个事物，即使不存在也是存在的，所以不应该考察。如果对于变成不可观看的事物思考可观看性，也是不合理的，因为非有情也都是可观看性。

【英语翻译】
It is seen as being called "Pa." Moreover, it is held by the body, and its hardness is the object of the body's senses. Why is this so? Therefore, some tactile sensations are referred to as "earth." The form aggregate is the object of the eye's senses. Therefore, if that is the case, the cause and effect are not without difference, because the characteristics are different, and the way of holding is different. Even if there are differences, it would become saying that there is no cause. This thing that is separate from self-nature and other-nature, for some things, it is not always reasonable to exist as its own essence. Therefore, the cause of form does not exist. Even if the cause of form does not exist, it is established that form does not exist as its own essence. Therefore, the Blessed One said: Those who see me as form, those who know me as sound, have all entered the wrong path, and they cannot see me. Then how should one look? The Buddhas see the Dharma-nature, the guides see the Dharma-body, the Dharma-nature is not knowable, it cannot be known. So it is said. Here, some say that the pot is not seen as its own essence, nor is it not seen, but because it is related to observability, it will become observable, and becoming observable will also become manifest. In order to show that this is also unreasonable, it is said: The pot arises from the viewer, and there is no merit in this. Therefore, just as the viewer arises, the nature of existence also does not exist. If observability is manifest or what is different, then in either case, this does not need observability. Here, after fully examining this observability, consider the own nature of the observable, or the own nature of the unobservable. For the time being, if it is on the own nature of the observable, then what is the use of examining it? Because that thing that is fully thought about, even if it does not exist, it exists, so it should not be examined. If one thinks of observability for something that has become unobservable, it is also unreasonable, because even non-sentient beings are all observability.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྐྱེས་པ་མེད་པ་དེས་ན་བལྟ་བྱ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མི་རིགས་པས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བར་མ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་ཡོད་པའི་ངོ་བོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པ་ལ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་བརྟག་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པར་གྱུར་པའི་དབང་པོ་འདི་རྣམས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་དགོས་ལ། གང་དུ་དེ་རྣམས་འཇུག་པ་སྲིད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ནི་སྤྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཞིག་གོ །འདི་ལྟར་མིག་གིས་གཟུགས་ཁོ་ན་མཐོང་གི་སྒྲ་མི་ཐོས་ལ། རྣ་བས་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་ཀྱི་གཟུགས་མི་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར། མིག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་རྣ་དེ་བཞིན། །མིག་གིས་མཐོང་གི་གཞན་གྱིས་མིན་པ་དེའི་ཚེ་འཐད་པ་དང་འགལ་བའི་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་ཡུལ་འཛིན་པ་ཐ་དད་པ་བརྟག་པར་ནི་མི་རིགས་སོ། །
མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་འགལ་བས་མི་སྲིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡོད་པས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་སྲིད་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་གམ། གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགོག་པར་སྒྲུབ་པས་དེ་ཇི་ལྟར་མ་བཀག་ཅེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དོན་རང་བཞིན་ཚོལ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདིར་དངོས

【汉语翻译】
因为是无稽之谈的缘故，并且与应观待之法本身未生相违背的缘故。既然应观待之法本身未生，那么如同观待生般，对于非应观待的瓶子，以任何方式观待都是不合理的，因此生是不可能的。同样，对于未成为应观待的瓶子，在存在的体性中也是不存在的。对于既非存在也非不存在的瓶子，观待本身也是不应理的，因此这是不合理的。此处说道：境，色等显现，实际上是存在的，因为有执持它的眼等根的缘故。这些已经存在的根，必定会进入自己的境中。它们所能进入的，如色等事物，就是显现。应当说明的是，如果根能够完全断除，那么变成色等事物，连变化本身也不是。为什么呢？因为这里眼等五者通常显示为由地、水、火、风、空五大种所生。它们的作用因境的不同而不同。比如，眼睛只能看到色，听不到声音；耳朵也只能听到声音，看不到色。当情况是这样时，眼睛是变现，耳朵也是如此。眼睛能见而其他不能见的时候，由于不可能有与道理相违背的行为，眼等如何能辨识自己的体性呢？虽然同样是由五大种所生，但观察执持境的不同是不合理的。
如果眼等的存在是从执持境而推知的，那也是因为相违而不可能的，因此，因为有根，境就是显现是不合理的。如果眼等不存在，那么如何安立眼等这些根为业的异熟果呢？难道我们遮止了这些的异熟果的体性吗？如果因为成立遮止眼等，那又如何没有遮止呢？因为我们进行辨析是为了努力寻求事物的自性。我们在这里是事物……

【英语翻译】
Because it is absurd, and because it contradicts the fact that the object to be viewed itself is unborn. Since the object to be viewed itself is unborn, just as viewing is like birth, it is unreasonable to view a pot that is not to be viewed in any way, so birth is impossible. Similarly, for a pot that has not become an object to be viewed, it is also non-existent in the nature of existence. For a pot that is neither existent nor non-existent, it is also unreasonable to examine the viewing itself, so this is unreasonable. Here it is said: Objects, such as forms, etc., are indeed manifest and existent, because there are sense faculties such as the eye, etc., that grasp them. These existent sense faculties must undoubtedly enter their own objects. Whatever they can enter, such as forms, etc., those things are manifest. It should be explained that if the sense faculties are able to completely cut off, then becoming things like forms, even the change itself is not. Why? Because here the five, such as the eye, etc., generally show that they are born from the elements. Their functions differ because of the different objects. For example, the eye can only see form and cannot hear sound; the ear can only hear sound and cannot see form. When that is the case, the eye is a transformation, and so is the ear. When the eye can see and others cannot, since it is impossible to have actions that contradict reason, how can the eye, etc., discern their own nature? Although they are equally born from the elements, it is unreasonable to examine the different grasping of objects.
If the existence of the eye, etc., is inferred from grasping objects, that is also impossible because of contradiction, therefore, because there are sense faculties, it is unreasonable for objects to be manifest. If the eye, etc., do not exist, then how are these sense faculties, such as the eye, etc., established as the nature of the ripening of karma? Have we prevented the nature of the ripening of these? If by establishing the prevention of the eye, etc., how is it that it has not been prevented? Because our analysis is to strive to seek the nature of things. We are here with things...

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་འགོག་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ནི་མི་འགོག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་བསྙད་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། མིག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་རྣ་དེ་བཞིན། །མིག་གིས་མཐོང་གི་གཞན་གྱིས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རིགས་པ་བཅུག་ནས་བསམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། རེ་ཞིག་ལས་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མི་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱུང་ཟིན་པ་ལས་ཀྱང་སླར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་གཞན་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་བཅུག་པར་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །མཐོང་བ་ལ་ནི་བསྙོན་
པར་མི་ནུས་ལ། གང་མིག་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ཁོ་ན་མཐོང་གི་སྒྲ་མི་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། དེས་ན་ངེས་པར་ལས་རྣམ་སྨིན། །ཐུབ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསམ་ཡས་པས། །རླུང་ལས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཚོ་དང་རི་དང་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །རིན་པོ་ཆེས་ཕྱེ་ས་བོན་བཀྲམ་རྣམས་སོ། །རླུང་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་འབེབས་ཤིང༌། །སླར་ཡང་རླུང་གིས་སྤྲིན་ནི་རབ་ཏུ་འཇིལ། །རླུང་ལས་འཇིག་རྟེན་ལོ་ཏོག་རྒྱས་འགྱུར་ཏེ། །རླུང་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་བ་འདྲེན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་དག་སྲིད་པར་གྱུར་ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས།། སྟོང་པར་སྨྲ་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའང་འདོར་མི་

【汉语翻译】
那些事物以自性成立是被遮止的，而眼等依靠缘起之业的成熟本身是不被遮止的。因此，由于它存在，而宣说何者为成熟本身，所以眼等是存在的。如果那样的话，眼是生起，如耳等一样，眼见而其他不见，这样的过失不是会变成一样吗？不是的，这个过失是没有的，因为业的成熟是不可思议的。业的成熟是不能通过道理来思考的，暂时那个业本身不是以自性成立的缘故。如果它以自性成立的话，那么那时会变成一切时分都不间断，而且从已经成熟的业中也会再次成熟，或者不会成熟，因为不能转变自性为其他。业的果不是不可见的。因此，智者对于世间的事情，不加入如其所说的分别，而承认业的成熟是不可思议的，就像幻化中生出幻化一样，一切世间人都应该承认。对于所见是不能否认的，凡是眼从生起而转变，也只是见色而不闻声等等，这也是所见。因为这为何是如此的缘故，因此，必定业的成熟，能仁说为不可思议。事物无自性者，也因为行为的果是决定的缘故，薄伽梵说：有情业的成熟是不可思议的，风中生起这所有世间，海和山以及天人的无量宫殿，都是珍宝所分的种子散布。从风中生起的云降下雨，之后又被风摧毁云。从风中世间的庄稼生长，风给一切众生带来安乐。以及同样，那些存在于有中，也从有的过患中解脱者，说空性也不舍弃业的果

【英语翻译】
Those things that are established by their own nature are prevented, while the maturation of karma that arises dependently, such as the eye, is not prevented. Therefore, because it exists, whatever is asserted as maturation itself, therefore the eye and so on exist. If that is the case, isn't the fault that the eye is arising, like the ear and so on, the eye sees but others do not, will become the same? No, this fault does not exist, because the maturation of karma is inconceivable. The maturation of karma cannot be thought about by inserting reason, because for the time being that karma itself is not established by its own nature. If it were established by its own nature, then at that time it would become uninterrupted at all times, and from the karma that has already matured, it would mature again, or it would not mature, because it cannot transform its own nature into another. The fruit of karma is not invisible either. Therefore, the wise do not insert the analysis of what is said about worldly affairs as it is seen and in accordance with it, but acknowledge that the maturation of karma is inconceivable, just as a manifestation arises from a manifestation, all worldly people should acknowledge. What is seen cannot be denied, and whatever eye is transformed from arising, it only sees form and does not hear sound, etc., this is also what is seen. Because of why this is so, therefore, the maturation of karma is certain, the Able One said it is inconceivable. Even for things that are without self-nature, because the result of action is certain, the Bhagavan said: The maturation of sentient beings' karma is inconceivable, from the wind arises all this world, the seas and mountains and the immeasurable palaces of the gods, are all seeds scattered divided by jewels. Clouds arising from the wind bring rain, and then the wind destroys the clouds again. From the wind the world's crops grow, the wind brings happiness to all beings. And similarly, those who exist in existence, but are also liberated from the faults of existence, speak of emptiness but do not abandon the fruit of karma.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར། །གང་དག་ཤེས་པས་དྲི་མ་བསྲེགས་ཀྱང་བརྩེས་བརླན་པ། །སྤྱོད་པ་བདག་མེད་དབང་བསྒྱུར་དེ་དག་ཀྱང་དཀྲིས་འགྱུར། །ཞེས་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག །རྐྱེན་མ་ཚང་ཕྱིར་ཤེས་པ་ནི། །ལྟ་བའི་སྔ་རོལ་ཡོད་མ་ཡིན། །འོན་ཏེ་ཕྱིས་ན་ཤེས་དོན་མེད། །གསུམ་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །རེ་ཞིག་ལྟ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་ལྟ་བ་བདག་པོའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལྟ་བའི་འོག་རོལ་དུ་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དོན་མེད་དེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་ནི་འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་དོ། །གསུམ་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་འགྱུར་ཏེ་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་
དོན་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་སྟེ་བྱེད་པ་དེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ལྟ་བ་དང་དུས་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་བ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ལ་ནི་ཅིག་ཤོས་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བ་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་ལྟ་བ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྒྲོན་མ་དང་འོད་བཞིན་དུ་དུས་མཉམ་པ་དག་ཡིན་ཡང་ལྟ་བ་ལ་རག་ལས་ཏེ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་གསལ་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་དམིགས་པའི་དོན་ཡང་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཡོད་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མིག་ནི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་མ་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
转变。 那些以智慧焚烧污垢，却仍被慈悲润泽的人， 那些行为自主且能掌控一切的人， 也会被（业力）缠绕转变。 如是说，业的果报成熟是不可思议的。 此处说：眼等是自性存在的，因为能见到其果，即为识。 应作解释：如果仅仅因为有其果，即为识，就认为眼等存在，那是不可能的。 如何呢？ 对此，首先： 因缘不具足，故识不存在， 在见之前不存在。 然而之后，识则无意义， 第三者作用变得无意义。 首先，在见之前，眼识是不存在的， 因为眼见的主因缘不具足。 如果认为在见之后产生，那么此时识则无意义。如果无识之眼能见色，那么识的完全生起就变得无意义了。 第三者作用变得无意义，第三种生起是指见和识二者同时产生，对此，原因
无意义。 如此看来，见，即作用，变得无意义。如果见和识二者同时存在，那么与见同时产生的识依赖于见而生起是不合理的。 如同牛的两角左右同时生长，不可能互相依赖而生。 同样，与见同时产生的识依赖于见而生是不可能的，因此见就变得毫无意义。 如果认为如同灯和光一样，即使同时存在，也依赖于见而存在， 那么这也是不可能的， 因为在那里也有同样的辩驳和考察。 世俗的见解也不能清晰地照见实相， 因为它仅仅是世俗的量， 并且它所缘的对境也是虚假的、欺骗性的。 当识不可能存在时，认为因为识的存在，眼等才存在的想法是不合理的。 此处说：眼不是能作的自性

【英语翻译】
Transformation. Those who burn away defilements with wisdom, yet are moistened by compassion, Those who act independently and control everything, are also transformed by (karma). Thus it is said that the ripening of the fruits of actions is inconceivable. Here it is said: The eye and so on are inherently existent, because their result, which is consciousness, is seen. It should be explained: If it is only because there is its result, which is consciousness, that one thinks the eye and so on exist, that is not possible. How so? Regarding that, firstly: Because the conditions are incomplete, consciousness does not exist, It does not exist before seeing. However, afterwards, consciousness is meaningless, The action of a third party becomes meaningless. Firstly, before seeing, eye consciousness does not exist, Because the main condition of the eye's seeing is incomplete. If it is thought to arise after seeing, then at that time consciousness is meaningless. If the eye without consciousness sees form, then the complete arising of consciousness becomes meaningless. The action of a third party becomes meaningless, the third arising refers to the simultaneous arising of seeing and consciousness, for this, the cause is
meaningless. Thus it seems, seeing, that is, action, becomes meaningless. If seeing and consciousness both exist simultaneously, then the consciousness that arises simultaneously with seeing cannot reasonably arise depending on seeing. Just as the left and right horns of a cow grow simultaneously, it is impossible for them to depend on each other to arise. Similarly, the consciousness that arises simultaneously with seeing cannot arise depending on seeing, therefore seeing becomes completely meaningless. If it is thought that even if they exist simultaneously like a lamp and light, they still depend on seeing to exist, then that is also not possible, because there too there is the same refutation and examination. The worldly view also cannot clearly see the reality, because it is only a worldly measure, and the object it focuses on is also false and deceptive. When consciousness cannot possibly exist, the idea that the eye and so on exist because of the existence of consciousness is unreasonable. Here it is said: The eye is not the nature of an agent

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ན་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་ཡང་མིག་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མིག་གིས་གཟུགས་དེ་ལྟ་བ་ན་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་སམ་མ་སོང་བར་ལྟ་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མིག་དེ་འགྲོས་དང་ལྡན་འགྱུར་ན། །ཐག་རིང་ཡུན་རིང་གིས་མཐོང་འགྱུར། །ཧ་ཅང་ཉེ་དང་ཆེས་རིང་དུ། །གཟུགས་དེ་གསལ་བ་ཅི་སྟེ་མིན། །གལ་ཏེ་མིག་ཕྲད་ན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དག་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བའི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ཡུལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དང༌། དུས་མཉམ་པར་ཡུལ་ཐག་རིང་བར་འཛིན་
པ་ནི་མི་རིགས་ན། ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་མིག་གིས་ཐག་རིང་བ་ན་གནས་པ་ཡང་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མིག་ཕྲད་ནས་འཛིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཧ་ཅང་ཉེ་བར་ཡང་མིག་ལ་གནས་པའི་མིག་སྨན་ནམ་ཐུར་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཐག་རིང་པོར་ཡང་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མིག་གིས་ཕྱིན་ནས་གཟུགས་མཐོང་ན། དེ་ཅི་སྟེ་མཐོང་ནས་དེའི་ཡུལ་དུ་འགྲོའམ་འོན་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་མིག་འགྲོ་ན། །སོང་བས་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་མེད། །ཡང་ན་བལྟ་བྱར་འདོད་པ་ནི། །ངེས་པར་བྱ་བ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མིག་འགྲོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ན་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་དོང་བས་མིག་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །མིག་འགྲོ་བ་ནི་ཡུལ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེ་ཡུལ་དེ་ཡང་སྔ་ཉིད་དུ་འདི་ན་གནས་པ་མཐོང་བས་འགྲོ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་མ་མཐོང་བར་འགྲོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་ངེས་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོང་བར་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལོང་བ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ངེས་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱོན་འདི་སྤང་བར་འདོད་ནས་གལ་ཏེ། མིག་མ་སོང་བར་འཛིན་ན་ན་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །གང་ལ་འགྲོ་བ་ཡོ

【汉语翻译】
仅仅是这样。那么是什么呢？就是作者本身。因为作者被认为是实体，第三者（指作者之外的观察者）的作为将变得毫无意义。这样说是不合理的。如果这样分析，眼睛也会失去观看的功能。如果眼睛在观看事物时，是到达了对象的所在地，还是没有到达就观看呢？无论哪种情况都会有问题。为了说明这一点，所以说：如果眼睛具有移动的能力，就能看到远方和长久的事物。但是，为什么非常近和非常远的事物，却不能清晰地看到呢？如果眼睛接触到事物才能感知，那么眼睛到达对象的所在地，仅仅打开（眼睛）就无法感知月亮和星星等事物了。因为移动的时间不同，所以凭借移动的功能感知近处的事物，同时感知远处的事物是不合理的。仅仅打开（眼睛），眼睛就能像看到近处的事物一样看到远处的事物，这不合理。如果眼睛接触到事物才能感知，那么非常近的时候，也看不到眼睛里的眼药或眼签，而远处的事物却能清晰地看到，这是不可能的，所以不合理。另外，如果眼睛移动去观看事物，那么，是看到了之后才到达那个地方，还是没有看到就到达了呢？那会怎么样呢？无论哪种情况都会有问题。所以说：如果看到事物眼睛才移动，那么移动就没有什么用处。或者想要观看的事物，必定会变成虚假的。如果认为看到事物后眼睛才到达事物的所在地，那么移动就没有必要了。眼睛移动是为了观看对象，如果对象已经在这里被看到了，那么移动就没有必要了。如果没有看到就移动，那么想要观看的对象肯定就看不到了。因为在没有看到、没有认识到的地方移动，就像盲人一样，想要观看的对象肯定就看不到了。如果想要避免这个错误，如果眼睛没有移动就能感知，那么所有的移动都会被看到。哪里还有移动呢？

【英语翻译】
It is just like that. Then what is it? It is the agent itself. Because the agent is considered a substance, the action of a third party (referring to an observer other than the agent) becomes meaningless. Saying this is unreasonable. If analyzed in this way, the eye will also lose its function of seeing. If the eye is looking at an object, does it look after reaching the object's location, or does it look without reaching it? Either way, there will be problems. To illustrate this, it is said: If the eye has the ability to move, it can see distant and long-lasting things. However, why can't very near and very far things be seen clearly? If the eye can perceive only by touching the object, then the eye reaches the object's location, and just opening (the eyes) will not be able to perceive things like the moon and stars. Because the time of movement is different, it is unreasonable to perceive nearby things by the function of movement and to perceive distant things at the same time. Just opening (the eyes), the eye can see distant things as if they were near, which is unreasonable. If the eye can perceive only by touching the object, then when it is very close, it will not be able to see the eye medicine or eye probe in the eye, but distant things can be seen clearly, which is impossible, so it is unreasonable. Also, if the eye moves to see things, then, does it arrive at that place after seeing it, or does it arrive without seeing it? What will happen then? Either way, there will be problems. So it is said: If the eye moves after seeing the object, then moving is of no use. Or the object that you want to see will surely become false. If you think that the eye reaches the object's location after seeing the object, then there is no need to move. The eye moves to see the object, if the object has already been seen here, then there is no need to move. If you move without seeing, then the object you want to see will definitely not be seen. Because you move in a place where you have not seen or recognized, like a blind person, the object you want to see will definitely not be seen. If you want to avoid this mistake, if the eye can perceive without moving, then all movements will be seen. Where is there any movement?

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ད་མིན་པ། །དེ་ལ་རིང་མེད་སྒྲིབ་པའང་མེད། །གང་ཞིག་མིག་དང་ཡིད་དང་རྣ་བ་ནི་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ནི་མིག་གི་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་ལུང་དང་འགལ་བ་ནི་མེད་དེ་ཕྲད་ནས་འཛིན་པ་ཉིད་ཙམ་ཞིག་འགོག་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གང་དུ་དེ་མི་འགལ་བའོ། །ལ་ལར་ནི་དགག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གང་དུ་དེ་མི་འགལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྣམ་པར་
དཔྱད་པ་སྲིད་པས་ཕྲད་ནས་འཛིན་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་དང་མི་ཕྲད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ནི་འདི་ན་གནས་པའི་མིག་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐག་རིང་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་འདིས་ནི་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་དོན་ཡང་མ་སོང་བར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐག་རིང་བ་ན་གནས་པ་ཡང་ཡིན་པས། ཐག་རིང་བར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མ་སོང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ན་གནས་པ་བཞིན་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲིབས་པ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ཡོད་ན་ནི་བསྒྲིབས་པས་དེ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ན། གང་གི་ཚེ་མ་སོང་བར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བའི་གེགས་མེད་པས་མ་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་མིག་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །དང་པོར་བདག་ལ་སྣང་འགྱུར་ན། །མིག་ནི་མིག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ། །གང་ཞིག་གིས་ནི་འགྱུར་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་དང་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དྲི་བསྲུང་དང་པོར་རང་གི་རྟེན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཕྱིས་དེ་དག་ཕྲད་པ་ལས་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་རང་ལ་གནས་པའི་མེའི་ཚ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་མིག་མིག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཆེས་དང་པོར་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མིག་ཁོ་

【汉语翻译】
并非如此。对此，远和没有遮蔽也是不存在的。如果有人认为经文说“眼、意、耳与境不相遇”，就仅仅是指眼不与境相遇，那么就应该对他说，暂时来说，这与经文并不矛盾，因为它致力于阻止仅仅是相遇后执取。在某些情况下，确立才是主要的，即在不矛盾的情况下。在另一些情况下，遮止才是主要的，即在不矛盾的情况下。因此，对此进行分别分析是可能的，仅仅是阻止相遇后执取，就将其安立为不与境相遇。如果通过确立的方式认为是不与境相遇，那么仅凭住在此处的眼睛就能看到一切众生了。像这样，对于没有移动的事物来说，哪里会有远呢？因此，应该观察它是否在没有移动的情况下也能看到近处的事物，以及是否也能看到远处的事物。因此，它不会因为被认为是远而有所不同。当不移动就能看到的时候，就像住在此处一样，也能看到远处的事物，同样也能看到被遮蔽的事物。如果认为，如果存在移动，那么因为被遮蔽所破坏，就看不到被遮蔽的事物，这是合理的。当应该在不移动的情况下观察时，那么对于被遮蔽的事物来说，也没有移动的障碍，所以就像没有被遮蔽一样，也能看到。此外，如果眼睛变成观看的自性，那么那时，因为在任何时候自性都不会消失，所以也会看到自己的本体。就像这样，在世间，
一切事物的自性，
首先显现于自身，
眼由眼自身执持，
通过什么而不会改变？
如果像瞻波迦花、莲花等花朵的香味首先指向自己的所依，然后通过与它们接触，也指向芝麻等事物一样；又像存在于自身的热量，通过与它接触，指向其他事物的自性一样，如果眼睛变成观看的自性，那么那时，它只会看到自己的自性。为什么眼不会由眼自身执持呢？事物们的自性也首先存在于自己的自性中，所以眼

【英语翻译】
It is not so. For that, neither distance nor obscuration exists. If someone thinks that the scripture saying "eye, mind, and ear do not meet with objects" only refers to the eye not meeting with objects, then it should be said to them that, for the time being, this does not contradict the scripture, because it is dedicated to preventing only the grasping after meeting. In some cases, establishment is the main thing, that is, where it does not contradict. In other cases, negation is the main thing, that is, where it does not contradict. Therefore, it is possible to analyze this, and by merely preventing grasping after meeting, it is established as not meeting with objects. If one thinks that it is not meeting with objects through the means of establishment, then only the eye residing here would see all beings. Like this, for something that does not move, where would distance be? Therefore, it should be observed whether it can see nearby things without moving, and whether it can also see distant things. Therefore, it will not be different because it is considered distant. When one can see without moving, then, just like residing here, one can also see distant things, and similarly, one can also see obscured things. If one thinks that if there is movement, then because it is destroyed by being obscured, one cannot see the obscured things, it is reasonable. When it should be observed without moving, then for the obscured things, there is no obstacle to movement, so just like not being obscured, one can also see. Furthermore, if the eye becomes the nature of seeing, then at that time, because the nature does not disappear at any time, it will also see its own essence. Like this, in the world,
The nature of all things,
First appears to itself,
The eye is held by the eye itself,
By what does it not change?
If, like the fragrance of champaka flowers, lotuses, and so on, first points to its own support, and then through contact with them, also points to sesame seeds and so on; and like the heat of fire residing in itself, through contact with it, points to the nature of other things, if the eye becomes the nature of seeing, then at that time, it will only see its own nature. Why would the eye not be held by the eye itself? The nature of things also first exists in its own nature, so the eye

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ནས་མིག་འཛིན་པར་རིགས་ན་མིག་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །གང་ཞིག་མིག་
འབའ་ཞིག་ལ་གཟུགས་ལྟ་བའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་དང་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། མིག་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་མིན་ཞིང། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་མེད་ལ། །གཉི་ག་གཟུགས་ལ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་དག་གིས་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། མིག་གིས་ནི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བེམས་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡུལ་རྟོག་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མིག་མེད་དོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པས་ན་ལོང་བ་ལྟར་མི་མཐོང་ངོ། །གཟུགས་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དོན་ཕན་ཚུན་མ་ཚང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཚོགས་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལྟ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ལོང་བའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་སུ་ཞིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའམ་ལྟ་བར་འོས། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་གཟུགས་ལྟ་བར་མི་འོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་མཉན་པར་མི་འོས་ཏེ། གཟུགས་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲ་ཉན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གལ་ཏེ་སྒྲ་ཐོས་ན་དེ་ཉན་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའམ་མ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཐོས་གྲང་ན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཕྱིན་ཏེ་ཐོས་ན་དེ་ཉན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ན་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་འགྲོ་བའམ་སྒྲ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་སྨྲ་ཞིང་སྒྲ་འགྲོ་ན། གང་གིས་སྨྲ་བ་པོར་མི་
འགྱུར། །འོན་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་ནའང༌། །གང་གིས་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་ལྟར་སྒྲར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ས

【汉语翻译】
如果认为眼睛能够执取，那么眼睛既不是看自己的自性，也不是像蜜蜂等一样看其他的，因此这不可能。如果有人认为仅仅眼睛没有看色法的能力，但是眼睛和色法以及眼睛的识三者聚合时，就能见到色法，这种想法也没有意义。因为什么呢？眼睛里没有识，识里没有看，二者色法里都没有，它们怎么能看到色法呢？因此，首先眼睛里没有识。眼睛不是能识取境的，因为它是非识取的自性。眼睛是由地、水、火、风四大种组成的，是物质性的，因此它不可能缘取境。因此，眼睛里没有识。识里也没有眼睛。它不是有色法的，哪里会有看呢？因为没有看，所以像盲人一样看不见。色法里也没有二者。不是识，因为不是思虑的自性。也不是看，因为是无看的自性。当根、境和识这些事物互相不完备时，即使它们聚合在一起，它们也不能见到色法，因为看色法的支分不完备，就像盲人的聚会一样。当这样对色法没有看的时候，那时凭什么道理说见到色法或者适合看呢？正如仅仅依靠智慧不适合看色法一样，声音也不适合听，因为听声音也像看色法一样是不存在的。如果听到声音，那么是听到去了听的境处还是没去听的境处呢？如果暂时去了而听到，那么去听的境处时，是发出声音而去，还是没有声音呢？如果是第一个想法，那么那时如果说话并且声音去，谁不会变成说话者呢？但是如果不说话而去，谁会对它产生认识呢？因此，因为是说话者，所以不会像天授一样变成声音。如果是不说话而去，那么那时

【英语翻译】
If it is thought that the eye can grasp, then the eye neither sees its own nature, nor does it see others like bees, etc., so this is impossible. If someone thinks that the eye alone does not have the ability to see form, but when the eye, form, and eye consciousness gather together, form will be seen, that thought is also meaningless. Why? Because there is no consciousness in the eye, no seeing in consciousness, and neither is in form, how can they see form? Therefore, first of all, there is no consciousness in the eye. The eye is not that which cognizes objects, because it is of the nature of non-cognition. The eye is made of the four elements, it is material, so it is impossible for it to apprehend objects. Therefore, there is no consciousness in the eye. There is also no eye in consciousness. It is not something with form, where would seeing be? Because there is no seeing, it does not see like a blind person. Neither is in form. It is not consciousness, because it is not of the nature of thought. It is also not seeing, because it is of the nature of non-seeing. When the faculties, objects, and consciousness are not mutually complete, even if they are gathered together, they cannot see form, because the limbs of seeing form are incomplete, like a gathering of blind people. When there is no seeing of form in this way, then by what reason is it said that form is seen or suitable to be seen? Just as it is not suitable to see form by wisdom alone, sound is also not suitable to be heard, because hearing sound is also non-existent like seeing form. If sound is heard, then is it heard having gone to the place of hearing or not having gone to the place of hearing? If it is heard having gone temporarily, then when going to the place of hearing, is it emitting sound and going, or is it without sound? If it is the first thought, then at that time if speaking and sound go, who would not become a speaker? But if going without speaking, who would generate knowledge of it? Therefore, because it is a speaker, it will not become sound like Devadatta. If it goes without speaking, then at that time

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་སྒྲ་དེ་ལ་འདི་ནི་སྒྲའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སུ་ཞིག་ལ་འགྱུར། མ་བཟུང་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཕྲད་དེ་སྒྲ་འཛིན་ན། །སྒྲ་ཡི་དང་པོ་གང་གིས་འཛིན། །སྒྲ་ནི་རྐྱང་པའང་མི་འོང་ན། །རེང་བུ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣ་བའི་དབང་པོའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་འཛིན་ན་འོ་ན་ནི་དེའི་དབང་པོ་གང་གིས་འཛིན། །ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ལ་ནི་སྒྲའི་དང་པོར་འཛིན་པ་མེད་ལ། དེའི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དབང་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཛིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བའི་དོན་དེ་ནི་སྒྲ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྫས་དགུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་རྐྱང་པར་མི་འོང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་རྣ་བས་འཛིན་གྱི། དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྒྲ་ཡང་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་བའམ། །ཡང་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཟུང་ཤིག །འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྒྲ་ཕྲད་པའི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྲད་དེ་སྒྲ་འཛིན་ན། །སྒྲ་ཡི་དང་པོ་གང་གིས་འཛིན། །ཞེས་གང་སྨྲས་ན། གལ་ཏེ་དེའི་དང་པོ་མ་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་དེའི་སྒྲ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། ཇི་སྲིད་སྒྲ་ཐོས་མ་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བར་དུ་སྒྲར་མི་འགྱུར། །སྒྲ་མེད་པ་ཡང་མཐར་སྒྲ་ཉིད། །འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གང་ཞིག་མི་ཐོས་པ་དེ་ནི་ཐོས་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྒྲ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་གི་ཚེ་ཐོས་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་སྒྲ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མེད་པ་འདི་ཡང་ཕྱིས་སྒྲ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡིད་དུ་
འོང་བའི་སྒྲ་གང་ཐོས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་མེད། །དེ་ཡི་འཕོ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་མོད། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དཔེར་ན་ཤིང་དང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱས་ལ། །ལག་པས་རྩོལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་ན། །སྒྲོགས་བྱེད་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ། །དེ་དག་ལས་ནི་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟག་བྱ་ས

【汉语翻译】
对于无声而行的声音，谁会确定地认为这是声音呢？未被抓住的，甚至连存在本身都不是，因此这不合理。另外，如果接触能抓住声音，那么声音的最初部分由什么抓住呢？声音如果不是单一的，又如何能抓住部分呢？如果到达耳根的声音被抓住，那么它的根由什么抓住呢？因为是从接触抓住的缘故，耳朵并没有首先抓住声音，而且也没有其他的根抓住它，因此这任何根都抓不住。因此，认为未被抓住的事物不会变成声音，这是您的想法。声音的微尘是九种物质的自性，因此声音不是单一的。你认为只有声音才会被耳朵抓住，气味等等则不会，这不合理。另一方面，声音也不会被抓住，或者气味等等也会被抓住吗？因为这也不是那样，所以声音不是接触的对境。如果有人说：如果接触能抓住声音，那么声音的最初部分由什么抓住呢？如果它的最初部分没有被抓住，那会有什么过失呢？过失就是它的声音本身会消失。就像这样：只要声音没有被听到，在那之前它不会变成声音。如果无声最终也变成声音，那是不合理的。因为没有被听到的，不是正在被听到的，所以不会像气味等等一样变成声音。如果有人认为，在听到的时候，它就会变成声音，这也是不可能的。气味等等后来并没有被看成是声音，同样，无声后来也不可能变成声音。世尊说：任何听到的悦耳之声，它从来没有进入内部。它的转移无法找到，但通过分别念的力量，声音才会产生。以及，同样地：例如依靠木头和弦，加上手的努力，三者聚集，发出声音的琵琶、笛子等等，从它们那里也会产生声音。之后，应该由一些智者来观察。

【英语翻译】
Who would definitely think that the sound that goes without sound is sound? That which is not grasped is not even existence itself, so this is unreasonable. Furthermore, if contact grasps sound, then what grasps the first part of the sound? If sound is not singular, how can it grasp a part? If the sound that reaches the ear faculty is grasped, then what grasps its faculty? Because it is grasped from contact, the ear does not grasp the sound first, and there is no other faculty that grasps it, so this is not grasped by any faculty. Therefore, it is your thought that the ungrasped thing will not become sound. Because the subtle particles of sound are the nature of the nine substances, sound is not singular. You think that only sound is grasped by the ear, but not smell, etc., which is unreasonable. On the other hand, sound will not be grasped, or will smell, etc. also be grasped? Because this is not so, sound is not the object of contact. If someone says: If contact grasps sound, then what grasps the first part of the sound? If its first part is not grasped, what fault would there be? The fault is that its sound itself will disappear. Like this: As long as the sound has not been heard, it will not become sound before that. If silence eventually becomes sound, that is unreasonable. Because what is not heard is not being heard, it will not become sound like smell, etc. If someone thinks that when it is heard, it will become sound, this is also impossible. Smell, etc. are not later seen as sound, similarly, silence cannot later become sound. The Blessed One said: Any pleasant sound that is heard, it never enters inside. Its transfer cannot be found, but through the power of discrimination, sound arises. And, similarly: For example, relying on wood and strings, plus the effort of the hand, when the three gather, the lute, flute, etc. that produce sound, from them sound will also arise. After that, it should be examined by some wise people.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་ལ་གར་སོང་ཞེས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་བརྟག་བྱས་ན། །སྒྲ་ཡི་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡུལ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ནས་ཡིད་ལ་ཡང་ཡུལ་དེ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དབང་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་སེམས་ཀྱིས། །སོང་སྟེའང་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སེམས་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ན་སེམས་འདི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོའམ། རེང་བུ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ནི་མི་འགྲོ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ལུས་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ལུས་དབང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ། རེང་བུ་འགྲོ་ན་དེའི་ཚེ་ཡང༌། །དབང་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་སེམས་ཀྱིས། །སོང་སྟེ་འང་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་སྤངས་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་དོན་དམིགས་པར་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དོན་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་སྲོག་འདི་ནི། །རྟག་ཏུ་ཡིད་མེད་ཅི་སྟེ་མིན། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་སེམས་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། སེམས་མེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་སྲིད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་
ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཐད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམས་ཆེས་གསལ་བར་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་ན་འོ་ན་གང་ཞིག་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀོ་ཇི་ལྟར་ཞེ

【汉语翻译】
དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་ལ་གར་སོང་ཞེས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་བརྟག་བྱས་ན། །སྒྲ་ཡི་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །就像这样说的那样。这样，暂且说诸根没有执持对境的能力，为了说明心也没有执持对境的能力而说：诸根和心分离，去了又能做什么呢？如果认为心去了对境之处，就能完全断除对境，那是不合理的。在这里，这个心是和诸根一起去对境之处呢？还是独自去呢？如果是和诸根一起去，那是不去的，因为诸根总是靠近身体的缘故，如果去的话，就会变成身体没有诸根了。如果独自去，那么，诸根和心分离，去了又能做什么呢？舍弃了眼等诸根的门，就没有看色等的能力了，因为也会变成瞎子等也能看等。如果又像什么一样，认为去对境之处就能明确意义，那么，那个时候也不能停止，因为没有最终通达意义的缘故。如果那样，那么这个生命，总是无心，怎么不是呢？如果一切时处都只有无我的心，那么，无心也不可能是自我，因为柱子和瓶子等也会变成自我。因此，像这样用理智分析的时候，诸根、对境和识都没有存在的自性，因此没有以自己的自性成立。如果这些以自己的自性成立，那么，用道理分析的时候，怎么会明显地以存在的自性来观察呢？也不会观察，因此成立了自性空。如果它们没有自性，那么，作为区分差别的因，显示那些断除差别的自性的概念又是怎么样的呢？

【英语翻译】
Like it is said: "From where does it come, and where does it go? When examined in all directions and intermediate directions, the going or coming of sound is not observed." Thus, having stated that the sense faculties do not have the ability to grasp objects, it is explained why the mind also does not have the ability to grasp those objects: Separated from the sense faculties, what can the mind do even if it goes? If one thinks that the mind goes to the place of the object and completely cuts off the object, that is not reasonable. Here, does this mind go to the place of the object together with the sense faculties, or alone? If it is together with the sense faculties, then it does not go, because the sense faculties always remain close to the body. If it goes, then it would follow that the body is without sense faculties. If it goes alone, then, separated from the sense faculties, what can the mind do even if it goes? Abandoning the doors of the sense faculties such as the eye, it does not have the ability to see forms, etc., because it would follow that even the blind, etc., would be able to see, etc. If, like something else, one thinks that going to the place of the object makes the meaning clear, then at that time one cannot stop, because there is no ultimate understanding of the meaning. If that is so, then this life is always without mind, how could it not be? If at all times there is only a selfless mind, then it is not reasonable that the absence of mind is the self, because it would follow that pillars and vases, etc., would also become the self. Therefore, when analyzed in this way by reason, the sense faculties, objects, and consciousnesses do not have the nature of existence, so they do not exist by their own nature. If these were to exist by their own nature, then how could the analyses by reason clearly observe them as existing by their own nature? There would be no observation, so it is established that they are empty of inherent existence. If they do not have inherent existence, then what about the concept that is the nature of cutting off the distinctions of those that show as the cause of distinguishing differences?

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་ན་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་རིགས་ན། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདུ་ཤེས་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དམ་ཞེ་ན། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། སྔར་མཐོང་བ་ཡི་དོན་གང་ཞིག །ཡིད་ཀྱིས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་འཛིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་གཞག་ལ། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ན་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་འགག་པ་ན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འགགས་ན་སྔར་མཐོང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཛིན་པ་སྲིད་ཅེ་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་བག་ཙམ་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཆུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཟུང་ཟིན་པ་ལ་ཡང་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་
ཅད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྙད་དེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མ་གཏོགས་པར་མེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་དེ་མ་གཏོགས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་དོ། །འདི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་རྟེན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བའ

【汉语翻译】
说，如果诸事物存在，那么，能够完全断除这些事物差别的自性之想，当显示这些事物不存在之时，通过这些事物，那个想怎么会以自己的体性成立呢？如果完全断除对境不存在吗？不是没有，因为以无自性的事物而存在。例如：先前见过的境，心如阳焰般执取，那是诸法安立的想蕴。此处，依靠眼和色，产生眼识，灭亡时，根和境等一同灭亡。它灭亡时，先前见过的境，之后心执取。又，怎么会对不近的事物执取呢？说了如阳焰般，阳焰连少许水也没有，然而，以因缘的力量，产生具有水相之想，同样，对于阳焰，对于如行为般不存在的自性之事物，已经执取，又产生分别性的识，那是安立一切法的因。因为是一切法安立的因，所以就称它为想蕴，因为具有和那种想的差别相似之处。一切法的安立，也不是以想的力量，成为所知的自性之因，因为自性在一切方面都不容许。如果那样，那么想蕴就是自性存在的，如果没有它，就不能安立一切法吗？说，那个想也和识相同，因为具有，所以没有那个识就不存在，那个识也没有那个想就不成立，所以以自己的体性不存在。也由此，因为，依靠眼和色，意，如幻术般产生。将要产生的所依，将要成为识产生

【英语翻译】
It is said that if things exist, then, how can the thought that is the very nature of completely cutting off the differences of those things be established by its own nature through those things when it is shown that those things do not exist? If this complete cutting off of the object does not exist in all ways, is it not non-existent? It is not non-existent, because it exists by things that are without self-nature. For example: Whatever object was seen before, the mind grasps it like a mirage, that is called the aggregate of perception in the establishment of all dharmas. Here, when eye consciousness arises and ceases relying on the eye and form, the senses and objects cease together. When it ceases, the object that was seen before is later grasped by the mind. Again, how is it possible to grasp what is not near? It is said to be like a mirage, although there is not even a little water in a mirage, however, due to the power of cause and condition, a thought with the appearance of water arises, similarly, for a mirage, for an object of self-nature that does not exist like an action, once it has been grasped, the consciousness that is characterized by discrimination arises, which is the cause of establishing all dharmas. Because it is the very cause of establishing all dharmas, it is called the aggregate of perception, because it has the distinction and similarity of such a thought. The establishment of all dharmas is also not the cause of the object's own nature, which is to be known by the power of thought, because self-nature is not permissible in all ways. If that is the case, then the aggregate of perception exists by its own nature, because if it does not exist, then it is not possible to establish all dharmas? It is said that that thought is also the same as consciousness, because it has it, it does not exist without that consciousness, and that consciousness is not established without that thought, so it does not exist by its own nature. It is also from this, because, relying on the eye and form, the mind, arises like a magic trick. The support for what is to be produced, the consciousness that will become the cause of arising

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྔ་རོལ་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཅི་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བར་ནུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ་སྒྱུ་མའི་མཆན་བུ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་སྒྱུ་མའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་ཞེས་རྒྱུ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལྟ་བར་བྱེད་སེམས་པར་བྱེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་ལྟ་ཞིང་སེམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་སྣང༌། གསོག་དང་གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཅི་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་སྙིང་པོ་ལྟ་ཡོད་དམ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའམ་ནང་གིའམ་ཕྱིའིའམ། རགས་པའམ་ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ་གྱ་ནོམ་པའམ་ཐག་རིང་པོ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའམ། ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་ཞིག་ལྟ་བར་བྱེད། སེམས་པར་བྱེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་སྣང༌། གསོག་དང་གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་ནད་དང་འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང་སྡིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མའི་ན་ཆུང་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞིག་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོས། གང་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་དེ། །སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱར་མི་རིགས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་ཞིང་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་ན། 

【汉语翻译】
以前没有，即使有眼等缘，如果没有识的自性，就不会有出生的行为，因为不允许出生，所以识不是出生。因此，除了幻化的法性之外，还能确定什么呢？世尊说：比丘们，例如魔术师或魔术师的弟子，在大道的十字路口展示各种魔术，例如大象群、马群、车乘群和小部队等等，广泛出现。如果一个有眼睛的人观看、思考、如理作意，那么观看、思考、如理作意时，也会显现为不存在，也会显现为虚假、空洞、没有实质。为什么呢？难道魔术所变之物有实质吗？比丘们，同样，任何识，无论是过去、未来、现在，还是内在、外在，是粗大还是微细，是低劣还是殊胜，是远还是近，比丘观看、思考、如理作意，也会显现为不存在，也会显现为虚假、空洞、没有实质，以及疾病、肿瘤、痛苦、罪恶、无常、痛苦、空性、无我。为什么呢？难道这个识蕴有实质吗？世尊广泛宣说了这些。就像所缘一样，如此分析，因为没有自性，所以能够确定识就像幻化的少女。因此，经中善说：眼和色为缘，意如幻化般生起。如果它的自性成为真实，那么那时它的自性就存在于它所存在之处，就不应该称为幻化。如果一个女人本质上不空虚而是存在，那么在世间就不应该被称为幻化。同样，如果识以自性存在，就不会像幻化一样。

【英语翻译】
It was not there before. Even if there are conditions such as the eye, if there is no self-nature of consciousness, there will be no act of birth, because birth is not allowed. Therefore, this consciousness is not birth. Therefore, what can be determined other than the nature of illusion? The Blessed One said: Monks, for example, a magician or a magician's apprentice shows various kinds of magic at the crossroads of the great road, such as a group of elephants, a group of horses, a group of chariots, and a small army, etc., which appear extensively. If a person with eyes watches, thinks, and reflects properly, then when watching, thinking, and reflecting properly, it will also appear as non-existent, and it will also appear as false, hollow, and without essence. Why is that? Does the magic have any essence? Monks, likewise, any consciousness, whether past, future, or present, or internal or external, gross or subtle, inferior or superior, far or near, a monk watches, thinks, and reflects properly, it will also appear as non-existent, and it will also appear as false, hollow, without essence, as well as disease, tumors, pain, sin, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Why is that? Does this aggregate of consciousness have any essence? The Blessed One extensively proclaimed these. Just as the object is, so analyzing, because there is no self-nature, it can be determined that consciousness is like an illusory maiden. Therefore, it is well said in the sutra: Mind arises like an illusion, relying on the eye and form. If its self-nature becomes real, then at that time its self-nature exists where it exists, and it should not be called illusion. If a woman is not empty in nature but exists, then she should not be called illusion in the world. Likewise, if consciousness exists with self-nature, it will not be like illusion.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་དོ། །གང་གི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་རྫོགས་ཤེས་པ་དོན་ཅན་གྱི། །འཛིན་ལ་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་བསྟན། །འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་འཛིན་མེད་དེ། །རྣམ་པར་དབེན་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན། །རྣམ་དབེན་གང་དེའང་འདུ་ཤེས་ཏེ། །རྣམ་དབེན་གང་དེ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དོན་དེ་བསམ་བྱས་ན། །དེས་ན་འདུ་ཤེས་འབྱུང་མི་
འགྱུར། །འདུ་ཤེས་འདི་ཡང་སྤང་སྙམ་དུ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །འདུ་ཤེས་སྤྲོས་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་གྱི། །འདུ་ཤེས་ལས་ནི་གྲོལ་མི་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་འདི་ཀོ་ག་ལ་འབྱུང༌། །གང་ཞིག་གིས་ནི་འདུ་ཤེས་བཀག །གང་ལ་འདུ་ཤེས་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བརྙེས། །དེ་ལྟར་དོན་དེ་བསམ་བྱས་ན། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདི་ཁོ་ན་ངོ་མཚར་གྱི་གང་འགགས་པ་དང་འགག་བཞིན་པའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ལ་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་འགགས་ནས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་ལོན་པ་ལ་འགར་ཡང་གནས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འགགས་ནས་བསྐལ་པ་དུ་མས་ཆོད་པའི་ལས་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་དཔྱད་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པས་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་འཛིན་པ་དང་འཆུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་རུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཅི་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་གམ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། གང་ཚེ་མཁས་ལས་སྟེངས་ན། །ངོ་མཚར་ཅན་མིན་ཅང་མེད་པ། །དེ་ཚེ་དབང་རྟོགས་དེ་འདྲ་བ། །ཡ་མཚན་ཞེས་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ལས་བ་ལང་དང༌། རྟ་ལས་རྟ་དང༌། སཱ་ལུ་ལས་སཱ་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། འབྱུང་བ་རྣམས་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚུལ་འདི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆ

【汉语翻译】
也不是说，显现的识如同幻术。因此，识是没有自性的。当任何法的识没有自性时，与没有自性的识相应之想也安住于没有自性。世尊说：圆满智慧具意义，于执著中必显想，彼想亦无有执著，以离系之义而显现。何者离系即是想，何者离系即显现，如是思择彼意义，故此想将不生起。此想亦欲弃舍之，于谁生起此想念，将行于想之戏论，不能从想而解脱。此想究竟于何生？何者遮止此想念？于谁将生起想念，彼法佛陀未曾得。如是思择彼意义，从此想将不生起。如是说。此处说：既然诸根不可能执取对境，但依靠眼和色，眼识也会产生，这真是令人惊奇啊！应说：难道只有这个令人惊奇吗？从已灭和正在灭的种子中，不应产生苗芽，但依靠种子，苗芽也会生长；同样，已做和已积累的业，灭后已经过了非常长的时间，即使在任何时候都不存在，然而，从灭后经历了无数劫的业中，也会真实地产生果报；以及瓶子等事物，从自己的因中，以彼和异的五种方式进行观察时，虽然不存在，但即使如此，依靠并观察，也能胜任盛放蜂蜜、水和牛奶等事物，这有什么可惊奇的呢？因此，如果这样，何时胜过智者，无有非为奇特者，彼时如是了知根，称奇有何可言说？果报被视为随顺自己的因，例如从牛产生牛，从马产生马，从稻产生稻等等。但对于诸大种以及色和声等事物，这种方式是不合理的。例如，诸大种

【英语翻译】
It is not said that the manifested consciousness is like an illusion. Therefore, consciousness is without inherent existence. When the consciousness of any dharma is without inherent existence, the perception that corresponds to the consciousness without inherent existence also abides in being without inherent existence. The Blessed One said: Perfect wisdom is meaningful, In attachment, perception is surely shown, That perception is also without attachment, Shown by the meaning of detachment. Whatever is detached is also perception, Whatever is detached is what is shown, Thus contemplating that meaning, Therefore, this perception will not arise. This perception is also thought to be abandoned, In whom this perception arises, Will engage in the play of perception, And will not be liberated from perception. Where does this perception ultimately arise? Who will prevent this perception? In whom perception will arise, That dharma has not been attained by the Buddha. Thus contemplating that meaning, From this, perception will not arise. Thus he spoke. Here it is said: Since the senses cannot possibly grasp objects, but relying on the eye and form, eye consciousness also arises, this is truly amazing! It should be said: Is this the only amazing thing? From seeds that have ceased and are ceasing, sprouts should not arise, but relying on seeds, sprouts also grow; similarly, actions that have been done and accumulated, after ceasing, have passed for a very long time, even though they do not exist at any time, nevertheless, from actions that have ceased and passed through countless eons, actual results will arise; and things like pots, from their own causes, when examined in five ways as being the same or different, although they do not exist, even so, by relying on and observing, they are able to hold honey, water, and milk, etc., what is so amazing about this? Therefore, if it is like that, When one surpasses the wise, There is nothing that is not amazing, At that time, such understanding of the senses, What is there to say is amazing? Results are seen to follow their own causes, for example, a cow arises from a cow, a horse arises from a horse, rice arises from rice, etc. But for the great elements and things like form and sound, this way is not reasonable. For example, the great elements

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་གཟང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གཟུགས་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་བྱ་བ་སྐྲ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ལ་
སོགས་པའི་ཡུལ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཡ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངོ་མཚར་བ་འདི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འདི་ཡ་མཚན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་ཡ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པར་མི་འོས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱོགས་འགར་གནས་པར་དམིགས་པ་ནི་ཡ་མཚན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེའི་ཚ་བ་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ངེས་པས་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ལ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་དང༌། །ཁུག་རྣ་ནང་གི་བྲག་ཅ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་སྤྲིན་དང་སྲིད་པ་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་མེད་དང་བཅས་པའི་ཡོག་པ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བའི་འགྲོས་དེ་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རང་གི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བུད་མེད་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་རྣམས་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཐུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་བདེན་པར་གྱུར་པའི་ཐུབ་པ་དག་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བས་བདེན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སད་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ལྟར་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་གི་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཅན་རྨི་ལམ་གྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་
བདག་ལ་ཆགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སད་པས་དེ

【汉语翻译】
那些显现是身体的感官所能感受的，而不是听觉所能感受的。在这些之中，形象是眼睛所能感受的，而听觉所能感受的“毛发产生”被称为是非常奇妙的。同样地，对于鼻子等对境和眼睛等感官也应当如此运用。或者说，感官理解事物的原因并非是奇特的。如果这种奇特仅仅是感官理解事物的原因，那么那时它才会成为奇特之处。当如前所述，对于智者来说，一切众生都如幻术般是奇特的原因时，这便不再奇特。将某些不应存在的事物视为存在于某些方面，这才会感到奇特。但并非一切事物都具有相同的本质。例如，火的热度并非奇特的原因。因为如此，由于其自身本质不确定，所以会随着因缘的变化而变化。对于智者来说：火轮幻化与梦境，幻术水月及谷响，阳焰浮云与有情，犹如无有迅速转，虽见错乱之因故，然彼轮相无自性。如同由幻化三摩地的因缘所生的女子，那些存在着的女子，对于贪欲者来说，会成为烦恼的原因。而诸佛以幻化三摩地的力量，所幻化的佛，其自身本质既非有也非无，与佛的自性相分离的那些，如同真实的佛一般，当摧毁一切众生的心识黑暗时，会成为众生通往天界和解脱之路的原因。但那些与心和心所分离的事物并非真实存在。如同醒来时的自我之物，与睡眠相似，具有与分别识相关的自我之物的因缘，梦中的自我之物，执着于自我是颠倒的原因。醒来时，那

【英语翻译】
Those appearances are perceptible by the body's senses, not by hearing. Among these, form is perceptible by the eyes, and what is perceptible by hearing, the "arising of hair," is said to be supremely wondrous. Similarly, this should also be applied to objects such as the nose and senses such as the eyes. Alternatively, the understanding of objects by the senses is not the cause of wonder. If this wonder were to arise solely from the understanding of objects by the senses, then it would become a place of wonder. When, as previously stated, for the wise, all beings are like illusions, the cause of wonder, then this is no longer wondrous. To perceive something that should not exist as existing in some aspect is what causes wonder. But not all things have the same essence. For example, the heat of fire is not the cause of wonder. Because of this, since its own essence is not fixed, it changes according to the circumstances. For the wise:
Fire wheel, illusion, and dream,
Magic, water moon, and echo,
Mare's mirage, cloud, and sentient beings,
Are like non-existence, quickly turning.
Although seen as a cause of confusion,
That wheel appearance has no self-nature.
Just as the women who arise from the cause of illusory samadhi, those women who exist, for those with desire, become the cause of affliction. And the Buddhas, by the power of illusory samadhi, the Buddhas who are emanated, whose own essence is neither existent nor non-existent, those who are separated from the nature of the Buddha, like the true Buddhas, when destroying the darkness of the minds of all beings, become the cause of the path to heaven and liberation for sentient beings. But those things that are separated from mind and mental factors are not truly existent. Just as the object of the awakened self, similar to sleep, having the cause of the object of the self associated with consciousness, the object of the self in a dream, clinging to the self is the cause of inversion. When awakened, that

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་མཐོང་བ་མེད་པས་དེ་བདེན་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་ཅན་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་ན་ཆུང་རྣམས་བདེན་པར་གྱུར་པའི་ན་ཆུང་གིས་སྟོང་བཞིན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྨོངས་པ་ལྷུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བདེན་པར་གྱུར་པའི་ཟླ་བས་སྟོང་པའི་ཆུའི་ཟླ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་ཁུག་རྣ་བྱུང་བ་ན་རྒྱང་རིང་པོ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འགྱུར་བའི་དུ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིའི་ཚང་ཚིང་དང༌། རི་ཁྲོད་ཀྱི་སུལ་དང༌། རླུང་གི་ཟབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་བྲག་ཅས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་སྒྲར་མངོན་པར་རློམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བར་ལྷགས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྨིག་རྒྱུ་ཆུའི་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་བཞིན་དུ་ཐག་རིང་བ་རྣམས་ལ་ཆུར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་རྣམས་ཐག་རིང་པོ་ནས་རི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལ་བཟོ་བ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འཕངས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བཞིན་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོར་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདྲིད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་ཟད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བར་འཁོར་བ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་གཡོ་བར་གནས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་
མིག་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིས། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ད་ལྟའི་ཡུལ་དག་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདེན་པའི་དགེ་སློང་དངོས་བྲལ་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་གིས། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་ལས་ཐུབ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་མ་འདས་པར། །ཐུབ་དབང་ཟླ་བའི་

【汉语翻译】
如同没有见到，那也不是真实的。如同幻术师的幻轮之因所变幻的少女们，虽然空无真实的少女，但那些不了解其自性的人们却会极度迷惑。如同空无真实月亮的水中月，依仗缘起的威力而显现，对孩子们来说，会成为颠倒的月亮之因。如同依赖于处所、时间和原因等各种条件，仅凭缘起的力量而产生回声，对远处的人们来说，会成为颠倒的真实烟雾之因。如同山林的茂密、山间的幽深、风的深处等内部的岩石，会使人们产生对存在的音声的错觉。如同在处所和时间的差别中，靠近的阳光的依凭，海市蜃楼虽然空无水的自性，却会对远处的人们产生颠倒的水的错觉。又如同云彩从远处对山等产生颠倒的景象一样，智者如实地观察缘起的自性，对于那些被无明的颠倒所抛弃，以业为缘的轮回，识等生起，连同外在的器世界一起产生，如同火轮等。虽然是虚假的、欺骗的法性，并且已经失去了自性，但仍然会迷惑幼稚的众生，因此，通过了解事物的自性，在一切方面断灭贪执，从而依赖于解脱，轮回如同火轮等一样，没有自性。正如所说：如同
眼睛因错觉，执持火轮，同样，诸根也执持现在的境。如此说。真实的僧人和无实僧人两位，从《宝积经》中，在能仁尚未完全涅槃时，能仁月亮般的……

【英语翻译】
Just as it is not seen, it is also not true. Just as the young girls created by the cause of the illusion wheel of a magician, although empty of real young girls, those who do not understand their nature will be extremely confused. Just as the moon in the water, which is empty of a real moon, appears due to the power of dependent origination, it becomes a cause of inverted perception of the moon for children. Just as relying on various conditions such as place, time, and cause, and just by the power of dependent origination, an echo arises, it becomes a cause of inverted perception of real smoke for those who are far away. Just as the density of the mountains, the depth of the valleys, and the depths of the wind, the rocks inside them create the illusion of sound that people believe exists. Just as in the difference of place and time, relying on the sunlight that approaches, a mirage, although empty of the nature of water, creates the illusion of inverted water for those who are far away. And just as clouds from afar create inverted images of mountains and so on, similarly, wise people who truly observe the nature of dependent origination, for those who are thrown by the inversion of ignorance, the cycle of existence caused by karma, the arising of consciousness and so on, together with the external world, arises like a fire wheel and so on. Although it is false, of a deceptive nature, and has already lost its own nature, it still appears to delude childish beings, therefore, by understanding the nature of things, in all aspects, attachment is exhausted, and thus one relies on liberation, the cycle of existence, like a fire wheel and so on, has no inherent nature. As it is said: Just as
The eye, due to illusion, grasps a fire wheel, similarly, the senses grasp present objects. So it is said. Two true monks and unreal monks, from the "Ratnakuta Sutra," when the Sage had not yet fully passed into Nirvana, the Sage, like the moon...

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དེ་དག་གི་གཏི་མུག་མུན་པ་བསལ། །དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་འབྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེས་མཐོང་ནས། །བྱུང་ནས་དགའ་ཞིང་ཤི་ནས་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དངས་པར་ཟླ་ཤར་བ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དང་བའི་ཚོར་སོང་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཕོས་པ་མེད། །ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །བྲག་ཕུག་རི་རྫོང་ཆུ་ཀླུང་དོགས་དག་ཏུ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་བྲག་ཅ་འབྱུང་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་འདི་ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན། །སྐྱེས་བུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཤིང་འགྲོ་བ་ཡིས། །སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོར་མཐོང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཡང་ཆུ་ནི་ཡོད་མེད་ན། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་དེ་ལ་འཐུང་འདོད་དོ། །མི་བདེན་ཆུ་ནི་བཏུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཆུང་ཟད་སྤྲིན་མེད་པར། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང༌། །ཐོག་མར་གང་ནས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་སྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དབང་པོ་དང་དོན་དགག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་ན་འོན་ན་དེ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་འགའ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། དངོས་པོ་གང་ཞིག་གཞན་འགའ་ལའང༌། །རག་ལས་པ་ཞིག་མི་འགྱུར་ན། །དེ་ཡ

【汉语翻译】
圣法的日光，驱散了五百比丘的愚痴黑暗。同样地，就像年轻少女的梦中，看到男婴出生并死去，出生时感到高兴，死去时感到不高兴一样，要知道一切法都是如此。幻术师变幻出各种形象，变成马、象和各种车辆，但实际上什么也没有显现。要知道一切法都是如此。就像晴空中升起的月亮，它的影像映在清澈的水中，但月亮并没有移动到水中。要知道一切法的自性都是如此。在岩洞、山顶、河流的弯曲处，依靠它们会产生回声。同样要知道一切有为法都是如此。一切众生都如幻如阳焰。就像夏季中午的阳光下，被口渴折磨的行人，将阳焰看作是水一样。要知道一切法都是如此。阳焰中并没有水，但愚痴的众生却想去饮用。虚假的水是无法饮用的。要知道一切法都是如此。就像在稍微没有云的虚空中，瞬间显现出云的轮廓，要知道它最初是从哪里产生的。同样要知道一切法都是如此。就像阳焰、乾闼婆城，以及如幻如梦一样，观想相状，自性显现。要知道一切法都是如此。如是等等宣说了。

阿阇黎圣天所著《菩萨瑜伽行四百论》中，名为“遮破根与境之修观”的第十三品释。此处说：如果因为缘起，有如火轮、幻化、梦境等没有自性，那么什么会成为自性呢？任何事物都无法被考察出自性，因为无论如何也无法找到这种事物。例如，如果有什么事物不依赖于其他事物，那么它...

【英语翻译】
The sunlight of the sacred Dharma dispelled the darkness of ignorance of those five hundred monks. Similarly, just as in the dream of a young girl, she sees a baby boy being born and dying, rejoicing at his birth and not rejoicing at his death, know that all dharmas are like that. Magicians conjure up various forms, transforming into horses, elephants, and various vehicles, but in reality, nothing appears. Know that all dharmas are like that. Just as the moon rises in the clear sky, its reflection appears in the clear water, but the moon does not move into the water. Know that the nature of all dharmas is like that. In caves, on mountaintops, in the bends of rivers, echoes arise depending on them. Similarly, know that all conditioned things are like that. All beings are like illusions and mirages. Just as in the midday sun of summer, travelers tormented by thirst see mirages as masses of water. Know that all dharmas are like that. There is no water in mirages, but foolish beings desire to drink from them. False water cannot be drunk. Know that all dharmas are like that. Just as in the slightly cloudless sky, a circle of clouds appears in an instant, know from where it originally arose. Similarly, know that all dharmas are like that. Just like mirages, cities of gandharvas, and like illusions and dreams, contemplating the signs, the self-nature appears. Know that all dharmas are like that. Thus and so forth was spoken.

From the Four Hundred Verses on the Yogic Practice of a Bodhisattva by the Venerable Āryadeva, the thirteenth chapter, called "Showing the Contemplation of Refuting the Senses and Objects," is the commentary. Here it is said: If, because of dependent origination, existence is without inherent existence like a wheel of fire, an illusion, a dream, and so forth, then what would become inherent existence? No thing can be examined for inherent existence, because such a thing cannot be found in any way. For example, if there is something that does not depend on anything else, then it...

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདག་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་གང་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་འགྲུབ་པ་ལ་འགའ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་རག་ལས་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རང་དབང་བ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པར་རིགས་ན་གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའམ། རྒྱུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོ་འགའི་རང་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་ལ། རང་བཞིན་མེད་པས་ཀྱང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་དག་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སླུ་བས་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འཐད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནས་ལེ་སྦྲམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེས་གསལ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་མེས་བསྲེགས་པས་ན་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་དུ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྷོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་མན་ཆད་དུ་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་འཐད་པ་བཤད་པ། གཟུགས་ཉིད་བུམ་ཞེས་གཅིག་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལྡན་བུམ་གཞན་ཡོད་མིན་ལ། །བུམ་པ་ལ་གཟུགས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །གཟུགས་ལ་བུམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ན་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་བའི་དབང་པོའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པའམ་མི་དད་པ་ཞིག་ཏུ་རྟོག་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག ། གཟུགས་ཉིད་བུམ་ཞེས་གཅིག་མ་ཡིན། །གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བུམ་པའོ་ཞེས་གཟུགས་དང་བུམ་པ་གཅིག་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་བུམ་པ་གཉིས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་བུམ་པའོ་ཞེས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། སོ་བཏང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་གཟུགས་འཇིག་པའི་ཚེ་བུམ་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡང་

【汉语翻译】
如果我的自性能够成立，那么它在任何事物中都不存在。如果某种事物成立，而它并不依赖于任何其他事物，那么，由于那不依赖于他者的自主之物由其自身而存在，因此可以推断它是自性存在的。然而，哪种由因和缘而生的事物不依赖于他者呢？或者，某种无因的事物产生，这也是不可能的。因为那样会陷入无因的谬论，所以在某种事物中，某种事物的自性、其自身本质是不存在的，因此在任何事物中都没有自性。由于没有自性，就像火轮等一样，也不存在自性成立，这就是结论。如果这些事物不像火轮和幻象等一样是虚假的，从而不会变成不存在的事物，那么，通过确定的推理，它们会像诃子等一样，极其清晰地显现其自身本质。然而，它们是颠倒之因，会被辨析之火烧毁，因此不会变成自身本质不存在的事物。事物并非与理相悖，因为它们在一切方面都是真实的。因此，为了让学者们放松对事物的执着，以下将阐述瓶子等事物如何不可能具有自性。色即是瓶非为一，具色之瓶亦非异，瓶中无色色中无，瓶中实无瓶之体。如果这里存在某种被称为瓶子的事物，那么，由于它是感官所能感知的，因此会思考它是相同还是不同。首先，色即是瓶非为一，色是什么，那就是瓶子，色和瓶子合一是不可能的。如果色和瓶子二者合一，那么，凡是有色的地方，就有瓶子，所有的色都会有瓶子。并且，由于凿击会产生功德，当色坏灭时，瓶子也会坏灭，这也不可能。

【英语翻译】
If my own nature could be established, then it would not exist in anything. If something is established and it does not depend on anything else, then, since that independent thing that does not depend on others exists by itself, it can be inferred that it exists by its own nature. However, what kind of thing that arises from cause and condition does not depend on others? Or, something without cause arises, which is also impossible. Because that would fall into the fallacy of no cause, so in something, the self-nature of something, its own essence, does not exist, therefore there is no self-nature in anything. Since there is no self-nature, just like fire wheels and so on, there is also no self-establishment, this is the conclusion. If these things are not false like fire wheels and illusions, and thus will not become non-existent things, then, through definite reasoning, they will appear very clearly in their own essence like haritaki and so on. However, they are the cause of reversal, and will be burned by the fire of analysis, so they will not become things whose own essence does not exist. Things are not contrary to reason, because they are true in all aspects. Therefore, in order to relax the scholars' attachment to things, the following will explain how it is impossible for things such as bottles to have their own nature. Form itself is not one with the pot, the pot with form is also not different, there is no form in the pot and no pot in the form, in the pot there is really no essence of the pot. If there is something called a pot here, then, since it is perceptible to the senses, it will be considered whether it is the same or different. First of all, form itself is not one with the pot, what form is, that is the pot, it is impossible for form and pot to be one. If form and pot are one, then wherever there is form, there is a pot, and all forms will have a pot. And, since chiseling produces merit, when form is destroyed, the pot will also be destroyed, which is also impossible.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ཉིད་བུམ་པའོ་ཞེས་གཅིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་འདི་སྤང་བར་འདོད་ནས་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བ་ལང་དག་དང་ལྡན་པ་ལྟར་གཟུགས་ལས་གཞན་པའི་བུམ་པ་ཞིག་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་འདི་ལྟར། གཟུགས་ལྡན་བུམ་གཞན་ཡོད་མིན་ལ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་གཟུགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བ་ལང་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ནི་བ་ལང་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་བཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་ཐ་དད་པའི་བུམ་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བ་ལང་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་བསྙད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་
དོ། །གཞན་ཉིད་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་བུམ་པ་གཉིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་པས། བུམ་པ་ལ་གཟུགས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །གཟུགས་ལ་བུམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་དང་བུམ་པ་གཉིས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འཁར་གཞོང་ལྟར་བུམ་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རེ་ལྡེ་ལ་ལྷ་སྦྱིན་ལྟར་གཟུགས་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་ན། འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བདག་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུང་པོ་བཞིན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་བུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་མང་བས་བུམ་པ་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་འཛིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ཕུང་པོ་དག་ལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཡང་གཟུགས་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་འཛིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་

【汉语翻译】
不是因为色即是瓶，所以不是一体存在。如果想要避免这个过失，例如像天施主拥有不同意义的牛一样，完全认为一个不同于色的瓶子具有色，这也是不合理的，像这样：不应有具有色的其他瓶子。如果瓶子变得不同于色，那么它应该不依赖于色而被抓住。不同于牛的天施主不是不被认为是不同于牛的，同样，如果瓶子也不依赖于色而被抓住，那么抓住也是不可能的。因此，没有不同于色的瓶子。当不存在的时候，怎么能认为与它具有关联呢？不能说没有儿子的寡妇拥有牛，同样，也不能说瓶子具有色。因为其他是不可能的，所以色和瓶子两者通过能依和所依的分别来成立也是不可能的。瓶子上没有色，色上也没有瓶子。如果色和瓶子两者是其他，那么就像木碗一样，会说瓶子上有色，又像篮子里的天施主一样，也会说色上有瓶子，这也不可能存在。因此，瓶子自性不存在。任何自性不存在并且也是对境的事物，就像火轮一样，自性是空性的。此外，就像我（梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马音：ātman，汉语字面意思：我）与作者和近取是一体一样，并且像蕴一样，依赖于生和灭，所以蕴不是我，同样，色也不是瓶子，因为近取和近取者会变成一体，并且因为近取多，所以会变成多个瓶子。就像会变成分别执着一样，并且会变成无因一样，我不变成不同于蕴，同样，瓶子也不变成不同于色，因为会变成分别执着，并且会变成无因。还有，就像蕴不是既是同一又是其他

【英语翻译】
It is not because form is the pot, so it is not one existence. If you want to avoid this fault, for example, like a god-given person possessing cows with different meanings, you completely conceive that a pot different from form possesses form, this is also unreasonable, like this: There should not be another pot with form. If the pot becomes different from form, then it should be able to be grasped without relying on form. A god-given person different from cows is not not considered different from cows, similarly, if the pot is also able to be grasped without relying on form, then grasping is also impossible. Therefore, there is no pot different from form. When it does not exist, how can you think that it is related to it? It cannot be said that a widow without a son possesses a cow, similarly, it cannot be said that a pot possesses form. Because otherness is impossible, it is also impossible for both form and pot to be established through the distinction of the dependent and the depended upon. There is no form on the pot, and there is no pot on the form. If form and pot are both other, then like a wooden bowl, it will be said that there is form on the pot, and like a god-given person in a basket, it will also be said that there is a pot on the form, this is also impossible to exist. Therefore, the pot does not exist by its own nature. Anything that does not exist by its own nature and is also an object is empty by its own nature like a fire wheel. Furthermore, just as the self (ātman, आत्मन्, ātman, I) is one with the agent and the near-taker, and like the aggregates, it depends on birth and death, so the aggregates are not the self, similarly, form is also not the pot, because the near-taker and the near-taker will become one, and because there are many near-takers, it will become many pots. Just as it will become separate clinging, and it will become without cause, I do not become different from the aggregates, similarly, the pot also does not become different from the form, because it will become separate clinging, and it will become without cause. Also, just as the aggregates are not both the same and other

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་བདག་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གཟུགས་དང་བུམ་པ་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་བདག་ལ་ཕུང་པོ་དག་དང་ཕུང་པོ་དག་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ལྟོས་ནས་བུམ་པ་ལ་རྟོག་
པ་གཞི་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པའི་གཞི་ཡང་མི་སྲིད་པས་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཙལ་བ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་དག་ན་རེ་གཟུགས་དང་བུམ་པ་དག་ལ་གཞན་ཉིད་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་དང་བུམ་པ་གཉིས་པ་གཞན་ཉིད་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ནི་བུམ་པ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་མཚན་མི་མཐུན་མཐོང་ནས་ནི། །གལ་ཏེ་དངོས་ལས་བུམ་གཞན་ན། །མ་ཡིན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡང༌། །བུམ་པ་ལས་གཞན་ཅིས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ནི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་བུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མཐོང་ནས་དངོས་པོ་ལས་བུམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལས་དངོས་པོ་ཡང་བུམ་པ་ལས་གཞན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གྱི་བློ་དང་སྒྲ་འཇུག་པ་གྲུབ་པས་གཞན་གྱི་བློ་དང་སྒྲའི་རྒྱུ་མཚན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཞན་ཉིད་གཞན་པ་རྟག་པར་མི་བྱ་བ་ཞིག་ན། གཞན་ཉིད་གཞན་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་པས་འོ་ན་དངོས་པོ་དང་བུམ་པ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
由于没有对自身进行执著，因此就像不能说“我具有蕴”一样，也不能说“瓶子具有色”。因为对于色和瓶子，没有执著于它们是同一或不同的。就像由于没有执著于蕴是同一或不同的，所以“我具有蕴”和“蕴具有我”这两种说法都不合理一样，对于瓶子具有色，以及色具有瓶子这两种执著也不合理。此外，就像依赖于色而对瓶子的执著的基础不存在一样，依赖于所有被考察之因的基础也不存在，因此瓶子不是由其自身体性所成立的。就像瓶子不是自性存在一样，所有事物在被寻找时也不是自性存在的，因此存在就变得像火轮和幻化等一样。在此，有些人说，对于色和瓶子来说，虽然不存在他性，但事物和瓶子这二者之间存在着他性。因为按照我们的观点，瓶子也是他性的，存在也是他性的。所谓“存在”是大总相，而瓶子是特殊的事物，它是通过与存在相关联才被称为存在的。对于这些人应该说：既然见到二者体性不相同，如果瓶子与事物是他体，那么事物为何不变成与瓶子是他体呢？如果因为瓶子等事物具有随顺的体性，所以事物是总相，而瓶子具有相违的体性，所以是特殊的体性，这样从见到事物和瓶子这二者的体性不相同而导致瓶子与事物是他体，那么同样地，为什么事物不会因为体性不相同而变成与瓶子是他体呢？因此，仅仅因为体性不相同就成立了其他的智慧和语言的运用，如果不是要将其他智慧和语言的原因，即随顺的体性的他性，作为恒常的他体，那么，他性也是其他的执著，那么事物和瓶子等就不存在依赖于体性不相同的体性。

【英语翻译】
Since there is no clinging to oneself, it is impossible to say "I have aggregates," just as it is impossible to say "a pot has form." This is because there is no clinging to form and pot as being the same or different. Just as it is unreasonable to say "I have aggregates" and "aggregates have me" because there is no clinging to the aggregates as being the same or different, so too are the two clingings of a pot having form and form having a pot unreasonable. Furthermore, just as the basis for clinging to a pot in dependence on form does not exist, so too does the basis for depending on all examined causes not exist, therefore a pot is not established by its own nature. Just as a pot is not inherently existent, so too are all things not inherently existent when sought, therefore existence becomes like a fire wheel and an illusion, etc. Here, some say that although otherness does not exist for form and pot, otherness exists between things and pot. Because according to our view, pot is also otherness and existence is also otherness. What is called "existence" is the great universal, while pot is a particular thing, and it is called existent because it is related to existence. To these people it should be said: Since seeing that the two characteristics are dissimilar, if the pot is other than the thing, then why does the thing not become other than the pot? If the thing is a universal because it has the characteristic of following the substances such as the pot, and the pot has the characteristic of being contradictory, so it is a special characteristic, thus seeing that the characteristics of the thing and the pot are dissimilar leads to the pot being other than the thing, then in the same way, why would the thing not become other than the pot because the characteristics are dissimilar? Therefore, just because the characteristics are dissimilar, the application of other wisdom and language is established. If it is not to make the cause of other wisdom and language, that is, the otherness of the characteristic of following, a permanent other, then otherness is also another clinging, so things and pots do not have a characteristic that depends on dissimilar characteristics.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེའི་ཕྱིར། གཉིས་མཚན་མི་མཐུན་མཐོང་ན་ནི། །དངོས་ལས་བུམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་ཉིད་
ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། གཞན་ཉིད་དེ་ལ་གཞན་གྱི་བློ་དང་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཉིད་གཞན་ཡོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ནི་གཞན་ཉིད་རྣམས་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནར་གཞན་ཉིད་ལ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་གཞན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་ཉིད་མེད་ན་ཡང་འགའ་ལ་ཡང་གང་ལས་ཀྱང་གཞན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་འདི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཅི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་གལ་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགལ་བ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཉིད་མེད་པས་ན་བུམ་པ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ཡོད་པའི་བློ་དང་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་བུམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇོག་གི །གཟུགས་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་དཔྱད་པ་ན་དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བུམ་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བུམ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོན་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་མ་མཐོང་ན་བུམ་པ་གཅིག་བུམ་པ་གཉིས་ཞེས་བུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་བསྡུས་ལ་བུམ་པ་ནི་རྫས་ཡིན་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་
བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་གཅིག་བུམ་མི་འདོད་ན། །བུམ་པའང

【汉语翻译】
不。因此，如果看到二者名称不一致，那么说瓶子不同于事物是不对的。正如事物是具有随行性质的，因此不同于瓶子一样，差异本身也是具有随行性质的，因此会不同于瓶子。而对于那个差异本身，由于存在对差异的认知和称谓的原因，差异本身也不会存在差异。如果存在差异，那么差异本身就会陷入无穷无尽的过失。如果仅仅因为不存在差异，差异就变成了对差异的认知，那么也请让它像那样存在于其他事物上。因此，对于毫不作为的差异进行彻底考察有什么用呢？即使不存在差异，也成立了对于任何事物来说，都不存在任何差异的说法。此外，还应该思考这个问题：什么样的存在会具有差异性？是已经变成不同的事物，还是没有变成不同的事物？如果是已经变成不同的事物，那么这时具有差异性就没有意义了。如果是没有变成不同的事物，那么即使那样，由于与非异性本身相矛盾，也不会具有差异性。由于不存在差异性，所以说瓶子不同于事物是不合理的。在世间，由于将颠倒视为衡量标准，存在着认知和称谓的原因，所以仅仅将瓶子自身的体性安立为事物。如果从四个方面来分析色法，那么它并不具有自性，因此仅仅依靠认识，瓶子就像火轮等一样，成立了自性空性。此处说道：瓶子是存在，因为它是功德的所依。如果非存在没有被看作是功德的所依，那么一个瓶子、两个瓶子，瓶子也会变成功德的所依。一性等都包含在功德的词义中，而瓶子是实物，功德依赖于实物也是可能的。因此，因为是功德的所依，所以瓶子是真实存在的。对此要说的是：按照你的观点，如果不想承认一个瓶子，那么瓶子也

【英语翻译】
No. Therefore, if one sees that the two names are not the same, then it is not correct to say that the pot is different from the entity. Just as the entity is characterized by following, so it is different from the pot, so too, the otherness itself is characterized by following, so it will become different from the pot. And for that otherness itself, because there is a reason for the mind and sound to enter into the other, the otherness itself will not become other. If it does, then there will be an infinite fault in all othernesses. If, only because there is no otherness, the otherness becomes the mind of otherness, then please make it possible for it to exist in others as well. Therefore, what is the use of fully examining the otherness that does not do anything at all? Even if there is no otherness, it is established that there is no otherness from anything for anyone. Furthermore, this should be considered: what kind of existence will be endowed with otherness? Is it something that has become other, or is it something that has not become other? If it is something that has become other, then at that time there is no point in being endowed with otherness. But if it is something that has not become other, then even so, it will not be endowed with otherness because it is contradictory to being non-otherness itself. Since there is no otherness, it is not right to say that the pot is another thing from the object. In the world, since the inverted is taken as a measure, it is the reason for the existence of mind and sound, so only the pot's own nature is established as an object. When form is analyzed in four ways, it does not have its own nature, so it is only dependent on knowledge, and it is established that the pot is empty of its own nature, like a fire wheel and so on. Here it is said: The pot is existence, because it is the basis of qualities. If non-existence is not seen as the basis of qualities, then one pot, two pots, the pot will also become the basis of qualities. Oneness and so on are all included in the meaning of the word quality, and the pot is a substance, and it is also possible that qualities depend on substances. Therefore, because it is the basis of qualities, the pot is only existent. This is to be said: According to your system, if you do not want one pot, then the pot too

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ཐ་དད་པས་གཅིག་བུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོ་ན་ནི་བུམ་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་དེ་གཅིག་གི་གྲངས་བུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་གི་གྲངས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པ་འདི་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་རྟོག་གམ། རང་བཞིན་དུ་མ་ལ་ཡིན་གྲང༌། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་རྟོག་པ་དོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་མ་ལ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་དོན་གཞན་མི་ཉེ་བའི་བུམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫས་ལ་བརྟེན་པས་བུམ་པ་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་གཅིག་ཉིད་ནི་བུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྡན་འདི་མཚུངས་པའང་མ་ཡིན་ལ། །དེས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་གྱི་མི་མཚུངས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྡན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པས་སྤུན་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྤུན་ཟླ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་དང་བུམ་པ་གཉིས་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཁོ་ན་གཅིག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལ་གཅིག་ཉིད་བུམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་ལ་བུམ་པ་ནི་རྫས་ཡིན་ཞིང་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱང་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལྡན་པ་མེད་པས་ཀྱང་གང་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ལས་བུམ་པ་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ལྡན་པ་མཐོང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ཡང་གཅིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ་གཅིག་ཀྱང་བུམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཡང་
མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྡན་པ་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །ལྡན་པ་མེད་པས་ཀྱང་གཅིག་བུམ་པར་མི་འགྱུར་བས་བུམ་པ་ཡང་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཕྱེད་སྔ་མས་ནི་ལྡན་པ་ཁས་བླངས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་བཤད་ལ། ཕྱེད་ཕྱི་མས་ནི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་སུན་འབྱིན་པ་བཤད་དོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་བསྡུ་བའི

【汉语翻译】
也不会变成一个。如果认为因为词的意义不同，所以“一”不会变成瓶子，那么瓶子也不会变成一个。正如“一”本身不会变成瓶子的数量一样，因为事物本身会从“一”的数量变成其他，所以瓶子也不会变成一个，就像“二”等等一样。您是这样认为的。另外，这个瓶子是以一个自性来认知“一”，还是以多个自性来认知呢？如果以一个自性来认知，那么认知“一”就没有意义了。如果以多个自性来认知，那么因为矛盾，也是不合理的。因此，应该知道在世间，对于不接近其他意义的瓶子，只是在其自身的体性上认知为“一”。如果说因为 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 都依赖于 द्रव्य (藏文：རྫས།，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思： द्रव्य)，所以只有瓶子变成一个，而“一”本身不会变成瓶子，那么对此要说：这种相合也不是相同的。因此也不会变成一个。“相合”只是对于相同的事物才会发生，对于不相同的事物则不会发生。例如，存在于两个相合者身上，兄弟二人都是兄弟关系，而不是任何一个。而“一”和瓶子二者是不相同的，因为只有瓶子与“一”本身相合，而“一”本身不与瓶子相合，因为已经承认 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 都依赖于 द्रव्य (藏文：རྫས།，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思： द्रव्य)。因此，因为“一”被视为 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)，而瓶子是 द्रव्य (藏文：རྫས།，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思： द्रव्य)，并且 द्रव्य (藏文：རྫས།，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思： द्रव्य) 和 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 二者也不会相同，所以它们二者不会是相合的。因为没有相合，所以说从与“一”相合，只有瓶子变成一个，这也是不对的。如果在这里看到相合，那么瓶子也会与“一”相合，而“一”也会与瓶子相合。但那是不可能的，所以它们二者的相合是不合理的。因为没有相合，“一”不会变成瓶子，所以瓶子也不是一个。因此，在这里，前半部分是承认相合后进行驳斥，后半部分是从相合不可能的角度进行驳斥。“也”这个词是收集驳斥的原因的。

【英语翻译】
It will not become one either. If you think that because the meanings of the words are different, "one" will not become a vase, then the vase will not become one either. Just as "one" itself does not become the number of vases, because the substance itself changes from the number of "one" to something else, the vase will not become one either, just like "two" and so on. That is what you think. Furthermore, does this vase perceive "one" with one nature, or with multiple natures? If it is with one nature, then perceiving "one" is meaningless. If it is with multiple natures, then it is unreasonable because it is contradictory. Therefore, it should be known that in the world, for a vase that does not approach other meanings, it is only perceived as "one" in its own nature. If it is said that because qualities depend on substance, only the vase becomes one, but "one" itself does not become a vase, then it should be said to this: This combination is not the same either. Therefore, it will not become one either. "Combination" only occurs for the same things, but not for different things. For example, existing in two combined entities, both brothers are in a brotherly relationship, not just one of them. But "one" and the vase are not the same, because only the vase is combined with "one" itself, but "one" itself is not combined with the vase, because it has been admitted that qualities depend on substance. Therefore, because "one" is seen as a quality and the vase is a substance, and substance and quality are not the same, they will not be combined. Because there is no combination, it is also incorrect to say that only the vase becomes one from being combined with "one." If combination is seen here, then the vase will also be combined with "one," and "one" will also be combined with the vase. But that is not possible, so their combination is unreasonable. Because there is no combination, "one" does not become a vase, so the vase is not one either. Therefore, here, the first half explains the refutation after admitting combination, and the second half explains the refutation from the perspective that combination is impossible. The word "also" gathers the reasons for the refutation.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་པོའི་གཞུང་ལུགས་ལ། གང་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫས་ལ་བརྟེན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མི་རིགས་པ་འདི་སྣང་ན། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་བུམ་པ་བོད་ཚད་ཅི་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་དེའི་རྟེན་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱང་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫས་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་བྲས་ཅི་ཙམ་གཟུགས་ན། །དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཆེན་ཅི་སྟེ་མིན། །གང་གི་ཚེ་རྫས་ཅི་ཙམ་སྟེ། རྫས་ཀྱི་ཆུ་ཞིང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབྱིབས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གཟུགས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཆུ་ཞེང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབྱིབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་ཕྲ་བ་དང་ཆེ་བའི་རྫས་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱང་ཕྲ་བ་དང་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་རྫས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ཕྲ་བ་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དག་མི་འདོད་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཞིང་ཕྲ་བ་ཉིད་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རྫས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་གཟུགས་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བའི་འཇིགས་པས་གཟུགས་ལ་ཕྲ་བ་ཉིད་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་གཞན་མིན་ན། །གཞུང་ལུགས་བསྙད་པར་བྱ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་ཁྱོད་རང་གི་སྡེ་ཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་དེ་ལ་གནོད་པར་ནུས་པས་དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་
བར་བརྗོད་པར་རིགས་ན། གང་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་པོ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་སེལ་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་དེ་བཟློག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་པས་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་མ་གཡོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ལ་གཞན་ཉིད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡོད་པ་གཞན་ཉིད་བཀག་པས་དེ་ལས་གཞན་བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྣམས

【汉语翻译】
应当观察其意义。此外，在其他宗派的论典中，如果认为所有 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 都依赖于 द्रव्य (藏文：རྫས།，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思： द्रव्य) 而存在，而特殊的 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 并不依赖于 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) ，这是非常不合理的。那么，所有 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 也应该依赖于 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) ，这也不合理。在这里，瓶子有多大，它的所依之色也必须随之改变。因此，像 द्रव्य (藏文：རྫས།，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思： द्रव्य) 一样，色也变得很大。当宽度有多大时，为什么色不是大的呢？当 द्रव्य (藏文：རྫས།，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思： द्रव्य) 有多大时， द्रव्य (藏文：རྫས།，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思： द्रव्य) 的宽度有多大，色就有多大，色的宽度就有多大，当别人这样承认时，那么小的和大的 द्रव्य (藏文：རྫས།，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思： द्रव्य) ，色也必须是小的和大的。因此，对于像 द्रव्य (藏文：རྫས།，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思： द्रव्य) 一样，色不希望有小的和大的，这有什么理由呢？如果说色是 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) ，小和大也只是 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) ，गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 也不会变成 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 的形状，这是我们的宗派，因此 द्रव्य (藏文：རྫས།，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思： द्रव्य) 有多大，色就有多大，即使如此，由于害怕与宗义相违背，色并没有小和大，如果这样认为，那么应该说：如果反驳者不是其他人，那么就会变成陈述宗义。如果反驳者变成你自己的派别，那么因为它能够损害它，为了阻止它，如果认为应该对它说与宗义相违背，那么当对方是反驳者时，就不会说与宗义相违背，因为是为了消除它的宗义。对它说与理性和世间相违背是合理的，因为通过这种方式能够阻止它。因此，凡是说与圣教相违背的，这不是回答，因此过失没有消除。因此，事物和瓶子两者之间没有他性。因此，在这里，由于遮止了他性，因此除了瓶子等 सामान्य (藏文：སྤྱི།，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思： सामान्य) 和 विशेष (藏文：བྱེ་བྲག，梵文天城体：विशेष，梵文罗马拟音：viśeṣa，汉语字面意思： विशेष) 之外。

【英语翻译】
Its meaning should be observed. Furthermore, in the treatises of other schools, if it appears that it is highly unreasonable that all qualities (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) are established as depending on substance (藏文：རྫས།，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思： द्रव्य), and that special qualities do not depend on qualities, then it is not reasonable that all qualities should also depend on qualities. Here, the size of the pot is exactly how much its dependent form must also change. Therefore, like substance, the form also becomes large. When the width is how much the form is, why is the large form not? When the substance is how much, the shape of the substance's width is how much, the form is that much, the shape of the form's width is, when others acknowledge this, then necessarily the substance that is small and large, the form must also become small and large. Therefore, what reason is there for not wanting the form to be small and large like the substance? If the form is a quality and smallness and largeness are also only qualities, and a quality does not change into the shape of a quality, this is our system, therefore the substance is how much, the form is only that much, but even so, fearing contradiction with the established tenets, the form does not have smallness and largeness, if you think so, then it should be said: If the opponent is not someone else, then it will become stating the system. If the opponent becomes your own group, then because it can harm it, in order to prevent it, if it is thought that it should be said to it that it contradicts the established tenets, then when the other party is an opponent, nothing is said that contradicts the established tenets, because it is in order to eliminate its established tenets. It is reasonable to say that it contradicts reason and the world, because through this means it can be prevented. Therefore, whatever is said that contradicts the scriptures, this is not an answer, therefore the fault itself has not moved. Therefore, there is no otherness between the object and the pot. Therefore, here, by negating otherness, therefore other than the pot itself, all generalities (藏文：སྤྱི།，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思： सामान्य) and particulars (藏文：བྱེ་བྲག，梵文天城体：विशेष，梵文罗马拟音：viśeṣa，汉语字面意思： विशेष).

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་དགག་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གྲངས་དང་འདྲ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་འདྲའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དགག་པ་ནི་བཤད་ན། བུམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་བཀག་པས་དངོས་པོ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་གཞི་ནི། །གང་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མིན་པ། །དེར་ནི་གྲངས་སོགས་ཐ་དད་པར། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བུམ་པ་དང་ཡོད་པ་དག་ལ་ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་ན། ཕ་རོལ་པོས་བུམ་པ་ལ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདིས་ཀྱང་མཚན་གཞི་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་མཚན་གཞི་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མི་ནུས་སོ། །རེ་ཞིག་གཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཕྲ་བ་དང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་ཡང་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གྲངས་དང་ཕྲ་བ་དང་ཆེན་པོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་
སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒོལ་བ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་གཞིའི་བུམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དེར་དངོས་པོ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གྲངས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཚན་གཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་གཞི་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་རྙེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འདི་ནི་བུམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཡང་འདི་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་གྲངས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
也要知道遮破。总的功德如同数量，而支分的功德则如同大。此处说，从瓶子等事物中遮破是其他事物本身，如果说遮破，因为没有遮破瓶子的自性，所以称为事物瓶子，仅仅是自性存在的。应当说，以自相（梵文天城体：lakṣaṇa，梵文罗马拟音：laksana，汉语字面意思：相状）也，所相（梵文天城体：lakṣya，梵文罗马拟音：laksya，汉语字面意思：能被相状的事物）即：在哪里成立不存在，在那里数量等各异，事物是不存在的。此处对于瓶子和存在等说遣余和随顺的自相时，他方对于瓶子安立遣余的自相，因此以这个自相也没有成立所相。如果成为所相本身，仅仅以遣余也不能确定事物的事物自己的体性。暂时一个是因为是功德所以不会成为瓶子，细小和大称为，以及色等也是因为是功德所以不会成为称为瓶子的事物。存在也是因为是法、功德和业的总集所以不会成为瓶子。因此，从这个数量和细小和大以及色等中遣余是像这样的自性啊，不能这样安立。因此，像这样在其他论敌的宗派中，在哪里以自相也没有以所相的瓶子的自己的体性成立存在的地方，在那里称为事物瓶子的数量等各异，自己的体性是不存在的。因此，成立了瓶子自性空。另一种方式是，数量和色等是瓶子的自相，而瓶子是被那些所表示的，因此是所相，对于它来说，自相也没有单独成立存在，因为没有观察到从数量等各异的它的自己的体性。如果那个所相以自己的体性获得，那么那时一定这个是以瓶子的自己的体性从数量等各异的那个，而且这个是它的自相数量等啊，如果数量等可以被认为是各异的，但这个也不是这样的。因此，以自相

【英语翻译】
It should also be known to refute. General qualities are like numbers, while specific qualities are like greatness itself. Here it is said that refuting that something is another thing from things like a pot, if it is said to refute, because the nature of the pot is not refuted, so it is called a thing pot, it is only the existence of its own nature. It should be said that even by its own characteristic (lakṣaṇa, laksana, characteristic), the characterized (lakṣya, laksya, that which can be characterized) is: where it is established that it does not exist, there numbers and so on are different, things do not exist. Here, when speaking of the characteristics of exclusion and inclusion for things like pots and existence, the other party establishes the characteristic of exclusion for the pot, therefore, even with this characteristic, the characterized is not established. If it becomes the characterized itself, merely by exclusion, it is not possible to determine the own nature of the thing of things. For the time being, one is not a pot because it is a quality, and what is called small and large, and forms and so on, are also not a pot because they are qualities. Existence is also not a pot because it is the totality of substances, qualities, and actions. Therefore, it is not possible to establish that exclusion from this number and smallness and greatness and form and so on is a nature like this. Therefore, in the other opponent's tenets, where it is not established that the own nature of the pot of the characterized exists even with its own characteristic, there the number and so on called the thing pot are different, and its own nature does not exist. Therefore, it is established that the pot is empty by its own nature. Another way is that number and form and so on are the characteristics of the pot, and the pot is what is indicated by them, so it is the characterized, for which the characteristic itself does not exist separately, because its own nature different from number and so on is not observed. If that characterized is obtained by its own nature, then at that time it is certain that this is that which is different from number and so on by the own nature of the pot, and this is its characteristic number and so on, if number and so on can be considered different, but this is not so. Therefore, by its own characteristic

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཀྱང་མཚན་གཞི་ནི། །གང་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མིན་པ། །དེར་ནི་གྲངས་སོགས་ཐ་དད་པར། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་དང་དགག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ཞིག་གི་བུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་སོ་སོ་ནི། །མིན་ཕྱིར་བུམ་པ་གཅིག་མ་ཡིན། །རེ་རེ་བུམ་པ་མེད་ན་ནི། །མང་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་དང་བུམ་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་དེ་མང་པོ་རྣམས་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ན་འོ་ན་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་
འདོད་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རེ་རེ་ལ་བུམ་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་གཅིག་མེད་ན། དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་ལས་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེག་ལྡན་རེག་དང་མི་ལྡན་དང༌། །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་རྣམས་སྦྱོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའང་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་ལ་རེག་པས་ན་རེག་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རེག་ལྡན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེག་བྱ་ཁོ་ན་རེག་ལྡན་ཡིན་ཏེ། རེག་བྱ་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཕྲད་ཅིང་རེག་པ་མི་སྲིད་དེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པས་བྱས་པ་ལས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་བུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཕན་ཚུན་རེག་པ་མེད་པར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་

【汉语翻译】
而且基体是，在哪里成立是不存在的，在那里数字等差别，事物是不存在的。因此瓶子以自己的自性是不存在的。稍微性质和基体等是他者，以及遮破已经说完了。哪一个瓶子和色等所有法是一个的边，为了遮破那个，因此要说这个：和性质等各异，不是的缘故瓶子不是一个。如果一个个瓶子不存在，众多也不可能成立。哪些色等所有法是各种性质，而且那些和瓶子不是各异的那些的观点，瓶子和性质色等所有法不是各异的缘故，不应理是一个，因为和众多不是他者的缘故。对此如果瓶子不成一个，那么想变成众多吗？
如果这样想，对此要说：因为从色等所有法中一个个没有看到瓶子，因此众多也是不存在的。这里说到，如果色等性质等不是各异的缘故，瓶子没有一个，那些互相结合变成一个瓶子吗？对此要说：有触和无触，一起结合叫做没有。因此色等所有法结合，在任何情况下也不合理。对此，因为触是触，是身体的根识所取。它存在于此，因此是有触。因为是身体的根识所取，只有所触是有触，所触和触结合，和色，香，味，以及无触等结合，相遇和触是不可能的，譬如虚空和瓶子一样。因为这个是那样，因此色等所有法的结合在任何情况下也不可能。什么时候是那样，什么时候色等所有法的差别互相相遇所产生的集合之因是瓶子，凡是所说的那个是不合理的。如果互相没有接触，也变成那些的集合就是瓶子吗？那也是不存在的，这个

【英语翻译】
Moreover, the substrate is where it is not established to exist, there, in differences such as numbers, things do not exist. Therefore, the pot does not exist by its own nature. For a while, the characteristics and substrates being other, and refutation, have been explained. To refute the extreme that the pot is one with forms and so on, this is to be said: Being separate from the characteristics, the pot is not one. If each pot does not exist, then multiplicity cannot be established. According to those who hold that forms and so on are various characteristics, and that those and the pot are not separate, it is not reasonable for the pot to be one because it is not separate from the characteristics, forms, and so on, because it is not other than the many. If the pot does not become one, then does it become many?
If you think so, this is to be said: Because the pot is not seen in each of the forms and so on, therefore multiplicity also does not exist. Here it is said: If the pot does not have one because forms and so on are not separate from the characteristics, do those become one pot by combining with each other? To this it should be said: There is no such thing as combining what has contact with what does not have contact. Therefore, the combination of forms and so on is not reasonable in any way. Because touch is touch, it is what is apprehended by the sense of body. Because it exists in this, it is having touch. Because it is what is apprehended by the sense of body, only what is tangible has touch, the tangible, having touch, combines with forms, smells, tastes, and what does not have touch, meeting and touching is impossible, like space and a pot. Because this is so, the combination of forms and so on is impossible in any way. When it is so, when the differences of forms and so on meet each other, the cause of the collection is the pot, whatever is said is unreasonable. If they do not touch each other, does the collection of those become a pot? That also does not exist, this

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར། གཟུགས་ནི་བུམ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་དེ་བུམ་མིན། །གང་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡོད་མིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་བུམ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གཟུགས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་
པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ནི་གཟུགས་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡན་ལག་ཅན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཡན་ལག་དག་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་བུམ་པ་ཉིད་མེད་ན་ཡན་ལག་ཅན་འགའ་ཞིག་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ཅན་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་བུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ལའང་གཟུགས་ཉིད་ནི། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་མ་ཡིན་ན། །གཅིག་ལ་བུམ་པ་ཡོད་འགྱུར་ཞིང༌། །གཞན་དག་ལ་མིན་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དེ་རྣམས་བུམ་པ་ལྟར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་གཅིག་བུམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་གཞན་ཡང་བུམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། དེ་ཡང་བུམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་མི་ལེན་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་བུམ་པ་ཡང་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་

【汉语翻译】
如是。色是瓶的支分，因此暂时它不是瓶。因为没有支分者，因此支分也不存在。具有色等聚合之自性的瓶之色等，因为一一成为支分之故，不依赖于瓶的言说。瓶是支分者，而色等是支分。暂时色是支分之故，不是瓶。色如何存在，对于香等也应如是说。如果这样，那么色是支分之故，称为支分者，那某者不是存在吗？不依赖于支分者的支分是不合理的，如果这样说。应当说，在此色等一一没有瓶自身，那么如何能见到某支分者呢？称为支分者不能完全从色等中分离出来，也不能安立没有完全分离出自己的自性，因此没有支分者。因为没有支分者之故，色也不可能成为支分，因此支分和支分者二者都不存在。不仅如此，色等聚合不是瓶，因为：一切色中色自身，体性无有不相同，一者有瓶应成立，其他无瓶因何故？一切色中也，是指以色蕴所摄持，因此对于色和香等称为色。那些色如瓶一样也存在于毡等中，那些虽然与瓶等各不相同，但也不会迷惑自己的体性，因为一切处本体都相同。对此，如何一个色存在于瓶自身中，同样对于与毡等相关的其他色，为何不承认也存在于瓶自身中呢？那也不合理存在于瓶自身中，因为体性没有差别，如存在于瓶自身的色等一样。那样不接受，是没有原因的，因此一切都将仅仅成为瓶，或者瓶也将成为非瓶。如果瓶等不相同太过分了。

【英语翻译】
Thus. Form is a part of the pot, therefore it is not a pot for the time being. Because there is no part-possessor, therefore the part does not exist either. The form, etc., of the pot, which has the nature of an aggregate, etc., does not depend on the expression of the pot because each one becomes a part. The pot is the part-possessor, and the form, etc., are the parts. For the time being, form is a part, so it is not a pot. Just as form exists, so should it be said of odors, etc. If so, then since form is a part, is there not something called a part-possessor? It is unreasonable for parts not to depend on part-possessors, if you say so. It should be said that if there is no pot itself in each of these forms, etc., then how can one see a certain part-possessor? That which is called a part-possessor cannot be completely separated from forms, etc., nor can it be established that one's own nature has not been completely separated, so there is no part-possessor. Because there is no part-possessor, form cannot be a part either, so both part and part-possessor do not exist. Moreover, the aggregate of forms, etc., is not a pot, because: In all forms, form itself, The nature is not different, One should have a pot, Why do others have no pot? All forms also refers to that which is contained in the aggregate of forms, so forms and odors, etc., are called forms. Those forms also exist in felt, etc., like pots, and although they are different from pots, etc., they are not confused about their own nature, because the essence is the same everywhere. How can one form exist in the pot itself, and why not admit that other forms related to felt, etc., also exist in the pot itself? It is also unreasonable to exist in the pot itself, because the nature is no different, just like the forms, etc., that exist in the pot itself. There is no reason not to accept it that way, so everything will only become a pot, or the pot will also become a non-pot. If the pots, etc., are too different.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་
གཟུགས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་གཅིག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་རྣམས་བུམ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རོ་སོགས་དག་ལས་གཟུགས་གཞན་ཞིང༌། །བུམ་ལས་མིན་ཞེས་ཁྱོད་འདོད་ན། །དེ་རྣམས་མ་རྟོགས་རང་མེད་གང༌། །གང་དེ་གཟུགས་གཞན་ཇི་ལྟར་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་རོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་ན་ནི་གཟུགས་དེ་བུམ་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་སྟེ་མི་གཞག །དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་རོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལྟར་གཟུགས་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། གཞན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར། བུམ་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་པས་རང་ཉིད་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདི་རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མི་སྲིད་པ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོག་སྔ་ལས་གཞན་དུ། །བུམ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་བུམ་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་བུམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་གྱོ་མོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་བུམ་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ལ་གྱོ་མོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་འདི་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། བུམ་པ་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་འགྱུར་ཞིང༌། །རྒྱུ་ནི་གཞན་ལས་གྲུབ་འགྱུར་ན། །གང་ལ་རང་ལས་གྲུབ་མེད་པ། །དེ་ཡིས་གཞན་པོ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །
གལ་ཏེ་བུམ་པའི་རྒྱུ་གྱོ་མོ་རྣམས་ལས་རྟེན་ནས་བུམ་པ་འགྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་གྱོ་མོ་དེ་རྣམས་གང་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ། རེ་ཞིག་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་གང་ཞིག་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་གྱོ་མོ་རྣམས་ལ་རང་གི་

【汉语翻译】
同样地，
色和气味等等也应成为无差别，因为瓶子不是一个以外的东西。如果它们本身不是瓶子以外的东西，即使如此，色和味等等也存在差别，因此不会成为无差别，如果你这样认为。为了表明这也是不合理的，所以说：味等之中色是异，汝谓非瓶复何如，彼等未了自无者，云何不异于色等。
如果因为是不同感官所取，而将色、味等区分开来，那么为什么不认为色也异于瓶子呢？如果色异于味等，因为与味等无差别，就像味等自身的体性一样，会变成异于色。既然也不认为是异体，所以这是不合理的。当色等不可能成为瓶子的原因时，必然地，瓶子就没有原因。因为脱离了原因，自身就没有原因的果，所以自身不会变成果。因为这样，这不可能成为无因的果。因此，从色等之前，瓶子任何时候都不存在。因为没有观察到瓶子从色等中分离出来成为果。因此，可以确定瓶子与色等不同是不存在的。如果瓶子仅仅不是色等的近取因。那么是什么呢？如果你认为瓶子是相对于作为自身部分的因瓦片而言的果，而瓦片是因，那么这也是没有意义的，所以说：瓶从因生因复从，何者不由自性成，彼如何能生他物。
如果瓶子依赖于作为瓶子之因的瓦片而成立，那么瓦片又依赖于什么而成立呢？暂时，它们不是自性成立的，因为会变成无因。如果认为它们也有原因，那么瓦片对于自身的

【英语翻译】
Similarly,
color and smell, etc., should also become non-different, because the pot is not something other than one. If they themselves are not other than the pot, even so, there are differences in color and taste, etc., therefore it will not become non-different, if you think so. To show that this is also unreasonable, it is said: Color is different from taste, etc., you say it is not a pot, then what is it? Those who do not understand are self-existent, how can they not be different from color, etc.?
If color, taste, etc., are distinguished because they are taken by different senses, then why not think that color is also different from the pot? If color is different from taste, etc., because it is not different from taste, etc., like the nature of taste, etc. itself, it will become different from color. Since it is not considered a different entity, this is unreasonable. When color, etc., cannot be the cause of the pot, then necessarily, the pot has no cause. Because it is separated from the cause, it does not have the fruit of having no cause itself, so it will not become the fruit itself. Because of this, it is impossible for this to become a causeless fruit. Therefore, from before color, etc., the pot does not exist at any time. Because the pot is not observed to be separated from color, etc. and become a fruit. Therefore, it can be determined that the pot is different from color, etc. does not exist. If the pot is only not the proximate cause of color, etc. Then what is it? If you think that the pot is the fruit relative to the tiles that are the cause of its own parts, and the tiles are the cause, then this is also meaningless, so it is said: The pot is born from the cause, and the cause is born from, what is not self-existent, how can it produce other things?
If the pot is established depending on the tiles that are the cause of the pot, then what do the tiles depend on to be established? For the time being, they are not self-existent, because they will become causeless. If you think that they also have a cause, then the tiles for their own

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་གསེག་མ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱོ་མོ་གང་དག་ལ་རང་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་མེད་དོ། །བུམ་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་བུམ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བུམ་པ་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཕྲོད་པ་འདུས་པར་གྱུར་ཀྱང་གཟུགས་དྲི་ཉིད་དུ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེས་ན་བུམ་པ་བཞིན་ཚོགས་པ། །གཅིག་ཉིད་དུ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱང་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུགས་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་དྲི་ཉིད་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུ་མའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་གཅིག་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །ཚོགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་མི་དད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་དད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དཔེ་བཤད་པ་ནི་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར། མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་སོ་སོ་ནི། །མིན་ཕྱིར་བུམ་པ་གཅིག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་སོ་སོ་ནི། །མིན་ཕྱིར་ཚོགས་ལ་གཅིག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། དེས་ན་བུམ་པ་བཞིན་ཚོགས་པ། །གཅིག་ཉིད་དུ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་
ཚོགས་པ་མི་སྲིད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བུམ་པ་བརྟག་པར་མི་རིགས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས། ཇི་ལྟར་གཟུགས་སོགས་མ་གཏོགས་པར། །བུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་རླུང་ལ་སོགས་པ་ནི། །མ་གཏོགས་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་བུམ་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པར་བཏོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནི་མ་གཏོགས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རླུང་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུ

【汉语翻译】
没有自性成立，因为它们也依赖于原因和条件。如果任何瓦片没有从自身成立，它们怎么能以他者的自性成立呢？因此，瓶子是不存在的。阻止瓶子的方式，也应适用于一切果的不成立。此处说：因为色等聚合被称为瓶子，即使色等是众多的，也不会陷入瓶子是众多的过失。这也是不合理的，因为聚合本身是不存在的。这样，即使相互配合聚集，色也不可能成为味，因此，像瓶子一样，聚合不可能是一个。即使色等聚集，处于聚合中的事物也不会舍弃各自的自性。因此，就像在聚合的状态下，色完全放弃了自己的自性而不可能成为味一样，在具有众多所依的聚合中，也不可能是一个。那个聚合与色等不是他体，而色等彼此是他体，那么与色等不是他体的聚合怎么会是一个呢？举例说明就是像瓶子一样，就像“因为体性各异，所以瓶子不是一个”等所说的那样，这里也是，“因为体性各异，所以聚合没有一个”。因此，像瓶子一样，聚合不可能是一个。因此，由于聚合不存在，所以也不可能在色等上假立瓶子。如前所说那样进行分析，就像没有色等，瓶子就不存在一样，没有风等，色也不存在。就像没有色等，瓶子就不能成立一样，作为瓶子的近取因的色等，如果没有像风等大种，也不能成立，因为会陷入无因的过失。又像没有风等，色和味等就不可能存在一样，大种也互相

【英语翻译】
There is no inherent existence, because they also depend on causes and conditions. If any tiles do not exist from themselves, how can they exist with the nature of others? Therefore, the pot does not exist. The way to prevent the pot should also be applied to the non-establishment of all fruits. Here it is said: Because aggregates such as form are called pots, even if forms and so on are many, it will not fall into the fault that pots are many. This is also unreasonable, because the aggregate itself does not exist. In this way, even if they cooperate and gather together, form cannot become taste, so, like a pot, an aggregate cannot be one. Even if forms and so on gather, the things in the aggregate will not abandon their own characteristics. Therefore, just as in the state of aggregation, form completely abandons its own nature and cannot become taste, in an aggregate with many supports, it cannot be one. That aggregate is not other than forms and so on, and those forms and so on are other than each other, then how can an aggregate that is not other than forms and so on be one? The example is like a pot, just as it is said that "because the natures are different, the pot is not one", here also, "because the natures are different, the aggregate is not one". Therefore, like a pot, an aggregate cannot be one. Therefore, since the aggregate does not exist, it is also impossible to falsely establish a pot on forms and so on. Analyzing as said before, just as without forms and so on, a pot does not exist, without wind and so on, form does not exist. Just as without forms and so on, a pot cannot be established, the forms and so on that are the proximate cause of the pot, if there are no great elements such as wind, cannot be established, because it will fall into the fault of having no cause. Also, just as without wind and so on, form and taste and so on cannot exist, the great elements also mutually

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་གཏོགས་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཚ་བ་མེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །ཚ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟར་སྲེག །དེས་ན་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། །ཡོད་མིན་དེ་མེད་མེ་ཡོད་མིན། །འདི་ནི་མེ་ནི་སྲེག་པ་པོ་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་གསུམ་ནི་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་པོ་དེ་མེ་ཁོ་ནས་བསྲེག་གི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ལ་བུད་ཤིང་ཁོ་ན་ཚིག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ཚ་བ་མེས་བསྲེགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཚ་བ་དེ་མེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་བུད་ཤིང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྲེག་པ་མི་སྲིད་པས་ཚ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བུད་ཤིང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་མི་སྲིད་པས་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་མེ་མ་གཏོགས་པར་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་བུད་ཤིང་མེད་དང་རྒྱུ་མེད་པའི་མེ་ཡང་མི་སྲིད་པས། །དེ་མེད་མེ་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བུད་ཤིང་ནི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཚ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལས་ཚ་བར་
འགྱུར་ལ། ཚ་བ་ཡིན་དང་བསྲེག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ཡང་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཟིལ་མནན་ཚ་ན་ཡང༌། །དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་མེར་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཚ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ན་དེ་ཡང་མེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་ཚ་ན་དངོས་གཞན། །མེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང༌། །ཅི་སྟེ་དོན་དེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཡང་ཚ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་མེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྱུང་བ་གསུམ་པོ་ཚ་བ་དང་འགལ་བས་ཚ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ། མེ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་མེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལ་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པས་མེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་འདི

【汉语翻译】
因为没有它就无法成就，所以为了说明不是以自性成就而说的：热变成火本身，不是热的怎么燃烧？因此，所谓的木柴，存在不是，没有它火也不存在。这是火是燃烧者，而三大要素是被燃烧的。因此，所谓的木柴，这三大要素唯有被火燃烧，而不是被其他所烧，唯有木柴燃烧，而不是其他。对此，如果木柴被热火燃烧，那么那时热就变成火本身，而不是木柴。对于不是热的，燃烧也是不可能的，所以不是热的也不是木柴。因此，这样一来，无论如何也不可能被它燃烧，所以凡是成为三大要素自性的木柴是不存在的。当这样除了火之外，不可能有其他的木柴时，木柴不存在，没有因的火也不可能存在。没有它，火也不存在。这里说到，木柴是坚硬等的体性，所以是不热的自性，它被热性的火所压制而变成热的，变成热的并且被燃烧吗？如果这样全面考察，也是所谓的木柴的意义。即使压制而热，那又怎么会不变成火呢？如果认为所谓的木柴的意义，即使不是热的自性，也被火压制而变成热的，那也会变成火本身，因为是热的自性。因此，会变成没有木柴本身。然而如果不热，则是其他的物体，不能说在火中存在。如果认为即使压制那个事物，仍然是不热的，那么，与火不同的物体，所谓的木柴和三大要素，因为与热相违，所以不热的自性，不能说它存在于火中。因此，如果变成脱离三大要素的唯有火，那么，对于这些大种，因为没有互相没有而存在的，所以与它的成立的宗义相违。因为火中没有所谓的木柴的其他物体，所以火也会变成没有因的，因此这

【英语翻译】
Since it cannot be accomplished without it, it is said to explain that it is not accomplished by its own nature: Heat becomes fire itself. How does that which is not heat burn? Therefore, what is called firewood, its existence is not, without it fire does not exist either. This is because fire is the burner, and the three elements are to be burned. Therefore, what is called firewood, these three great elements are burned only by fire, not by anything else, and only firewood is burned, not anything else. Regarding this, if firewood is burned by hot fire, then at that time the heat becomes fire itself, not firewood. For that which is not heat, burning is also impossible, so that which is not heat is also not firewood. Therefore, in this way, in every way, it is impossible for it to be burned by it, so that which has become the nature of the three elements, what is called firewood, does not exist. When in this way, other than fire, it is impossible for there to be what is called firewood, then firewood does not exist, and fire without a cause is also impossible. Without it, fire does not exist either. Here it is said, firewood is the nature of hardness and so on, so it is a nature that is not heat. It is suppressed by the heat of fire and becomes hot, becomes hot and is burned? If one examines it thoroughly in this way, it is also the meaning of what is called firewood. Even if it is suppressed and hot, then how could it not become fire? If one thinks that the meaning of what is called firewood, even if it is not the nature of heat, is suppressed by fire and becomes hot, then it will become fire itself, because it is the nature of heat. Therefore, it will become the absence of firewood itself. However, if it is not hot, then it is another object, it cannot be said to exist in fire. If one thinks that even if that thing is suppressed, it is still not hot, then, the object other than fire, what is called firewood and the three elements, because they are contrary to heat, therefore the nature that is not heat, it is not reasonable to say that it exists in fire. Therefore, if it becomes only fire that is separated from the three elements, then, for these great elements, because there is no arising without each other, it is contrary to its established tenet. Because there is no other object called firewood in fire, fire will also become without a cause, therefore this

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་མེའི་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འབྱུང་བ་གསུམ་མེད་པས་བུད་ཤིང་མེད་པར་ཡང་མེ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྡུལ་ལ་ཤིང་མེད་ན། །དེས་ན་ཤིང་མེད་མེ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་པ་དག་ལྟར་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁས་བླང་བར་མི་རིགས་སོ། །བྱེ་བྲག་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་པ་ཉིད་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་དགག་གོ །ཅི་སྟེ་མེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བས་འཇིགས་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་བུད་ཤིང་ཡོད་པར་རྟོག་ན། དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལའང་ཤིང་ཡོད་ན། །གཅིག་གི་བདག་ཅན་རྡུལ་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ལ་བུད་ཤིང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན། འོ་ན་ནི་མེའི་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་
ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །རྫས་བརྒྱད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ངེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སྟེ། དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡོངས་བཏགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མེད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་ལ་གཞན་ཡོད་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་མེད་པར་རྐྱང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་སྲིད་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམས་མེད་པར་མཚན་གཞི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་མེད་པ་ཡང་རྟེན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གཅིག་པོ་འགའ་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མེད་ན་དུ་མ་གྲུབ་པ་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། གང་གིས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མིན་པ། །དེས་ན་དུ་མ་དག་ཀྱང་མེད། །རེ་རེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་དང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ངེས་པར་ཁས་བླངས་པས་སུན་དབྱུང་བ་འདི་རང་གི་སྡེ་པ་ལ་འཐད་ཀྱི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བ་བརྟག་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁ

【汉语翻译】
是人种啊！如果认为火的物质的极微中没有地水火风三者，即使没有木柴也有火，那么就应当驳斥：如果极微中没有木柴，那么就是没有木柴却有火。因此，成为无因的过失，就变成那个意义了。因为成为无因的过失，所以像胜论师那样，自己的宗派不应许物质的极微。在说胜论师的极微时，因为是从第九品遮止的缘故，也不遮止。如果因为害怕火成为无因，而认为极微中有木柴，因此：如果那里面也有木柴，就不存在一个自性的极微。如果认为极微中有木柴，那么就不应许火的物质的极微存在于一个自性中。八种物质必定同时产生，不仅仅是没有一个极微的自性，而且还有其他事物，任何事物都是假立的，它和它没有一体性。就像从它之外有其他，因此四大种没有一个自性一样，同样因为成为无因的过失，从四大种转变的，没有四大种也是不可能的。同样，没有心，从心产生的也不可能，没有从心产生的，也不是心。同样，没有生等相，就没有所相色等，没有所相，没有所依的相也不可能。因为这样任何一个事物也没有成立，那么没有一个个的集合，就更不用说远离多个不成立了，所以说：如果一个也不存在，那么多个也不存在。一个个没有成立，集合也没有成立。如果认为，以必定同时产生而进行的破斥，对自己的宗派是合理的，但对外道则不然，因为可以设想地等的极微与它之外的事物是分离存在的。

【英语翻译】
They are human beings! If one thinks that the three elements of earth, water, fire, and wind are not present in the minute particles of fire, and that there is fire even without firewood, then it should be refuted: If there is no firewood in the minute particles, then there is fire without firewood. Therefore, the fault of becoming causeless becomes that meaning. Because of the fault of becoming causeless, one's own school, like the Vaiśeṣikas, should not accept the minute particles of matter. When speaking of the minute particles of the Vaiśeṣikas, it is not refuted because it is prevented from the ninth category. If one is afraid that fire will become causeless and thinks that there is firewood in the minute particles, therefore: If there is firewood in that too, then there is no atom with a single nature. If one thinks that there is firewood in the minute particles, then one should not accept that the minute particles of the element of fire exist in one nature. Since eight substances necessarily arise simultaneously, not only is there no single nature of minute particles, but there are also other things, whatever things are imputed, it and it have no oneness. Just as there is another from it, so the great elements do not have a single nature, similarly, because of the fault of becoming causeless, what is transformed from the great elements is impossible without the great elements. Similarly, without mind, what arises from mind is impossible, and without what arises from mind, it is not mind. Similarly, without characteristics such as birth, there are no characteristics such as form, and without characteristics, the characteristics without a basis are impossible. Because in this way no single thing is established, then without a collection of single things, there is no need to say that many are not established far away, so it is said: If one does not exist, then many do not exist either. If each one is not established, then the collections are not established either. If one thinks that the refutation based on the acceptance of necessary simultaneous arising is reasonable for one's own school, but not for other schools, because it can be conceived that the minute particles of earth, etc., are separate from other things.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གང་ན་དངོས་དེ་རྣམས། །མེད་དེར་གཅིག་ཡོད་ཅེས་འདོད་ན། །དེ་ཡང་ཡང་དག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཀུན་ལ་གསུམ་ཉིད་ཡོད། །དེས་ན་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཡང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རྫས་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་
གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུམ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཅན་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པས་འགའ་ཡང་བཤད་ཟིན་པའི་སུན་འབྱིན་པ་ལས་མི་འདའོ། །གཞན་ཡང་སུན་འབྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་མཁས་པས་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །ཡོད་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ། །འདི་ནི་མཁས་པས་གཅིག་ཉིད་སོགས། །དག་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གཅིག་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བློ་བཟང་པོས་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱོགས་ཚུལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་མེད་པ་ནི་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཞོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེའི་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་སུན་འབྱིན་པ་རྟག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟ

【汉语翻译】
如果认为是由于已经成立的缘故。对此，为了说明这也是不合理的，所以宣说：如果无论何处，那些事物都不存在，却认为那里存在一个，这也是不正确的。为什么呢？因为任何事物都具有三性。因此，不可能存在单一性。对于对方来说，也不存在所谓的“一”的事物。因为对于对方来说，即使是极微小的地微尘，也具有实体性、单一性和存在性这三种属性。同样，对于 गुण （藏文：ཡོན་ཏན་，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）来说，也具有 गुण （藏文：ཡོན་ཏན་，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）性、存在性和单一性。因为存在三种属性，所以不存在所谓的“一”的事物。同样，对于数论派来说，一切事物都具有三种 गुण （藏文：ཡོན་ཏན་，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）的自性，因此不存在单一的事物，所以无法超出已经说过的责难。此外，为了让智者们能够排除所有论敌的观点，应该运用这种责难的方式，为了教导这个道理，所以导师宣说：存在和不存在，以及存在与不存在，和非存在非不存在的方式，智者应该始终将这些运用于单一性等观点。单一性等观点指的是单一性、他异性、二者和非二者。智者应该按照顺序，将存在和不存在等所代表的责难方式，运用于论敌们所主张的单一性等观点。其中，主张果已存在的观点，就是原因和结果二者是同一的观点。这样一来，如果结果以原因的自性而存在，那么结果的自性完全转变，也就是不存在，这是不可能做到的。如果发生转变，那么一切事物都会从一切事物中产生。然而，并没有看到一切事物从一切事物中产生，因为我们清楚地看到酸奶等事物只能从牛奶等事物中产生。因此，按照论敌的观点，原因和结果被认为是同一的，所以结果是已经存在而产生的，这样就是单一性的观点。对于单一性的观点，应该始终通过分析的方式来驳斥主张果已存在的观点。

【英语翻译】
If it is thought to be because it has already been established. To this, in order to explain that this is also unreasonable, it is said: If wherever those things do not exist, but it is thought that one exists there, that is also not correct. Why? Because everything has three natures. Therefore, it is impossible for oneness to exist. For the opponent, there is also no such thing as "one." Because for the opponent, even the smallest particle of earth has three attributes: substance, oneness, and existence. Similarly, for गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན་, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, Chinese literal meaning: गुण), there are गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན་, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, Chinese literal meaning: गुण)-ness, existence, and oneness. Because there are three attributes, there is no such thing as "one." Similarly, for the Samkhya school, everything has the nature of three गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན་, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, Chinese literal meaning: गुण)s, so there is no single thing, and therefore it cannot escape the already stated refutation. Furthermore, in order for the wise to be able to eliminate the views of all opponents, this method of refutation should be applied. To teach this, the teacher said: Existence and non-existence, and existence and non-existence, and the way of neither existence nor non-existence, the wise should always apply these to views such as oneness. Views such as oneness refer to oneness, otherness, both, and neither. The wise should apply the methods of refutation represented by existence and non-existence, etc., to the established views of oneness, etc., of the opponents, in the order in which they appear. Among them, the view that the effect already exists is that the cause and the effect are the same. In this way, if the effect exists in the nature of the cause, then the nature of the effect is completely transformed, that is, it does not exist, which is impossible to do. If it transforms, then everything will arise from everything. However, it is not seen that everything arises from everything, because we clearly see that yogurt, etc., can only arise from milk, etc. Therefore, according to the opponent's view, the cause and effect are considered to be the same, so the effect is produced as already existing, and this is the view of oneness. For the view of oneness, the refutation of the view that the effect already exists should always be stated through analysis.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ཡང༌། འབྲས་བུ་ཡོད་ཉིད་གང་འདོད་ལ། ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་ལ། །སོགས་པའི་རྒྱན་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་དུ། གང་ཞིག་
འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ། །སྔར་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རིགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེས་ཟིན་པའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོས། །ཡོད་ན་དེས་སྡོམ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཅུང་ཟད་བྱེད་ན་ཡང༌། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སུན་འབྱིན་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དག་གོ །དེ་དག་གིས་ནི་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་སེམས་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་གི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སུན་འབྱིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། འབྲས་བུ་མེད་ཉིད་གང་འདོད་ལ། །ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་ལ། །སོགས་པའི་རྒྱན་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྨྲའོ། །དེ་དག་ནི་ལྷ་སྦྱིན་སྲོག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གསེར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། འབྲས་བུ་ཡོད་ཉིད་གང་འདོད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དེ། རྒོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རང་གི་རྒྱུ་དག་ལས་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་དངོས་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྨྲ་བ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་
མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔྱད་པས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྨྲ་བ་གཉི་ག་སྲིད་ན་ནི་དེ་དག་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་གཉི་ག་མ་ཡིན

【汉语翻译】
又，如果有人想要果实存在，那么为了房屋而立柱子等等的装饰就没有意义了。这是这样说的。同样地，凡是产生出来的东西，都不应该说是先前就存在的。如果已经存在的东西还会产生，那么已经产生的东西也会再次产生。如果即使没有造作，法也是存在的，那么戒律就没有意义了。即使稍微造作，果实存在也是不可能的。这是这样说的。因此，智者们认为，主张果实存在，就应该将通过近似来揭示的驳斥，应用于唯一性的观点。主张果实不存在的人，是那些主张因和果是异体的人。他们认为，存在的事物产生是没有意义的，只有不存在的果实才会产生。对于他们的异体观点，也应该陈述通过果实不存在来近似揭示的驳斥。也就是，如果有人想要果实不存在，那么为了房屋而立柱子等等的装饰就没有意义了。这是这样说的。那些认为因和果既是同一体，又是异体的人，就是主张果实既存在又不存在的人。他们认为，天授以生命的主体而存在，不以天授的主体而存在而产生。同样地，手镯和臂钏等存在于黄金的主体中，不以手镯和臂钏等的主体而存在而产生。对于那些在同一性和异性两种观点上，主张果实既存在又不存在的人，应该陈述通过驳斥来近似揭示的驳斥。也就是，如果有人想要果实存在等等，就像上面所说的那样。将两种论敌的过失应用于同一方面，这就是区别。在有些人看来，瓶子等事物不存在，从它们自己的因中，既不能说是一体，也不能说是异体，这些事物是有实体存在的因所产生的。对于这些人，应该通过否定存在和不存在的说法，来陈述通过考察而进行的驳斥，即“既不是存在，也不是不存在”。也就是说，如果两种说法都可能成立，那么就应该通过否定它们来得出“两者都不是”。

【英语翻译】
Furthermore, if someone desires that the fruit exists, then decorations such as pillars for the sake of a house become meaningless. This is what is said. Similarly, whatever is produced should not be said to have existed before. If something that already exists were to be produced, then what has already been produced would also be produced again. If the Dharma exists even without being created, then precepts would be meaningless. Even if there is a slight creation, it is impossible for the fruit to exist. This is what is said. Therefore, the wise consider that those who assert the existence of the fruit should apply the refutation that is revealed by approximation to the side of oneness. Those who assert the non-existence of the fruit are those who assert that cause and fruit are different. They think that it is meaningless for something that exists to be produced, and that only the non-existent fruit is produced. For their side of otherness, one should also state the refutation that is revealed by approximation through the non-existence of the fruit. That is, if someone desires that the fruit does not exist, then decorations such as pillars for the sake of a house become meaningless. This is what is said. Those who think that the cause and the fruit are both the same and different are those who assert that the fruit both exists and does not exist. They think that Devas is produced as existing in the nature of life, and not existing in the nature of Devas. Similarly, they understand that bracelets and armlets, etc., exist in the nature of gold, and are produced not existing in the nature of bracelets and armlets, etc. For those who assert that the fruit both exists and does not exist on both sides of oneness and otherness, one should state the refutation that is revealed by approximation through refuting. That is, if someone desires that the fruit exists, etc., as mentioned above. Applying the faults of the two opponents to one side is the distinction. According to some, objects such as vases do not exist, and from their own causes, they cannot be said to be one or different. These objects are produced by causes that have substantial existence. For these people, one should state the refutation that is carried out through examination by negating the statements of existence and non-existence, that is, "neither exists nor does not exist." That is, if both statements are possible, then one should negate them to arrive at "neither is."

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་འདི་གཉི་ག་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་གང་བཀག་པས་གཉིས་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དོན་གྱིས་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་པ། །ཡོད་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ། །འདི་ནི་མཁས་པས་གཅིག་ཉིད་སོགས། །དག་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་བཀག་གམ་འོན་ཏེ་ཚུལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །ཡོད་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ། །འདི་ནི་མཁས་པས་གཅིག་ཉིད་སོགས། །དག་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཞི་ལ་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་བཞེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་ཀྱང་བདོག་ལ་མི་བདོག་ཀྱང་མི་བདོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བདོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས་སམ་མང་པོ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་གང་དག་གི་ལྟར་ན་སྣམ་བུ་དང་དཀར་པོ་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ཡུལ་དང་དུས་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡུལ་ལས་ནི་གལ་ཏེ་སྣམ་བུ་དང་དཀར་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན། གང་དང་གང་ན་དཀར་པོ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་སྣམ་
བུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གང་དང་གང་ན་སྣམ་བུ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་དཀར་པོ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་གང་དང་གང་ན་དཀར་པོ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་སྣམ་བུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གང་དང་གང་ན་སྣམ་བུ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་དཀར་པོ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི།། དེ་ལ་སྣམ་བུ་དང་དཀར་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་འདོད་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ལས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ལ་དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས

【汉语翻译】
名为“者”。如果当二者不可能同时存在时，通过否定其中一个，就能领悟到二者并非一体，这实际上已经通过意义表达出来了。因此，按照次第：有与无，以及有无，非有非无之方式，智者应将此等，恒常施用于一体等。如果仅仅通过一体和异体等方式来否定事物，或者通过其他方式否定，应该这样说：有与无，以及有无，非有非无之方式，智者应将此等，恒常施用于一体等。存在和不存在，以及既存在又不存在，以及非存在也非不存在的方式，智者们应将此等恒常施用于一体等四方面。其中，所谓“存在”，其含义是“拥有”。所谓“不存在”，其含义是“不拥有”。所谓“既存在又不存在”，其含义是“既拥有又不拥有”。所谓“非存在也非不存在”，其含义是“非拥有也非不拥有”。所谓“一体等”，指的是一体和异体，以及二者和非二者。如果对于二者或多者来说，会变成一体或异体，二者或非二者，那么，按照某些人的观点，布匹和白色是一体的，这是一种立场，对于这种立场，应将“存在”的方式应用于处所、时间和特征。首先从处所来说，如果布匹和白色是一体的，那么凡是有白色的地方，就应该有布匹；凡是有布匹的地方，就应该有白色。如果凡是有白色的地方没有布匹，凡是有布匹的地方没有白色，那么，认为布匹和白色是一体的观点是不合理的，因为处所不同。从时间上来说也是如此。时间有三种，即过去。

【英语翻译】
called "者". If, when these two cannot coexist, by negating one of them, one can realize that they are not one, this has actually been expressed through meaning. Therefore, according to the order: existence and non-existence, as well as both existence and non-existence, and neither existence nor non-existence, the wise should constantly apply these to oneness, etc. If things are negated only through oneness and otherness, etc., or through other means, it should be said: existence and non-existence, as well as both existence and non-existence, and neither existence nor non-existence, the wise should constantly apply these to oneness, etc. Existence and non-existence, as well as both existence and non-existence, and neither existence nor non-existence, the wise should constantly apply these to the four aspects of oneness, etc. Among them, the so-called "existence" means "having." The so-called "non-existence" means "not having." The so-called "both existence and non-existence" means "both having and not having." The so-called "neither existence nor non-existence" means "neither having nor not having." The so-called "oneness, etc." refers to oneness and otherness, as well as both and neither. If, for two or more, it becomes oneness or otherness, both or neither, then, according to some, cloth and white are one, which is a position, and for this position, the mode of "existence" should be applied to place, time, and characteristics. First, from the perspective of place, if cloth and white are one, then wherever there is white, there should be cloth; wherever there is cloth, there should be white. If wherever there is white, there is no cloth, and wherever there is cloth, there is no white, then the view that cloth and white are one is unreasonable because the places are different. It is the same from the perspective of time. There are three kinds of time, namely, the past.

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་རོ། དེ་ལ་འདས་པ་ལ་ནི་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་སྔར་སྐྱེས་པའི་དཀར་པོ་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྣམ་བུ་དང་དཀར་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་དཀར་པོ་སྔར་སྐྱེས་ན་ནི་སྣམ་བུ་ཡང་སྔར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་སྣམ་བུ་ཕྱིས་སྐྱེས་ན་དཀར་པོ་ཡང་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དཀར་པོ་སྔར་སྐྱེས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་སྣམ་བུ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་གང་ཞིག་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྣམ་བུ་དང་དཀར་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དཀར་པོ་ཞིག་ན་སྣམ་བུ་འཇིག་པར་འགྱུར་དགོས་ལ། སྣམ་བུ་ཞིག་ནི་ཡང་དཀར་པོ་འཇིག་པར་འགྱུར་དགོས་ན། གང་གི་ཚེ་དཀར་པོ་ཞིག་ན་དཀར་པོ་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི། སྣམ་བུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྣམ་བུ་ཞིག་ན་ཡང་སྣམ་བུ་ཁོ་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི། དཀར་པོ་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྣམ་བུ་དང་དཀར་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་འདོད་པ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་དང་མི་འཇིག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དཀར་པོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྨྲས་པར་འགྱུར་གྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྣམ་བུ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་སྣམ་བུ་ཁོ་ན་སྨྲས་པར་འགྱུར་གྱི་དཀར་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྨྲས་པར་འགྱུར་གྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་སྨྲས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་སྣམ་བུ་ཁོ་ན་སྨྲས་པར་འགྱུར་གྱི་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྱི་སྨྲས་པ་དང་མ་སྨྲས་པ་
ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྟེ། འདི་ན་མཚན་ཉིད་ནི་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་ནི་སྣམ་བུ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་དཀར་པོ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་སྣམ་བུ་ལང་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣམ་བུ་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན་ནི་དཀར་པོ་ཡང་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དཀར་པོ་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྣམ་བུ་ཁོ་ན་མཚན་གཞིར་འགྱུར་གྱི་དཀར་པོ་ནི་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་སྣམ་བུ་དང་དཀར་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་པོ་ཞེས་གང་འདོད་པ་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་དང་དཀར་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་བཀག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས

【汉语翻译】
过去、未来和现在。其中，对于过去，只能在过去的状态中看到先前产生的白色。如果布和白色是同一个，那么，如果白色先产生，布也必须先产生。如果布后产生，白色也必须后产生。如果白色先产生，那么布就是后产生的。先产生的和后产生的那些不会是同一个，因为产生的顺序不同。另外，如果布和白色变成同一个，那么，当白色坏灭时，布也必须坏灭，当布坏灭时，白色也必须坏灭。然而，当白色坏灭时，白色会坏灭，但布不会坏灭；当布坏灭时，只有布会坏灭，而白色不会坏灭。因此，说布和白色是同一个是不对的，因为坏灭和不坏灭是不同的。此外，说“白色”时，只会说“白色”这个词，而不会说“布”这个词；说“布”时，也只会说“布”这个词，而不会说“白色”这个词。因为只会说“白色”这个词，而不会说“布”这个词，而且说“布”时，也只会说“布”这个词，而不是白色，因此它们不会是同一个，因为说和不说不同。从定义上来说也是如此。在这里，定义是白色的自性，而所定义的是布。如果这两者变成同一个，那么，如果白色是定义，布也只能是定义。如果布不是定义，那么白色也不是定义。如果只有白色是定义，而不是布，并且只有布是所定义，而不是白色，那么，说布和白色是同一个是不对的，因为定义和所定义是不同的。正如否定了布和白色是同一个一样，事物也是如此。

【英语翻译】
Past, future, and present. Among them, for the past, one can only see the previously produced white in the state of the past. If cloth and white are the same, then, if white is produced first, cloth must also be produced first. If cloth is produced later, white must also be produced later. If white is produced first, then cloth is produced later. Those that are produced first and those that are produced later will not be the same, because the order of production is different. Furthermore, if cloth and white become the same, then, when white is destroyed, cloth must also be destroyed, and when cloth is destroyed, white must also be destroyed. However, when white is destroyed, white will be destroyed, but cloth will not be destroyed; when cloth is destroyed, only cloth will be destroyed, but white will not be destroyed. Therefore, it is not correct to say that cloth and white are the same, because destruction and non-destruction are different. Furthermore, when one says "white," one will only say the word "white," and will not say the word "cloth"; when one says "cloth," one will also only say the word "cloth," and will not say the word "white." Because one will only say the word "white," and will not say the word "cloth," and when one says "cloth," one will also only say the word "cloth," and not white, therefore they will not be the same, because saying and not saying are different. It is also like this from the perspective of characteristics. Here, the characteristic is the nature of white, and the characterized is cloth. If these two become the same, then, if white is the characteristic, cloth can only be the characteristic. If cloth is not the characteristic, then white is also not the characteristic. If only white is the characteristic, and not cloth, and only cloth is the characterized, and not white, then it is not correct to say that cloth and white are the same, because the characteristic and the characterized are different. Just as the sameness of cloth and white has been refuted, so it is with things.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་དགག་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྣམ་བུ་དང་དཀར་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་དགག་པ་ནི་སྨྲས་ན་གཞན་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྣམ་བུ་དང་དཀར་པོ་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་སྣམ་བུར་མི་འགྱུར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གལ་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྤུན་ཟླ་མ་ཡིན་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྤུན་ཟླར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར་སྣམ་བུ་ཡང་དཀར་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྣམ་བུ་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་སྣམ་བུ་དཀར་པོར་འགྱུར་ན། སྣམ་བུ་དེ་གཅིག་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་དཀར་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཞིག་དཀར་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པས་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་འདིའི་སྣམ་བུ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དཀར་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དཀར་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡོད་ཀྱང་སྣམ་བུ་དཀར་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་དཀར་པོར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྣམ་བུའི་ཁྱད་
པར་གང་དག་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དམར་སེར་དང༌། སེར་སྐྱ་དང༌། ཕུག་རོན་ཁ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་དུ་དང༌། འཇམ་དང་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་སྣམ་བུ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྲིད་པ་མེད་པས་ཀྱང་སྣམ་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་སྣམ་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལ་ནི་དགག་པ་སྨྲན་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་སྣམ་བུ་དང་དཀར་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དགག་པ་སྔར་བཤད་པ་དག་ཁོ་ནས་དགག་པ་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་གང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ནས་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
所有事物的单一性的驳斥也应详细阐述。在此说到，如果说驳斥粗布和白色是单一性，那么就应阐述其为他异性。应阐述的是，如果粗布和白色是他异性，并且如果因为功德依赖于物质的缘故，白色不会变成粗布，那么就像如果供施和天施不是兄弟，天施也不会变成供施的兄弟一样，粗布也不会变成白色。如果认为因为具有白色，粗布会变成白色，那么对此也应阐述，如果因为具有白色，粗布会变成白色，那么这个粗布是具有白色而获得白色的特征，还是没有获得呢？如果它获得了白色的特征，因此粗布本身变成了白色，那么这粗布本身就会消失。如果它没有获得白色的特征，那么因为没有获得白色的特征，即使具有白色，粗布也不会变成白色。因此，认为具有白色，粗布就是白色的说法是不合理的。正如粗布不会变成白色一样，粗布的各种特征，如蓝色、黄色、红色、橙色、黄白色、鸽子色、黑色、长、短、柔软和粗糙等等，因为粗布是他异性的缘故，在所有情况下都不可能存在。因为在所有情况下都不可能存在，所以也不会变成粗布本身。正如粗布不会变成粗布本身一样，所有事物也因为与那些功德的特征是他异性的缘故，在所有情况下都不可能存在。在此说到，对于有和无的单一性和他异性，也应对两种观点进行驳斥。应阐述的是，对于粗布和白色既变成单一性，又变成他异性的观点，之前所说的对单一性和他异性的驳斥，已经充分阐述了驳斥。对于不是两者的情况，应简要地阐述驳斥。如果

【英语翻译】
The refutation of the oneness of all things should also be elaborated. Here it is said that if refuting the oneness of coarse cloth and white, then it should be explained as otherness. It should be explained that if coarse cloth and white are other, and if because merit depends on matter, white does not become coarse cloth, then just as if offering and god-given are not brothers, god-given will not become the brother of offering, coarse cloth will not become white either. If it is thought that because of having white, coarse cloth becomes white, then it should also be explained that if because of having white, coarse cloth becomes white, then does this coarse cloth obtain the characteristic of white by having white, or does it not obtain it? If it obtains the characteristic of white, therefore the coarse cloth itself becomes white, then this coarse cloth itself will disappear. If it does not obtain the characteristic of white, then because it does not obtain the characteristic of white, even if it has white, coarse cloth will not become white. Therefore, the statement that coarse cloth is white because it has white is unreasonable. Just as coarse cloth will not become white, the various characteristics of coarse cloth, such as blue, yellow, red, orange, yellowish-white, pigeon-colored, black, long, short, soft, and rough, etc., because coarse cloth is other, it is impossible to exist in all cases. Because it is impossible to exist in all cases, it will not become coarse cloth itself either. Just as coarse cloth will not become coarse cloth itself, all things also cannot exist in all cases because the characteristics of those merits are other. Here it is said that for the oneness and otherness of existence and non-existence, the refutation should also be stated for both views. It should be explained that for the view that coarse cloth and white become both oneness and otherness, the refutation of oneness and otherness previously stated has fully explained the refutation. For the case that is not both, the refutation should be briefly stated. If

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
སྣམ་བུ་དང་དཀར་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། གཉི་ག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་ནི་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཡང་དཀར་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང༌། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྣམ་བུ་ཡང་སྣམ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཉི་ག་མ་ཐོབ་པའི་དཀར་པོ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ནག་པོ་ཞེས་མ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་དཀར་པོ་དེ་ལ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཀྱི་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །མཚན་ཉིད་གཉི་ག་མ་ཐོབ་པའི་སྣམ་བུ་དེ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་བུམ་པ་ཞེས་མ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་དེ་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་ཀྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ཡང་སྣམ་བུ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀར་པོ་ཉིད་དང་སྣམ་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དག་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་ལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སླར་ཡང་གཅིག་ཉིད་འགོག་པའི་རིམ་
པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་ཉིད་འགོག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འགོག་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཆད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ན་རྒོལ་བ་དེ་དག་འཐད་པ་གང་གིས་རངས་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་ཅེ་ན། དེ་ལ་འཐད་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་རྒྱུན་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །རྟག་པ་ཡོད་ཅེས་བྱར་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་ཅིང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་རྒྱུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་གནས་པ་ཐོག་མ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་ངེས་པར་མ་འཕྲིགས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་འདིར་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་ལ་ངེས་པར

【汉语翻译】
呢布和白色不是一个，也不是两个，因为没有获得两者的体性，所以白色也不是白色本身，也不是非白色，呢布也不是呢布本身，也不是非呢布。因此，对于没有获得两种体性的白色，为什么称为白色而不称为黑色？因为称那个白色为白色而不是黑色，所以白色本身是存在的。对于没有获得两种体性的呢布，为什么称为呢布而不称为瓶子？因为称那个呢布为呢布本身而不是瓶子，所以呢布也是呢布本身存在的。这样，既然已经成立了白色本身和呢布本身，那么无疑地，它们必须变成一个或另一个，如果是一个，那么就应该再次陈述仅仅是遮止一个的次第。如果是另一个，也是遮止另一个的方式。同样，对于一切事物，也应该详细陈述遮止的方式，这样进行解释。这里说道：如果因为没有那样成立，事物的自性就不存在，那么那些反驳者凭借什么道理而高兴，从而认为事物存在呢？对于此，没有任何道理，然而，就像错误地观察相续，就会变成说常有一样。同样，错误地观察聚合，就会变成说事物存在。就像灯焰，每一刹那都在坏灭，前后刹那的因果关系没有中断地存在，如果有因缘的聚合，就会出现存在的相续，同样，对于生起后立即坏灭的一切有为法，只要有自性的因缘聚合，就会有存在的相续，因果关系没有中断地存在，无始以来就会产生。因此，就像那个相续的自性如何存在一样，对于没有确定而不迷惑，反而颠倒确定的外道仙人们，因为回忆起以前的住处，并且这里刹那坏灭不是显而易见的，所以对于从一个蕴到另一个蕴传递的相续，必定

【英语翻译】
Cloth and white are not one, nor are they two, because they have not obtained the characteristics of both. Therefore, white is not white itself, nor is it non-white. Cloth is not cloth itself, nor is it non-cloth. Therefore, why is white, which has not obtained both characteristics, called white and not black? Because that white is called white and not black, therefore white itself exists. Why is cloth, which has not obtained both characteristics, called cloth and not a vase? Because that cloth is called cloth itself and not a vase, therefore cloth is also cloth itself. Thus, since white itself and cloth itself have been established, undoubtedly, they must become one or the other. If they are one, then the order of merely negating one should be stated again. If it is the other, it is also the way of negating the other. Similarly, for all things, the way of negation should also be stated in detail, thus it is explained. Here it is said: If the nature of things does not exist because it has not been established in that way, then with what reason are those opponents pleased, thinking that things exist? There is no reason for this, however, just as if one mistakenly observes a continuum, it will become saying that there is permanence. Similarly, if one mistakenly observes an aggregate, it will become saying that there is a thing. Just as the flame of a lamp destroys each moment, and the causal relationship between the previous and subsequent moments exists without interruption, if there is an aggregate of causes and conditions, a continuum of existence will arise. Similarly, for all conditioned phenomena that perish immediately after arising, as long as there is an aggregate of causes and conditions of such a nature, there will be a continuum of existence, and the causal relationship will exist without interruption, arising without beginning. Therefore, just as the nature of that continuum exists, for the non-Buddhist hermits who are not certain and unconfused, but rather determine things in a reversed way, because they remember their previous abodes, and here the momentary destruction is not obvious, so for the continuum that passes from one skandha to another, it is certain that

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་བ་ཡིན་དང་བདག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་རྟག་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་པར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་རྩྭ་དང་ཕྱི་མ་དང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ལ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཚོགས་པ་བདག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ། །ཚོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌།
བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་དང་དེ་ལས་སོ་སོ་སོ་སོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བླངས་ནས་སམ་བརྟེན་ནས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ན་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་ཞིང་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་དང་བལྟ་བ་ཉེས་པས་རྒོལ་བ་དག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རྟོག་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་ལས་རིགས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཁས་མི་ལེན་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཁྱོད་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཞིག་གམ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་སྨྲ་བའོ། །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གང་ཞིག་ཅེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དེ། རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་དང༌། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྤྲུལ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་དོན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཡོད་པ། །དེ་ནི་རང་དབང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །དེས་ན་བ

【汉语翻译】
无论是所见还是我或他人，像认为事物是常有的那样产生，同样地，依靠这个和那个集合而产生，以及从产生而变化，以及心和心所生，以及具有名相和体性等等自性，以及它的近取者，草和灰烬和物质等等集合，家等等和色和香等等功德集合，瓶子等等，以及事物集合，我和虚空等等是有的。从集合之外单独产生体性未成立的法，以及从产生而变化，以及心和心所生。
瓶子等等，与影像和回声等等相似，从这个和那个各自各自地将世间颠倒视为衡量标准，为了引导世间而取近取或者依靠，仅仅是安立为自和总的体性。那些也都是在生的时候唯有集合产生，灭的时候唯有集合灭。因此，由于不如实知集合，以及恶见，导致反驳者等等各自认为以自己的自性完全成立，仅仅是颠倒而没有道理地执着事物。如果那样事物不存在，因此我们的事物之见是颠倒的，你也不承认事物，如果成为事物不存在之见，那也极不合理，因为所见和未见是相违的。应当说，我不是说事物不存在，因为我说的是缘起。难道你是说事物者吗？并非如此，因为我说的正是缘起。你是怎样的呢？我说的是缘起。那么缘起的意义是什么呢？就是无自性的意义。就是无自性生的意义。如幻术和阳焰和影像和乾闼婆城和化身和梦境相似的自性之果产生的意义和空性无我的意义。如下所说：依赖于何而生起，那即非为自主性。此等皆为无自主，因此

【英语翻译】
Whether it is what is seen or myself or others, it arises as if thinking that things are permanent, similarly, it arises depending on this and that collection, and changes from arising, and mind and mental events, and having the nature of characteristics and qualities, etc., and its close object, grass and ashes and material, etc. are collections, houses, etc., and qualities such as form and smell are collections, vases, etc., and collections of things, I and space, etc. exist. Apart from the collection, phenomena whose characteristics are not established arise, and change from arising, and mind and mental events.
Vases, etc., are similar to images and echoes, etc., and from this and that, each and every one takes the inverted view of the world as a measure, and in order to guide the world, they take or rely on it, and merely establish it as the nature of self and generality. Those are also only collections that arise at birth, and only collections that cease at the time of cessation. Therefore, because the collection is not known as it is, and because of wrong views, opponents, etc., each thinks that it is completely established by its own nature, and only grasps things that are inverted and without reason. If things do not exist in that way, therefore our view of things is inverted, and you do not admit things, and if it becomes a view of non-existence, that is also extremely unreasonable, because what is seen and unseen are contradictory. It should be said that I am not saying that things do not exist, because I am talking about dependent origination. Are you a speaker of things? It is not so, because I am speaking of dependent origination itself. What kind of person are you? I am a speaker of dependent origination. Again, what is the meaning of dependent origination? It is the meaning of no self-nature. It is the meaning of no self-nature arising. The meaning of the fruit of the nature similar to illusion and mirage and image and Gandharva city and incarnation and dream and the meaning of emptiness and selflessness. As it is said: Whatever arises in dependence, that is not independent. All these are without independence, therefore

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
དག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ན་གང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་དང་རང་དབང་དང་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རང་ལས་མ་གྲུབ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་
སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་བདག་སྟེ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བྱས་ཤིང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་དེ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་རང་དབང་མེད་པའི་དོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་གང་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེད་ཅག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱོད་དང་ངེད་ཅག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཐ་སྙད་ལ་མ་བྱང་བས་གཟུགས་བརྙན་ལ་བདེན་པར་གྱུར་པར་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསལ་ནས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པ་ན་གཟུགས་བརྙན་རྟོག་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁས་བླངས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ཤེས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ། རང་བཞིན་མ

【汉语翻译】
清净则不存在。此处，凡是具有自己的体性、自性、自主，不依赖于他者的，因为不是由自身产生的，所以不存在缘起，然而一切有为法都是缘起。如此一来，凡是依赖于某种事物而产生的，就不会是自主的，因为依赖于因和缘而产生。这一切都是无自主的，因此，任何事物都不存在自性。因此，这里的缘起，因为远离自主的体性，所以远离自主体性的意义就是空性之义，但并非一切事物都不存在的意义。因此，对于此处的缘起，如同幻术一般，对于遍染和清净之因进行诽谤，认为其不存在是颠倒的，并且因为不存在自性，所以认为事物存在也是颠倒的。因此，如此一来，对于那些声称事物具有自性的人来说，就会产生不存在缘起以及常断见的过失。如果，假设无自主的意义就是缘起的意义，那么，你们认为什么会对我们造成损害？你们和我们之间有什么区别呢？如果这样想，那么就应该说，你们如实地证悟缘起的意义，并且无法言说，这就是区别。如同年幼的孩子不精通词语，对影像执着为真实，更加增益，从而遮蔽了如实存在的自性空性，而认为其具有自性，因此无法理解影像。同样，你们虽然承认缘起，但即使与影像相似的缘起在自性上是空性的，也无法如实地理解其以自己的体性如何存在，因为不将无自性执着为无自性，并且对于不存在的自己的体性，更加增益地执着为存在的自己的体性。也无法言说，自性不

【英语翻译】
Purity does not exist. Here, whatever possesses its own entity, nature, autonomy, and does not depend on others, does not have dependent arising because it is not produced from itself, but all conditioned things are also dependently arisen. Thus, whatever thing exists by depending on something, that is not autonomous, because it arises depending on causes and conditions. All of this is without autonomy, therefore, there is no self-nature in any thing. Therefore, here, dependent arising, because it is devoid of the nature of autonomy, the meaning of being devoid of the nature of autonomy is the meaning of emptiness, but it is not the meaning that all things do not exist. Therefore, for this dependent arising, like an illusion, to slander the cause of complete defilement and purification, to view it as non-existent is inverted, and because there is no self-nature, to view things as existent is also inverted. Therefore, in this way, for those who claim that things possess self-nature, the fault of not having dependent arising and of holding to permanence and annihilation will occur. If, assuming that the meaning of non-autonomy is the meaning of dependent arising, then, what do you think will harm us? What is the difference between you and us? If you think so, then it should be said that you realize the meaning of dependent arising as it is, and it is unspeakable, this is the difference. Just as a young child who is not proficient in words clings to an image as true, and further exaggerates it, thereby obscuring the self-nature emptiness that exists as it is, and thinks that it has self-nature, so he cannot understand the image. Similarly, although you acknowledge dependent arising, even though the dependent arising similar to an image is empty in its self-nature, you cannot truly understand how it exists with its own entity, because you do not grasp non-self-nature as non-self-nature, and you further exaggerate and cling to the non-existent own entity as the existent own entity. It is also unspeakable, self-nature not

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ན་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཆེས་ཚོགས་ཆེ་བ་འདིར་གནས་པས་བསྟན་
བཅོས་བྱེད་པའི་རྩོམ་པ་འདི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མེད་པར་དངོས་པོ་ནི། །ཀུན་ལ་འདུ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་འདུ་བ་གང༌། །འདི་ནི་འཕགས་ལ་འདུས་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རང་བཞིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་རྟག་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་ནི་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །གཅིག་གི་དངོས་པོ་ནི་འགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཕན་ཚུན་འདུ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། གང་ཞིག་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་འདུ་བདེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གཟིགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འདུ་བ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ་བདེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མི་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པ་ལས་འཁོར་བ་ལྡོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བས་ཆགས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པ་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མི་ལྡོག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་


【汉语翻译】
因为不说是异体，而是说事物的自性。因此，如果这样理解却无法表达，就会被自性和他性所迷惑。因此，我们聚集在此如此盛大的集会，撰写论著的这项工作并非没有成果。因为任何事物都没有自性的生起。没有成果的事物，不可能聚集在一切事物中。为了成果而聚集的，这聚集在圣者之中。如果事物的作用变成自性，那么它将是常恒的，并且不依赖于果，因为自性不依赖于果。一个事物无法成就任何微小的果，因此为了成就聚集的果，它们也会相互聚集。为了果而聚集的，对于那些看到其自性的圣者来说，是没有聚集的，因为他们不显现为真实的。因此，为了表明从完全否定使意识更加执着于事物自性的烦恼无知，以及与事物相连并成为轮回种子的所有方面，才能确立轮回的止息，所以说了以下偈颂：轮回的种子是识，境是它的行境。若见境无我，轮回的种子则灭。如前所说，通过见到境无自性，作为贪着之因的识，即成为轮回的种子，从完全断除所有这些方面，声闻、缘觉以及获得不生法忍的菩萨们，轮回的止息才能被确立。如来智慧生起的种子菩提心，对于他们来说是不会退转的，因为对于一切众生来说，获得如来智慧是必定会发生的。那些没有生起如此菩提心的人，之后也必定会生起，并通过菩萨的行持，必定会获得无上智慧。这是圣

【英语翻译】
Because it is not said to be a different entity, but rather the self-nature of things. Therefore, if one understands in this way but cannot express it, one will be deceived by self and other. Therefore, since we are gathered here in such a great assembly, this work of composing treatises is not without fruit. Because there is no arising of self-nature in anything. A fruitless thing cannot be gathered in all things. That which is gathered for the sake of fruit, this is gathered in the noble ones. If the function of things becomes self-nature, then it will be permanent and not dependent on the fruit, because self-nature is not dependent on the fruit. One thing cannot accomplish even a small fruit, therefore, in order to accomplish the fruit of the gathering, they will also gather together. That which is gathered for the sake of fruit, for those noble ones who see its self-nature, there is no gathering, because they do not appear as true. Therefore, in order to show that from completely negating the afflictive ignorance that makes consciousness more attached to the self-nature of things, and all aspects that are connected with things and become the seeds of samsara, the cessation of samsara can be established, it is said in the following verses: The seed of existence is consciousness, the objects are its realm of activity. If one sees no self in objects, then the seed of existence will cease. As said before, by seeing that objects have no self-nature, consciousness, which is the cause of attachment, becomes the seed of samsara, and from completely eliminating all these aspects, the cessation of samsara can be established for the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have attained the tolerance of non-arising dharmas. The seed of the arising of the Tathagata's wisdom, the mind of Bodhi, will not regress for them, because for all beings, the attainment of the Tathagata's wisdom is bound to happen. Those who have not generated such a mind of Bodhi will surely generate it later, and through the practice of the Bodhisattva, they will surely attain unsurpassed wisdom. This is the noble

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་མཐར་འཛིན་པ་དགག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདུས་བྱས་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ལྟ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཞེ་ན། འདི་ན་སྐྱེ་བ་འདི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ན་འདུས་བྱས་མེད་པའམ་ཡོད་པ་ཞིག་བསྐྱེད་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེའི་ལྟར་ན་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མྱུ་གུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པས་ས་བོན་གྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེའི། ཐ་མར་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཡིན་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེས་ན་མེད་པ་གང་ལ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་སོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་ལ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་འདིས་འཇིགས་ནས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན། ཡོད་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེས་ན་ཡོད་པ་གང་ལ་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཆེས་སྔ་རོལ་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་སླར་སྐྱེ་བས་བྱས་པའི་བོགས་སུ་ཡང་འགྱུར་ན་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
གཞན་ཡང༌། འབྲས་བུ་ཡིས་ནི་རྒྱུ་བཤིག་པ། །དེས་ན་མེད་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བཞིན་པས་རྒྱུ་ས་བོན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
应当从《妙法莲华经》等经典中寻找（答案）。导师圣天亲口所著的《四百论》中，名为“遮破常边之修习开示”，即第十四品的注释。

此处说：有为法自性存在，因为它的特征是生等。对于不存在的事物，如驴角等，没有有为法的特征，因为有为法具有生等有为法的特征。因此，有为法也是存在的。应当解释：如果那时特征变成可见，那么有为法存在，但也不是存在。如何做到呢？在此，当生起产生有为法的事物时，是产生了不存在的有为法，还是存在的有为法呢？对此，暂且按照那些说果不存在的人的观点，由于种子状态时没有苗芽，因此，由因和缘的和合，从种子最后刹那产生苗芽。因此，如果反驳者说：“最终会从无中产生。”这种说法成立，那么非存在也不可能产生，因为也会导致驴角等产生。因此，说了“那么无从何生？”。那么，是因为非存在的原因。何处，是指不可能之处，因为非存在，所以无处产生，这是它的意思。如果因为害怕这个过失，而说果存在，认为只能从存在中产生，那么，存在一开始就会产生。那么，存在从何而生？如果认为在生起的最早阶段，仅仅是种子状态时就产生苗芽，那么那时就不会产生，因为已经存在了。如果完全认为从存在中产生，那么那时产生将没有尽头，并且，对于它来说，还会变成重复产生，所以那也是不可能的，因此对于存在来说，也没有产生。

此外，果会破坏因。因此，无不会产生。因为当苗芽正在产生时，会破

【英语翻译】
The answer should be sought from the Lotus Sutra and other scriptures. The commentary on the fourteenth chapter of the "Four Hundred Verses" by the venerable master Aryadeva, entitled "Showing the Meditation on Refuting the Grasping at Extremes."

Here it is said: Conditioned phenomena exist by their very nature, because they have characteristics such as arising. For things that do not exist, such as donkey horns, there are no characteristics of conditioned phenomena, because conditioned phenomena have characteristics such as arising. Therefore, conditioned phenomena also exist. It should be explained: If at that time the characteristics become visible, then conditioned phenomena exist, but they are also not existent. How is that done? Here, when arising produces a conditioned phenomenon, does it produce a non-existent conditioned phenomenon or an existent one? To this, for the moment, according to those who say that the result does not exist, since there is no sprout in the state of the seed, therefore, from the collection of causes and conditions, a sprout arises from the last moment of the seed. Therefore, if the opponent says, "In the end, it will arise from nothing," if this statement is valid, then non-existence is also not reasonable to arise, because it would also lead to the arising of donkey horns, etc. For that very reason, it is said, "Then from what does nothing arise?" "Then" is because of the reason of non-existence itself. "From what" refers to the impossible, because it is non-existent, therefore there is no arising from nothing, that is its meaning. If, fearing this fault, one says that the result exists, thinking that it can only arise from existence, then, existence will arise from the beginning. Then, from what does existence arise? If one thinks that the sprout arises only in the earliest stage of arising, in the state of the seed, then it will not arise at that time, because it already exists. If one completely thinks that it arises from existence, then at that time arising will have no end, and for it, it will also become a repeated arising, so that is also impossible, therefore for existence, there is also no arising.

Furthermore, the result destroys the cause. Therefore, nothing will not arise. Because when the sprout is arising, it des

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་བཤིག་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ས་བོན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ན་འབྲུ་མར་འབྱུང་ན་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ན་ས་བོན་དེ་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་མི་སྐྱེའོ། །གྲུབ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་པའང་མི་སྐྱེའོ། །གྲུབ་ཟིན་པའི་མྱུ་གུ་ནི་སླར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །གཞན་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཚེ་གཞན་ཚེ་མི་སྐྱེ་ན། །ནམ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་མྱུ་གུ་འདི་བདག་གི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་དུས་དེར་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་མི་འབྱུང་བས་གཞན་གྱི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་གྲུབ་ཅིང་ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་གཉི་གར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་མི་སྲིད་པས་ནམ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འོ་མ་ཞོའི་དངོས་པོར་འབྱུང་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འོ་མ་ལ་ཞོའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་འོ་མའི་དངོས་པོར་གནས་པའི་འོ་མ་ལ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་འོ་མའི་བདག་ཉིད་དེར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། དེ་ལ་དེ་ཡི་དངོས་པོ་རུ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང༌། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་
འོ་མའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་འོ་མ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོ་མ་ལས་གཞན་ཞོའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གང་ལས་འོ་མ་ཞོའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར

【汉语翻译】
因为破斥了生，所以说唯有从种子生出没有的苗芽，这也是不合理的。比如，像青稞和麦子等所没有的稻子的苗芽，那些通过转变而生是不合理的，同样，因为不是存在，所以稻子的种子通过转变也不是生，如果在谷物中产生，像芝麻等一样，在苗芽产生时，种子也会坏灭。因此，不存在的不会产生。对于已成立的，没有成立的能成立者。因此，已存在的也不会产生。已经成立的苗芽，不会再次成立，所以已存在的也不会产生。因为产生的时候不可能，所以说产生是不存在的，为了说明这一点而说：彼时生是不存在的，其他时生是不存在的，彼时他时都不生，何时生才会有呢？当苗芽获得自身体性的时候，因为是已成立的自性，所以对于它来说，产生是不可能的。当它是未成立的自性的时候，也不应该产生，因为未成立的本身就是不存在，没有依靠的产生的行为不会发生，所以在其他的时候产生是不可能的。稍微成立又稍微不成立，对于正在成立的状态，也会陷入两边都说的过失，所以彼时和他时产生是不可能的。当这样在三个时间里产生都是不可能的时候，因为没有和它不同的其他，何时才会有产生呢？心想：哪里会有它产生的时间呢，那个时间是不存在的。这里说到：牛奶变成酸奶的体性是产生。这也是不合理的，因为牛奶里不可能有酸奶的体性。暂时安住在牛奶体性中的牛奶，不会有它自己的产生，因为它在那里是牛奶的自性。因此，如果那样的话：于彼彼之体性中，如何生是不存在的，同样于其他的体性中，于彼生是不存在的。如同安住在牛奶自性中的牛奶不可能产生一样，从牛奶变成其他的酸奶的体性也是不可能的。从何处牛奶会变成酸奶呢？

【英语翻译】
Because the arising has been refuted, it is unreasonable to say that only non-existent sprouts arise from seeds. For example, the sprouts of rice, which are not present in barley and wheat, etc., do not arise through transformation. Similarly, because they are not existent, the seeds of rice do not arise through transformation either. If they arise in grains, like sesame seeds, etc., the seeds will also perish when the sprouts arise. Therefore, the non-existent does not arise. For the established, there is no establisher that can establish it. Therefore, the existent also does not arise. The sprout that has already been established will not be established again, so the existent also does not arise. Because the time of arising is impossible, it is said that arising is non-existent. To explain this, it is said: At that time, arising is non-existent; at other times, arising is non-existent. If it does not arise at that time or at other times, when will arising exist? When the sprout obtains its own nature, because it is the nature of the established, arising is impossible for it. When it is the nature of the unestablished, it should not arise either, because the unestablished itself is non-existent, and the action of arising without reliance will not occur, so arising is impossible at other times. If it is slightly established and slightly unestablished, the state of being established will also fall into the fault of being spoken of on both sides, so arising is impossible at that time and at other times. When arising is impossible in all three times, because there is no other different from it, when will there be arising? Thinking: Where will there be a time for it to arise? That time is non-existent. Here it is said: The transformation of milk into the nature of yogurt is arising. This is also unreasonable, because it is impossible for milk to have the nature of yogurt. Milk that temporarily abides in the nature of milk will not have its own arising, because it is the nature of milk there. Therefore, if that is the case: In that, in its own nature, how can arising exist? Similarly, in other natures, arising does not exist in it. Just as it is impossible for milk abiding in the nature of milk to arise, it is also impossible for milk to transform into the nature of other yogurt. From where will milk become yogurt?

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འོ་མ་ལ་ཞོ་ཞེས་བསྙད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ཞོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་འོ་མ་མ་ཡིན་ལ། ཡང་གང་གི་ཚེ་དེ་འོ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཞོ་མ་ཡིན་པས་འོ་མ་ཞོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར། ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས། །སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་སྲིད་མ་ཡིན། །འདིར་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་དག་ནི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ངོ་བོར་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་འདུས་བྱས་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན། གནས་པ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་པའི་དུས་ན་འཇིག་པའི་སྙམ་དུ། འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། གཉིས་གཉིས་དག་ནི་མེད་པ་རུ། །ཇི་ལྟར་རེ་རེ་རྩོམ་པར་འགྱུར། །འདིར་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་མེད་པས་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་འདུས་བྱས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དུས་དང་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ཡང་གཉིས་གཉིས་དག་མེད་པར་རེ་རེ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་མེད་པས་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་ནི། །བདག་གི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བདག་གཞན་ནི། །གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་བུམ་པ་རང་ལས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མེད་དེ་གྱོ་མོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱོ་མོ་དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་དེ་གསེག་མ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གྱོ་མོ་མེད་ན་བུམ་པ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྱོ་མོ་དག་ལས་གྱོ་མོའི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་ན་གྱོ་མོ་དག་ལ་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་པ་ཉིད་དུའང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་འགའ་ཡང་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ། བདག་དང་
གཞན་དག་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་རང་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ལ། གཞན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་སྐྱེ་བ་པོའི་སྔ་རོལ་ལམ་ཕྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་རྟོག་གྲང་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྔ་རོལ་དུ་ཡིན་ན་ནི། མི་རིགས་ཏེ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱིས་ཡི

【汉语翻译】
将牛奶称为酸奶也是不合理的。当它是酸奶时，它就不是牛奶了。当它是牛奶时，它就不是酸奶，所以不能说牛奶变成了酸奶。由此可见，有为法没有生。例如：初中末，生前本无。这里初、中、末指的是事物的生、住、灭。总之，它们在生起之前的状态中，不存在存在的自性，所以在生起之前没有有为法。如果认为生的时候是生，住的时候是住，灭的时候是灭。这也是不合理的。例如：二二皆无，如何一一成？这里，生的时候没有住和无常，因为没有与住和灭分离的有为法，所以也不会生。同样，在住的时候和灭的时候，也是二二皆无，所以不可能一一存在。因为没有这些，所以不是有为法。由此可见，有为法的生是不合理的。因为：无他物，则无自物生。因此，自他二者皆不生。这里，瓶子没有从自身成立的自性，因为它依赖于泥土。那些泥土也没有自性，因为它依赖于砖块。因此，如果那样，没有他物泥土，瓶子就没有自性。同样，从泥土中，如果没有泥土的自性，那么泥土对于瓶子来说也不会成为他性。因为那样，没有自性，任何事物都不会成为他性，因此二者都不可能生，因为自和他者是不存在的。因为没有自己的体性，所以不可能从自己产生。而且，因为不是由自己的体性所成立，所以也不可能从他者产生，因此没有生。另外，如果思考这个无生是在生者的之前、之后或同时，那么，如果是在之前，那是不合理的，因为没有所依。如果是在之后，

【英语翻译】
It is also unreasonable to call milk yogurt. When it is yogurt, it is not milk. When it is milk, it is not yogurt, so it cannot be said that milk turns into yogurt. From this, it can be seen that conditioned phenomena have no arising. For example: beginning, middle, and end, before arising, there is no existence. Here, beginning, middle, and end refer to the arising, abiding, and ceasing of things. In short, in the state before they arise, there is no nature of existence, so there are no conditioned phenomena before arising. If it is thought that it is arising at the time of arising, abiding at the time of abiding, and ceasing at the time of ceasing. This is also unreasonable. For example: two and two are all absent, how can one and one be formed? Here, at the time of arising, there is no abiding and impermanence, because there is no conditioned phenomenon that is separate from abiding and ceasing, so it will not arise either. Similarly, at the time of abiding and at the time of ceasing, two and two are also absent, so it is impossible for one and one to exist. Because there are none of these, it is not a conditioned phenomenon. From this, it can be seen that the arising of conditioned phenomena is unreasonable. Because: without other things, there is no self-thing arising. Therefore, neither self nor other arise. Here, the pot does not have a self-nature established from itself, because it depends on the clay. Those clays also do not have self-nature, because they depend on bricks. Therefore, if that is the case, without the other thing clay, the pot would have no self-nature. Similarly, from the clays, if there is no self-nature of the clay, then the clay will not become otherness in relation to the pot. Because in that way, without self-nature, nothing will become otherness, therefore neither can arise, because self and other are non-existent. Because there is no own essence, it is impossible to arise from oneself. Moreover, since it is not established by its own essence, it is also impossible to arise from others, therefore there is no arising. Furthermore, if one considers whether this non-arising is before, after, or simultaneous with the ariser, then, if it is before, it is unreasonable, because there is no basis. If it is after,

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཅིག་ཅར་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཉི་ག་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། སྔོན་དང་ཕྱིས་དང་ཅིག་ཅར་ཞེས། །བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་པ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་དང་བུམ་པ་ལ། །ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་རིམ་པ་འདི་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་བུམ་པ་ལ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་འདི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདིའི་རྙིང་པའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལ་གོག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྙིང་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྙིང་བའི་ངོ་བོ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་རྙིང་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ན་གལ་ཏེ་རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་ནི་སྔར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དམ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྔར་སྐྱེས་པ་ཡི་ཕྱིར་ན་ནི། །སྔར་སྐྱེས་རྙིང་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕྱི་ནས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡང༌། །ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྙིང་པའི་རྙིང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོག་ན། བུམ་པའི་སྔར་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྙིང་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སར་པ་ཞེས་བསྙད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཁེ་ཚད་མ་ལ་ཡང་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སར་པ་ཡིན་པས་རྙིང་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་གང་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་ད་ཏར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན། ཅི་སྟེ་དེ་ཉིད་
ཡིན་ནམ། གཞན་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སར་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྙིང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སར་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་དེ་རྙིང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་ཡོད་པས་མཚོན་པའི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་དང༌། དུས་ཆེས་ཡུན་རིང་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་རྒ་བ་དང༌། འཁོར་བ་རྙིང་པར་བྱེད་ཅིང་ཕམ

【汉语翻译】
再说，这也是不合理的。因为没有不生的，而且生是无意义的。如果是一起，那么那时两者都将变得互不依赖。因此，那样的话，先前和之后以及一起，都无法说。因此，生和瓶子上，一起产生是不存在的。因为生有次第是不可能的，因此生和瓶子一起产生是不存在的。当不存在的时候，说瓶子生了是不合理的。这里说到，瓶子的生是存在的。如果这不变成生，那么那时这不变成它的旧的自性，那么这具有衰老的自性的旧的自性也被看见是存在的。因此，因为旧的自性存在，所以生是存在的。应当说，如果某物有旧，那么生存在也是不可能的。如何呢？这里如果有一点点叫做旧的东西，那么是先前生的还是之后生的呢？无论哪种都不生，为了显示这个而说：因为先前生的缘故，先前生的不会变成旧的，并且从后面完全生的，也不会变成从后面生的。旧的旧性是什么，那是对世间事物先前生的进行思考。瓶子先前生的状态是不可能是旧的，因为那时它被称为新的。之后生的状态，即使在克沙达玛（kshetrama，梵文音译，田地）上，也因为是之后生的缘故是新的，怎么会变成旧的呢？如果说先前生的现在是空性的，那么，那是它本身吗？还是其他的？如果是它本身，那么那时因为新的状态没有消失，所以它不是旧的。如果是其他的，那么那也同样因为是生起的缘故，只会变成新的，所以那不是旧的。因此，那样的话，因为空性不存在，所以那以存在来表示的生是不可能的。这样分析完毕，长时间修习禅定，会使衰老和轮回变得陈旧而失败。

【英语翻译】
Furthermore, this is also unreasonable. Because there is no un-born, and birth is meaningless. If it is together, then at that time both will become independent of each other. Therefore, in that case, it is impossible to say 'before and after and together'. Therefore, birth and pot, simultaneous arising does not exist. Because it is impossible for birth to have a sequence, therefore birth and pot do not arise simultaneously. When it does not exist, it is unreasonable to say that the pot is born. Here it is said that the birth of the pot exists. If this does not become birth, then at that time if this does not become its old nature, then this old nature with the characteristic of aging is also seen to exist. Therefore, because the old nature exists, birth exists. It should be said that if something has oldness, then the existence of birth is also impossible. How is it? Here, if there is a little something called old, then is it born before or born after? Neither is born. To show this, it is said: Because of being born before, what is born before will not become old, and what is completely born from behind will not become born from behind. What is the oldness of the old, that is thinking about the things of the world that were born before. The state of the pot being born before cannot be old, because at that time it is called new. The state of being born later, even on kshetrama (field), is new because it is born later, how can it become old? If it is said that what was born before is now empty, then is it itself? Or is it other? If it is itself, then at that time, because the new state has not disappeared, it is not old. If it is other, then that too will only become new because it is born in that way, so that is not old. Therefore, in that case, because emptiness does not exist, that birth indicated by existence is impossible. Thus, the analysis is completed, and practicing meditation for a very long time will make aging and samsara old and fail.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང༌། འཆི་བའི་མི་དགའ་བ་འཇོམས་ཤིང་ཕམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་རྒ་པ་རྒྱ་ཆེན་ནི། །མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་མེད་པར། །ཤེས་ཏེ་འཆི་བདག་ཕ་རོལ་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་དེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ད་ལྟར་བ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །མ་འོངས་ལས་བྱུང་ཡོད་མིན་ལ། །འདས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ད་ལྟར་བའི་དོན་འདི་ཉིད་ལས། དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཅིག་ཅར་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་མིན་ལ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ག་ཤེད་ནས་འོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འགགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་བྱུང་ནས་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ག་ཤེད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་
ན་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་མིག་ནི་སྐྱེ་བ་ན་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ་འགག་པ་ན་གར་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་གླང་པོའི་རྩལ་གྱི་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་འགྱུར་ན། །རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་བཅས་པས་དེ་མཁྱེན་འགྱུར། །ཐེར་ཟུག་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར། །མཁས་རྣམས་ནམ་ཡང་སྤྲོས་དང་བྲལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དོན་གང་ཞིག །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འོང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་འགགས་ལ་འགྲོ་བ་མེད། །དེ་ལས་ངེས་པར་རང་བཞིན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་ན། ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་རྟེན

【汉语翻译】
此外，菩萨们通过修习一切法无自性，也能摧毁和战胜对死亡的不悦。如是说：彼时老者大，无有，痛苦死亡亦无有。等等。同样，谁若恒常知晓生为无生，便能超越死主。如是广说。由此可知，生是不可能的。因为在过去、现在、未来三时中，这都是不合理的。为了阐明这一点，宣说如下：现在之事物，非从彼生，未来所生亦非有，过去所生亦非有。从现在之事物本身，不可能产生彼事物，因为因和果不可能同时存在。即使同时存在，因和果的实体也是不合理的。从未来产生是不可能的，因为未来是不存在的，因为它具有自性。从过去产生也是不可能的，因为过去也是不存在的。当过去、现在、未来三时中都不可能产生时，则安住于自性无生之说。此外，如果事物以其自身之体性存在，那么由于自性不可逆转，事物在已生的自性中，不可能从未生中产生，那么它将从何而来呢？在灭的自性中，由于已生不会消失，那么它将去向何处？

【英语翻译】
Furthermore, Bodhisattvas, by meditating on the absence of inherent existence in all phenomena, also destroy and defeat the displeasure of death. As it is said: At that time, the great old one, there is no absence, no suffering, no death. And so on. Similarly, whoever constantly knows birth as unborn will transcend the Lord of Death. Thus it is extensively taught. From this, birth is also impossible. For it is unreasonable in all three times. To demonstrate this very point, it is explained: The object of the present, does not arise from that itself, nor does it exist from the future, nor does it exist from the past. From the very meaning of the present, it is impossible for that itself to arise, because cause and effect cannot exist simultaneously. Even if they exist simultaneously, the entity of cause and effect is unreasonable. It is impossible to arise from the future, because the future does not exist, because it possesses self-nature. It is also impossible to arise from the past, because the past also does not exist. When arising is impossible in all three times, then it abides in the statement that there is no birth by nature. Furthermore, if those objects exist by their own essence, then since there is no reversal in self-nature, it is impossible for an object to arise from the unarisen in the nature of the arisen, so from where will it come? In the nature of cessation, since what has arisen does not disappear, then where will it go?

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡོད་ལ། སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་གིས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་མི་དང་ཤེད་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། །འདིར་སྐྱེ་ཤི་བ་འགའ་ཡང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྒྱུ་འདྲ་སྟོང་པ་སྟེ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་འདྲ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ། །རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སྤྲིན་ལྟར་བལྟ་བྱས་ནས། །འདི་འདྲའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྣམ་དཔྱད་པ།། རྫོགས་པར་གནས་ཤིང་ཆོས་ལ་ལེགས་གནས་སྒོམ། །གང་ཞིག་བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་སེམས་ཤིང༌། །དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེན་པ། །འཛིན་གནས་མི་མཁས་དེ་ནི་འཇིགས་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་ཤིང་སྡང་ལ་དེ་བཞིན་རྨོངས་པར་འགྱུར། །ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་མི་འཁོར་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟེས་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་
འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །སྲིད་པ་སྒྱུ་མ་འདྲ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་ན་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་གྱི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདིས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པ་ལས་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཉེ་བར་གཞལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པས་དེ་དག་དང་བསྟུན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་དང་མི་འགལ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ལ་སྐུར་པ་མ་བཏབ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་

【汉语翻译】
而缘起是存在的。如同幻化出的大象和马等，那些颠倒的孩童们会完全执着于认为它们具有自性。而圣者们则像看待幻术和阳焰等一样，如实地断定它们没有自性。如经中所说：无论是众生、人还是畜生，在此都没有任何生或死。一切法自性如幻，皆是空性，外道无法理解。同样地，一切法如幻，如同梦境，如云般观察，如此分析法性，便能圆满安住，善于安住于法并禅修。若有人执着于我与我所，以及微细之事物，这种不善巧的执着会令人恐惧，会产生贪恋、嗔恨以及愚痴。释迦之子能证悟无自性的法，能证悟缘起，具有如虚空般的心，善于观察，便不会再轮回，获得解脱。如此说道。论师也依仗圣者的智慧，为了阐述分析的果实而说：如果这样，怎么会说轮回不像幻术呢？意思是，如实地见到缘起时，它就像幻术一样，而不是像石女的儿子一样。如果认为这种分析完全遮止了生，从而显示了没有造作的生，那么那时它就不像幻术，而是像石女的儿子等一样可以被衡量。由于害怕堕入没有缘起的境地，所以不会与那些观点相符，但也不会与不矛盾的幻术等相符。因此，圣者们在看到如幻术般的轮回没有实义时，由于对没有实义的轮回的所有执着都完全止息，所以会获得解脱，因此这没有任何不合理之处。这没有诽谤缘起，而是世俗的安立。

【英语翻译】
And dependent arising exists. Like the elephants and horses conjured by illusion, those inverted children completely grasp them as having inherent existence. But the noble ones, like illusion and mirage, completely determine that they are without inherent existence, just as they are. As it says in the sutra: Whether sentient beings, humans, or animals, here there is no birth or death. All dharmas are like illusions in nature, all are empty, and non-Buddhists cannot understand this. Likewise, all dharmas are like illusions, like dreams, and should be viewed like clouds. Analyzing the nature of dharma in this way, one abides perfectly, dwells well in dharma, and meditates. Whoever thinks of self and what belongs to self, and clings to subtle things in the same way, that unskilled clinging will be frightening, and will lead to attachment, hatred, and delusion. The sons of Shakya will realize the dharma of no self-nature, will realize dependent arising, and having a mind like the sky, seeing well, will not revolve again and will be liberated. Thus it is said. The teacher also relies on the wisdom of the noble ones, and in order to explain the fruit of analysis, he says: If that is so, how is it that existence is not like an illusion? This means that when dependent arising is seen as it is, it becomes like an illusion, not like the son of a barren woman. If it is thought that this analysis completely prevents birth, thereby showing that there is no created birth, then at that time it will not be like an illusion, but like the son of a barren woman and so on, which can be measured. Because of the fear of falling into a state where there is no dependent arising, one does not conform to those views, but one does not conform to illusions and so on that are not contradictory. Therefore, when the noble ones see that the illusion-like existence is without essence, because all attachment to the meaningless cycle of existence is completely exhausted, they will be liberated, so there is nothing unreasonable about this. This does not slander dependent arising, but is the establishment of the worldly.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐམས་ཅད་མི་འཇིག་ལ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཐར་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་རྣམས། །ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡོད་མིན་ན། །ནམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར། །རེ་ཞིག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །རིམ་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་གཉིས་དག་མེད་པར་རེ་རེ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་མ་གཏོགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་གཞན་དག་ཅིག་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སླར་ཡང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་འཇིག་པ་སྐྱེ་འདྲ་ཞིང༌། །གནས་པ་འཇིག་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡིན་པའི་ཚུལ་དེ་ལས་འཇིག་པ་སྐྱེ་འདྲ་ཞིང་སྟེ། འཇིག་པ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ལ་ཡང་འཇིག་པ་གཞན་ཡོད་པས་འཇིག་པའི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡོད་པ་དང༌། གནས་པའི་གནས་པར་འགྱུར་བས་གནས་པ་འཇིག་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་དག་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་གཞན་དག་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་ཡང་གཞན་དག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་འབྱུང་བ་ན་མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཞིག་གམ་ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག །མཚན་ལས་མཚན་གཞི་གཞན་ཞེ་ན། །མཚན་གཞི་མི་རྟག་ཉིད་ག་ལས། །ཇི

【汉语翻译】
一切都不坏灭，为了如实通达而成就解脱。如此将有为比作幻化，为了显示其相也不是存在的自性而宣说：生和住和灭，同时生起是不存在的，次第生起也不是，何时生起才会有呢？暂且因为互相矛盾的缘故，生和住和灭在一刹那间生起是没有的。次第生起也不是存在的。因为没有两个两个，所以一个个生起是不可能的。因为没有见到除了次第和同时之外的其他成立之因。何时生起才会有呢？这样说了。另外，生等这些属于有为法的范畴，因此本身就是有为法，所以必须也要在它们上面安立其他的有为法之相，为了显示这个而宣说：生等一切上，再次一切生起，从彼灭如生，住似灭。生等，即对于已经承认生、住、灭是有为法自性的那些法，再次一切生起，如果再次生起，那么生就会变成另外一个生。如何生变成另外一个生的道理呢？从彼灭如生，灭也因为是有为法而具有三种相。因此灭也有另外一个灭，所以会变成灭的灭。同样，住也有有为法的三个相，并且会变成住的住，因此住看起来像灭。对于那些法也因为是有为法，所以必须变成其他的法，对于那些法也是其他的法，对于那个也是变成其他的法，所以是没有穷尽的。如果没有穷尽，那么一切事物都不会成立，所以有为法的相在自性上是不存在的。另外，这些相生起时，是从所相异体的自性，还是非异体的自性而进入相的作用呢？对此，暂且，如果相异于所相，那么所相的无常性从何而来呢？

【英语翻译】
Everything is imperishable, in order to achieve liberation by truly understanding it. Thus, having described conditioned things as being like illusions, it is explained in order to show that their characteristics are also not of an existing nature: Birth and abiding and destruction, occurring simultaneously is non-existent, occurring sequentially is also not, when will occurring exist? For the moment, because of mutual contradiction, birth and abiding and destruction occurring in a single instant is impossible. Occurring sequentially is also non-existent. Because there are no two and two, it is impossible for them to arise one by one. Because no other cause of establishment is seen other than sequential and simultaneous. When will occurring exist? This is said. Furthermore, these such as birth belong to the category of conditioned aggregates, therefore they are conditioned themselves. Therefore, it is necessary to establish other characteristics of conditioned things on them as well, in order to show this, it is explained: On all such as birth, again all arise, from that destruction is like birth, abiding appears like destruction. Such as birth, that is, for those who have accepted birth, abiding, and destruction as the nature of conditioned things, again all arise, if they arise again, then birth will become another birth. How does birth become another birth? From that destruction is like birth, destruction also has three characteristics because it is conditioned. Therefore, destruction also has another destruction, so it will become the destruction of destruction. Similarly, abiding also has the three characteristics of conditioned things, and it will become the abiding of abiding, so abiding appears like destruction. For those also, because they are conditioned, they must become other things, for those things are also other things, and for that also it becomes other things, so there is no end. If there is no end, then all things will not be established, so the characteristics of conditioned things do not exist by nature. Furthermore, when these characteristics arise, do they enter into the function of characteristics from a nature that is different from the characterized, or from a nature that is not different? Regarding this, for the moment, if the characteristic is different from the characterized, then from where does the impermanence of the characterized come?

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཚ་བ་དང་གྲང་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པར་འགྱུར་བས་གཞན་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་གཞི་ཡང་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། འདུས་བྱས་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་འདིའི་གཞན་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་འདི་སྤང་བར་འདོད་ནས་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཡང་ན་བཞི་གཡང་ཡོད་པའི། །
ངོ་བོར་གསལ་བར་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་མཚན་གཞི་གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་མཚན་གཞི་སྟེ་བཞི་ཆར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན་ནི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ལ་མཚན་གཞི་ཡང་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་བཞི་ཆར་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་ན་ནི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ན་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དངོས་པོ་དངོས་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལས་མི་སྐྱེ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་མེད་དངོས་ལས་མི་སྐྱེའོ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་མྱུ་གུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོ་ས་བོན་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་བོན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ལ། གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མྱུ་གུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་ལས་མི་སྐྱེའོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མེས་ཚིག་པའི་ས་བོན་ལ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ད

【汉语翻译】
就像冷热、安乐和痛苦等，一个不存在另一个就会变化而存在于他者之中一样，如果所依也与自性相异，那么无常本身也会不存在。因为有为法是无常的，所以无常本身不会不存在，因此这种他性是不合理的。如果想要避免这个过失，而认为自性和所依不是他体，那么这时就会有其他的过失，就像这样：或者四者都有，
本体中不会显现。如果承认三种自性和一个所依是同一的，那么这时三种自性和所依这四者也都会变成无实体。为什么呢？因为如果在这里承认是同一的，那么自性不应成为所依，所依也不应成为自性，因此四者都会不存在。或者因为自己的本体没有成立，所以不应承认为彼性和他性。这里说到：生等是存在的，因为它们有原因的缘故。智者们解释说，苗芽等是依赖于这个和那个原因的集合而产生的。如果生等不存在，那么原因的集合就会变成无意义，但也不是无意义的。因此，生等是存在的。应当说的是，如果从某物中产生某物，那么如果变成生等，存在也是不可能的，为了显示这一点而说：事物不从事物生，事物不从非事物生，事物不从非事物生，非事物不从事物生。暂时来说，事物，即已经成立的苗芽的本体，不可能从事物，即没有转变的种子中产生，因为没有转变的种子不可能是产生者。而且，已经成立的事物，即苗芽，不可能再次产生事物的本体，因此事物不从事物生。事物也不从非事物产生，因为非事物，即被火烧毁的种子，没有产生果实的能力，而且具有产生的本体的

【英语翻译】
Just as heat and cold, pleasure and pain, etc., change and exist in the other when one does not exist, if the basis is also different from the characteristic, then impermanence itself will also cease to exist. Because conditioned things are impermanent, impermanence itself does not cease to exist, so this otherness is unreasonable. If you want to avoid this fault and think that the characteristic and the basis are not other, then at that time there will be other faults, like this: Or all four have it,
It is not clear in essence. If you admit that the three characteristics and one basis are the same, then at that time all four, the three characteristics and the basis, will become non-entities. Why? Because if it is admitted here that they are the same, then the characteristic should not become the basis, and the basis should not become the characteristic, so all four will cease to exist. Or, because one's own essence is not established, one should not admit it as thatness and otherness. Here it is said: Birth etc. are existent, because they have a cause for their reason. The wise explain that sprouts etc. arise depending on this and that collection of causes. If birth etc. do not exist, then the collection of causes will become meaningless, but it is not meaningless. Therefore, birth etc. are existent. It should be said that if something arises from something, then if it becomes birth etc., existence is also impossible, and it is said to show this: Things do not arise from things, things do not arise from non-things, things do not arise from non-things, non-things do not arise from things. For the time being, a thing, that is, the essence of an established sprout, cannot arise from a thing, that is, a seed that has not transformed, because a seed that has not transformed cannot be a producer. Moreover, an established thing, that is, a sprout, cannot produce the essence of a thing again, so a thing does not arise from a thing. A thing also does not arise from a non-thing, because a non-thing, that is, a seed burned by fire, has no ability to produce fruit, and has the essence of production.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་ལ་ཡང་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་
དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་སྐྱེའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པས་དངོས་པོ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདི་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ནམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྟོག་གྲང་ན། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་ཡང་རྟོག་པ་ན། དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དངོས་པོ་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་མེད་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་མེད་དངོས་མེད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་ཡོད་དངོས་མེད་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྙེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་སླར་ཡང་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དངོས་པོ་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །ད་ནི་འཇིག་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་དེ་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མ

【汉语翻译】
因为事物没有再次产生，所以任何事物都不会从无中产生。无和无也不会产生，因为无没有丝毫产生的力量。因为对于无来说，就像石女的儿子等一样，产生是不可能的。
无也不会从无中产生。无也不会从有中产生，因为已经说过的过失会再次降临。因此，无也不会从有中产生。当事物和非事物中没有事物和非事物的产生时，因为产生是不可能的，那么因和缘的集合还需要事物做什么呢？这是为了什么呢？这也不是存在的，因为生和灭是不合理的。如果在这里思考产生的自性之义，或者非事物的自性，同样地，如果也思考灭，如果思考事物或非事物，因为显示了在任何情况下都是不可能的，所以说了：事物不会变成事物，非事物不会变成事物，非事物不会变成非事物，有不会变成非事物。所谓的事物，是指已经产生并获得自身的事物，它不会再变成事物，也不会再产生，因为存在的事物的产生是没有意义的。因此，事物也不会变成事物。非事物也不会变成事物。所谓的非事物，不是存在的事物，怎么会变成事物呢？因为那样会变成石女的儿子也会产生了。因此，非事物也不会变成事物。因此，暂时事物或非事物和不会变成事物，所以产生是不可能的。现在灭亡也是不可能的。怎么说呢？暂时非事物不会变成非事物，因为对于不存在的事物来说，就像兔角一样，也没有非事物。因此，非事物不会变成非事物。事物也不会变成非事物，因为它们是相互矛盾的。事物

【英语翻译】
Since things do not arise again, no thing arises from non-existence. Non-existence and non-existence also do not arise, because non-existence has no power to produce anything at all. Because for non-existence, like the son of a barren woman, etc., arising is impossible.
Non-existence also does not arise from non-existence. Non-existence also does not arise from existence, because the faults already stated will fall upon it again. Therefore, non-existence also does not arise from existence. When there is no arising of things and non-things from things and non-things, since arising is impossible, what need is there for things by the collection of causes and conditions? What is this for? This is also not existent, because arising and ceasing are unreasonable. If here we contemplate the meaning of the nature of arising things, or the nature of non-things, similarly, if we also contemplate cessation, if we contemplate a thing or a non-thing, because it is shown that it is impossible in every way, it is said: A thing does not become a thing, a non-thing does not become a thing, a non-thing does not become a non-thing, existence does not become non-existence. That which is called a thing is that which has arisen and obtained its own nature, it will not become a thing again, nor will it arise again, because the arising of what exists is meaningless. Therefore, a thing also does not become a thing. A non-thing also does not become a thing. That which is called a non-thing, how can that which is not existent become a thing? Because then it would follow that the son of a barren woman would also arise. Therefore, a non-thing also does not become a thing. Therefore, for the time being, a thing or a non-thing and not becoming a thing, so arising is impossible. Now cessation is also impossible. How so? For the time being, a non-thing does not become a non-thing, because for that which does not exist, like a rabbit's horn, there is also no non-thing. Therefore, a non-thing does not become a non-thing. A thing also does not become a non-thing, because they are mutually contradictory. Thing

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་མེད་ན་ནི་འཇིག་པ་མེད་ལ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ན་ཡང་འདུས་བྱས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཇི་སྐད་
དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀུན་རྣམ་པར་དབེན། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་ལྟ་བར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་དབེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་བཞིན་པའི་དོན་སྐྱེའོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་ཕྱིར། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་འོ་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་གཞན་གསུམ་པ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བཞིན་པ་མི་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེའི་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཅུང་ཟད་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀྱང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཉིད་ནི་ཡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་སྐྱེ་བར་རྟོག་ན། ཡང་ན་དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའམ། ཡང་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དངོས་པོར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་སྐྱེ་བཞིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་བའམ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་
ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡ

【汉语翻译】
如果没有灭，就没有生。如果生和灭都没有，那么有为法也不存在，这样就成立了。如是所说。
世尊说：有为和无为一切都是寂静的。那些仙人没有分别念。对一切众生来说，无为是可以获得的。因为总是观察，所以是寂静的。这样说。这里说，已生的不生，未生的也不生，因为对事物和非事物都遮止了生。那么是什么呢？正在生的意义生。为了显示这也是不合理的，所以说：正在生是因为一半已生，所以正在生不会生。如果有什么稍微已生，稍微未生的，那就是正在生。如果是这样，那么正在生是不存在的，因为随顺了已生和未生，没有其他第三种正在生的时间相。因此，因为不存在，所以正在生不会生。如果两者的自性是正在生，那么因此，它的稍微已生的部分属于已生的范畴，所以不会生，因为说事物不会生。它的稍微未生的部分也是不会生的，因为说非事物不会生。如果认为已生和未生是正在生，如果是这样，那么过去和未来两者也会变成正在生。为了显示这一点，所以说：或者一切都是正在生，这将会太过分。这样说了。获得生的作用的已生，因为不住留，所以只会变成过去。未生则会变成未来。因此，如果在这里认为正在生是生，或者三时一切都属于正在生的范畴，或者任何地方都没有正在生，就会安住于此。另外，安住于正在生的事物上的完全观察，是应该作为正在生的自性，还是不应该作为正在生的自性呢？无论哪种情况，都会有过失。为了显示这一点，所以说：正在生啊

【英语翻译】
If there is no cessation, there is no birth. If there is neither birth nor cessation, then conditioned phenomena do not exist, thus it is established. As it is said:
The Blessed One said: All conditioned and unconditioned things are completely empty. Those sages have no conceptual thoughts. For all beings, the unconditioned is attainable. Because they always observe, they are completely empty. Thus he spoke. Here it is said: What is born does not arise, and what is unborn does not arise, because arising is prevented for things and non-things. What then? The meaning of what is arising arises. To show that this is also unreasonable, it is said: What is arising does not change because it is half-born. If something is slightly born and slightly unborn, that is what is arising. If that is the case, then what is arising does not exist, because it follows what is born and unborn, and there is no other third aspect of the time of arising. Therefore, because it does not exist, what is arising does not arise. If the nature of both is arising, then because of that, whatever of it is slightly born belongs to the category of what is born, so it does not arise, because it is said that a thing does not arise. Whatever of it is slightly unborn also does not arise, because it is said that a non-thing does not arise. If one thinks that what is born and unborn is what is arising, if that is the case, then the past and the future will both become what is arising. To show this, it is said: Or everything is arising, which would be too much. This is said. What is already born, which is about to obtain the action of arising, will only become the past because it does not remain. What is unborn will become the future. Therefore, if here one thinks that what is arising is arising, either all three times belong to the category of what is arising, or there is no such thing as what is arising anywhere. Furthermore, whatever complete examination abides in the entity of what is arising, should that be made the nature of what is arising, or should it not be made the nature of what is arising? In either case, there will be faults. To show this, it is said: What is arising

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པར་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ། །མི་བྱའང་སྐྱེ་བཞིན་པར་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་སྐྱེ་བཞིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བཞིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་སྐྱེ་བཞིན་པར་མི་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བཞིན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་མེད་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བཞིན་པ་མི་སྐྱེའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་དོན་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བར་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བར་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་ཅི་ལ་ལྟོས་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར། དེ་ཡོད་ན་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་དེ་ལ་མ་འོངས་པ་དང་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གཉིས་པོ་དེ་རིགས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་གཉིས་པོ་བར་མེད་པར། །སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་མེད་དོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལའང་བར་ཡོད་ཕྱིར། །རྒོལ་བ་གང་གི་ལྟར་ན་བར་མེད་པར་ཏེ། དཀྱིལ་མེད་པར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་དེ་ལའང་བར་ཡོད་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བཞིན་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གི་བར་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལ་ཡང་གང་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་བར་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་ན། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་གཞན་གསུམ་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བཞིན་པར་རྟོག་པ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ལ་
ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཕྱེད་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེས་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འགགས་པས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དོན་དེ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སྐྱ

【汉语翻译】
之自性中，行事不会变成正在生。正在生的自性中，不行事也不会变成正在生。正在生的自性为何，那是安住于其自性之故，不是行事。何者于正在生的自性中不行事，那也不会变成正在生，因为没有变成正在生的自性之故。何者于正在生的自性中行事，那也如不是正在生一样，不会变成正在生，故无有正在生。没有正在生，故正在生也不会生。此处说，正在生的意义，那是存在，因为处于过去和未来之间之故。此处过去和未来之间有称为正在生者，若无有，则依赖于何而安立过去和未来？若有，则未来的意义，对未来和已过称为过去。因此依赖于正在生，以此理清二时。当说，何者以二者无间断，存在不是有，彼无有正在生，何以故彼亦有间故。论敌依何而说无间断，即无有中间，过去和未来二者存在不是有，彼无有正在生。如何？何以故彼亦有间故，如正在生安住于过去和未来之间一样，正在生具有已生和未生的自性，对此又依赖于何而安立已生和未生，必须成为间断。已生和未生之间，其他的第三者称为正在生，那也不能安立，因为一切时中，于已生和未生之间，正在生的思辨会变成无有穷尽之故。此处说，于何者
如是所说之过失会发生，半生不是正在生。那么是什么呢？何者灭尽而事物会生，已生之前的状态的体性的意义，那称为正在生。为了显示那，故说，因为何故生

【英语翻译】
In the nature of, actions do not become being born. In the nature of being born, not acting also does not become being born. Whatever is the nature of being born, that is not an action because it abides in its own nature. Whatever does not act in the nature of being born, that also does not become being born, because it has not become the nature of being born. Whatever acts in the nature of being born, that also does not become being born as if it were not being born, so there is no being born. Because there is no being born, being born also does not arise. Here it is said, the meaning of being born is existence, because it exists between the past and the future. Here, there is something called being born between the past and the future. If there were not, then relying on what would the past and the future be established? If it exists, then the meaning of the future, what is called the future and what has passed, is called the past. Therefore, relying on being born, these two times are distinguished. It should be said, whoever has no interruption between the two, existence is not existent, he has no being born, because he also has an interval. The opponent says that according to what there is no interruption, that is, there is no middle, the existence of the past and the future is not existent, he has no being born. How? Because there is also an interval, just as being born abides between the past and the future, being born has the nature of being born and not being born, and what is relied upon to establish being born and not being born must become an interruption. Between being born and not being born, the other third person called being born cannot be established, because at all times, between being born and not being born, the speculation of being born will become endless. Here it is said, to whom
The fault of what has been said will occur, half-born is not being born. Then what is it? Whatever ceases and things arise, the meaning of the nature of the state before birth is called being born. To show that, it is said, for what reason is born

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་པ། །འགགས་པས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ངོ་བོར་སྣང༌། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་འགགས་པས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་མ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཚེ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་སྲིད་པ་མེད། །རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་འདི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་མི་སྲིད་པས་ཀྱང་གང་ལས་སྐྱེས་པས་གང་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བཞིན་པ་རྗེས་སུ་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པར་འགྱུར་ན་འོ་ན་ནི་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཚེ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་ན། །དེ་ཚེ་ཅི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དོན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་ཏེ། གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་བརྟག་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་དོན་འདི་མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེས་བཞིན་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་མི་སྐྱེས་པ། །ཁོ་ན་སྐྱེས་ཞེས་བྱས་པར་གྲག །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཚེ། །བུམ་པ་མེད་པ་ཅིས་མི་རྟོག །སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྔར་མེད་པས་དངོས་པོ་
མེད་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་མ་རྫོགས་ཀྱང༌། །མ་སྐྱེས་པ་པས་ཕྱི་རོལ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་རྫོགས་པའི་ང

【汉语翻译】
正在生。由于灭尽，已生将会生。因此是正在生。此外，显现为存在的自性。因为正在生灭尽，事物将会生，因此，在未领悟已生之前，存在着正在生的事物。对此应当解释：当已生之时，对于正在生不存在。稍微，当说这个事物已生之时，那时没有正在生。由于正在生不存在，从何处已生，以何者来追随正在生，所谓的已生本身就不存在。如果已生也变成正在生，那么对于它来说，生是不可能的，因为是已生的缘故，为了显示这个而说：当已生正在生时，那时为何会生？当仅仅将已生的意义称为正在生时，那么那时为何会领悟正在生的意义是生呢？因为已经成立，所以认为不应该对这个进行生的考察。因此，说正在生是生是不行的。在此说到：正在生的意义，即使未生，也因为明显地趋向于生，所以说是已生。因此，仅仅已生才是正在生，并且这个生也不是无意义的，如果这样说。如果是这样，如果，在正在生时，未生者，仅仅被称为已生。如果其他人认为，正在生的事物仅仅是未生者，因为明显地趋向于生，所以被认为是已生，如果是这样，对于已生和未生者，因为没有差别，在那时，为何不认为瓶子不存在？仅仅在已生的状态下的事物才被称为瓶子，并且因为已生和未生者也是相同的，所以瓶子已生也是先前不存在的，如果事物变成不存在，这也不是存在的，所以这是不合理的。如果又认为，正在生和未生者并非没有差别，正在生是与生的行为相关的，那么应当解释：正在生即使未完成，也比未生者更进一步。如果又认为，正在生的事物是不完整的自

【英语翻译】
Is being born. Because of cessation, what is born will be born. Therefore, it is being born. Furthermore, it appears as the nature of existence. Because what is being born ceases, things will be born, therefore, before realizing what is born, there is what is being born. This should be explained: When what is born exists, for what is being born, there is no existence. For a moment, when it is said that this thing is born, then there is no being born. Since what is being born does not exist, from where is it born, and by what will what is being born be followed? The very thing called "born" does not exist. If what is born also becomes what is being born, then for that, birth is impossible, because it is already born. To show this, it is said: When what is born is being born, then why would it be born? When only the meaning of what is born is called "being born," then why would one understand that the meaning of "being born" is birth? Because it is already established, it is thought that one should not investigate birth in this. Therefore, it is not right to say that what is being born is born. Here it is said: The meaning of what is being born, even if it is not born, is said to be born because it clearly tends towards birth. Therefore, only what is born is what is being born, and this birth is not meaningless either, if you say so. If that is the case, if, when being born, what is not born, is said to be born. If others think that what is being born is only what is not born, because it clearly tends towards birth, it is considered to be born, if that is the case, for what is born and what is not born, because there is no difference, at that time, why not think that the pot does not exist? Only the thing in the state of being born is called a pot, and because what is born and what is not born are also the same, the pot that is born also did not exist before, if things become non-existent, this is also not existence, so this is unreasonable. If you also think that what is being born and what is not born are not without difference, what is being born is related to the act of birth, then it should be explained: What is being born, even if it is not complete, is further than what is not born. If you also think that what is being born is the incomplete self

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ཡིན་ཡང་མ་འོངས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་གང་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པས་སྐྱེ་བཞིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་མ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེའོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི། སྐྱེ་བཞིན་པ་སྔར་མ་བྱུང་ཡང༌། །ཕྱི་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པར་གྲག །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེའོ། །མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ད་ལྟར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔར་ཏེ་གང་དུ་མ་བྱུང་ངོ༌། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དོན་དེ་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་སྐྱེ་བཞིན་པར་ཡང་འགྱུར་བར་གྲག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་དུས་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བཞིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། བདག་གི་དངོས་པོ་མ་ཐོབ་པའི་མ་བྱུང་བ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་མི་འཇུག་པར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང༌། རྫོགས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱར་འགྱུར་ལ། །མ་བྱས་པ་ནི་མེད་ཅེས་བརྗོད། །ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྫོགས་པར་བརྗོད་དོ། །རྫོགས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་མ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་འདི་གཉིས་དང་བྲལ་ནས། །
གང་གི་ཚེ་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ། །མེད་པ་དེ་ཚེ་གང་དེར་བརྗོད། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བཞིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཇུག་པ་དང༌། །ལྡོག་པ་འཐད་པ་ཉ

【汉语翻译】
虽说是存在，但从未来来说，是安置在外面的。这样，因为从已生之外，是外面的缘故，未生而生。如与作用相关联，生起正在从未生之外转变，同样，从已生之外也是转变，因为是不圆满的自性之故。因此，唯有未生才生之说，所以没有生起正在之说。因为从已生之外转变的缘故，不仅是未生才生，而且从此也是未生才生。如此，其他的，生起正在先前未出现，但后来被认为是存在的。因此，也是未生而生。未出现，意思是也不是出现。凡是现在被说成是生起正在的，那是生起正在的状态之前，即未出现之处。虽然在未来的时间里没有生起正在的意义，但后来也被认为是生起正在。因此，又在与生之作用相关联的时间里，唯有未生才变成生起正在。因此，这未生本身就是未出现本身，为了显示对于未获得自性的未出现，生的作用是不能容忍的，所以说：未出现，不是生。就是这个意思。另外，圆满被称为有，未做被称为无。有，是指圆满。唯有圆满的事物才被称为有。有，是存在的意思。无，是指未做且不圆满。因此，脱离这两种状态，什么时候生起正在，没有，那时说的是什么？什么时候这个事物是这样的，因为不能显示生起正在状态的事物，那时因为没有以其自身的体性确定，所以不是存在，因此不能确定。因此，如前所说的方式，因为生起正在是不可能的。什么时候没有原因，果就不存在，那时进入和返回才是合理的。

【英语翻译】
Although it is said to exist, from the perspective of the future, it is placed outside. Thus, because it is outside of what is born, the unborn is born. Just as arising is transformed from the unarisen due to its connection with action, similarly, it is also transformed from what is born, because it is of an incomplete nature. Therefore, only the unborn is said to be born, so there is no arising. Because it is transformed from what is born, not only is the unborn born, but also from this, the unborn is born. Thus, others say that arising did not occur before, but is later considered to exist. Therefore, the unborn is also born. "Not occurred" means that it is not an occurrence. Whatever is now said to be arising is before the state of arising, where it has not occurred. Although the meaning of arising does not exist in the future, it is later considered to be arising. Therefore, again, in the time related to the action of birth, only the unborn becomes arising. Therefore, this unborn itself is the non-occurrence itself, and to show that the action of birth is intolerable for the non-occurrence that has not obtained its own nature, it is said: "Not occurred, not born." That is the meaning. Furthermore, completeness is called existence, and the unmade is called non-existence. "Existence" refers to completeness. Only complete things are called existence. "Existence" means "is." "Non-existence" refers only to what is unmade and incomplete. Therefore, separated from these two states, when is arising, non-existent, what is said at that time? When this thing is like this, because it is not possible to show the thing in the state of arising, at that time, because it is not determined by its own nature, it is not existence, therefore it cannot be determined. Therefore, as said before, because arising is impossible, when there is no cause, the result does not exist, then entering and returning are reasonable.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ིད་མི་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་རྒྱུ་ལས་ལོགས་ཤིག་པའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྟེན་མེད་པའི་འཇུག་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྒྱུ་འཇིག་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་མི་དང་ཤེད་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། །འདིར་སྐྱེས་ཤི་བ་འགའ་ཡང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྒྱུ་འདྲ་སྟོང་པ་སྟེ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཆི་འཕོའང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་འཕོ་མེད། །གང་ཞིག་འདི་ནི་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ་སོ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལྷག་མ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འགྱེད་པར་འདོད་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བོ་བླུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡ་མཚན་བསྐྱེད་པར་རིག་ཅིང༌། འདིར་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསླད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྲིད་པ་བསལ་ལ། འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། མཁས་པ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོ་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པའི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁང་པའི་
དབུས་སུ་ཆུད་པའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་མེད་པར་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པར་བསྡོམས་པ་ལྷགས་པ། འཁོར་བའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ལུས་དང་སེམས་དག་ལ་གནོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་བྲེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅིག་ཅར་ལྷགས་པ་དག་གིས་འཁོར་བའི་བར་དུ་སྤྲོ་བར་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ནོར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་རིག་པར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་སྲིད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བླང་བར་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ཡི་ལྷག་བསམ་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་གཏོགས་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཕྱིར་དང༌། །རྣམ

【汉语翻译】
不改变。任何时候进行详细观察时，如果不会变成与因不同的果，那么这时没有所依的生果和灭果，因也不会坏灭。如薄伽梵所说：众生无论是人还是大力生，在此出生死去者，谁也不会再生。一切法自性如幻空，外道不能知。如是广说。同样，生与死殁，无生亦无死殁。谁若知此理，彼之得定不难。如是说。因此，如是全面观察时，事物自性不会成立，因此对于各个事物，如幻一般，那本身就会完全剩下。因此，如是生起一切相智之智慧，想要救度一切有情，了知幻化之人愚弄愚人，不愚之人则生稀奇。在此，对于显现为真实的执着所迷惑的事物，消除有，为了利益一切有情，显现成为无上智慧之因的大悲心和菩提心以及无二智慧这三者，贤者对于生于有中进行制造，如实确定轮回自性的烦恼和痛苦的火焰燃烧的连绵之众所围绕的三有之房屋的中央，看到沉溺其中的有情没有救护，有情所行的所有痛苦全部聚集而来，在轮回中，刹那又刹那，以其他各种各样的身和心之损害也不会惊恐，有情痛苦一时聚集而来，在轮回中欢喜所作的精进的每一个刹那，都应知是生起一切有情的一切相智之无尽宝藏之因，然后再次可以取百千有，如薄伽梵所说：彼之发心属于轮回，行为属于寂灭。为了布施使众生完全成熟，

【英语翻译】
It does not change. At any time when thoroughly examined, if it does not become a result different from the cause, then at that time, the arising and ceasing of the result without a basis, and the cause does not perish. As the Bhagavan said: Sentient beings, whether human or powerfully born, whoever is born and dies here will not be reborn. All dharmas are illusory and empty in nature, which non-Buddhists cannot understand. Thus, it is extensively taught. Similarly, birth and death, there is no birth and no death. Whoever knows this, it is not difficult to attain samadhi. Thus, it is said. Therefore, when thoroughly examined in this way, the nature of things does not become established, so for each thing, like an illusion, that itself will completely remain. Therefore, in this way, having generated the wisdom of all aspects, wanting to liberate all beings, knowing that the illusory person fools the foolish, and the non-foolish generate wonder. Here, for things deluded by attachment to what appears to be true, eliminating existence, in order to benefit all beings, manifesting the three—great compassion, the mind of enlightenment, and non-dual wisdom—which become the cause of unsurpassed wisdom, the wise skillfully create birth in existence, and truly ascertain the afflictions of the nature of samsara and the house of the three existences surrounded by a multitude of burning flames of suffering. Seeing that sentient beings immersed in the center have no protection, and all the sufferings that sentient beings undergo are gathered together, in samsara, from moment to moment, one is not frightened even by various harms to body and mind. Each moment of effort made joyfully in samsara by the simultaneous gathering of the sufferings of sentient beings should be known as the cause of generating the infinite treasure of the all-knowingness of all sentient beings, and then one can take hundreds of thousands of existences again. As the Bhagavan said: His intention belongs to samsara, his actions belong to nirvana. In order to fully ripen sentient beings through generosity,

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔའ་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལྷགས་པར་གྱུར་ནས་འཁོད་དེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ལུས་དང་སྲོག་དོར་བར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ལེ་ལོར་ལྟུང་བ་ལགས་པར་ཁོ་བོ་ལ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྕ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཆེས་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདེ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སླར་ཅི་ཞིག་བགྱིད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་རོ་མི་མྱང་བར་འཁོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་བགྱིའི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་རོ་མི་མྱང་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁུམས་ཤིང་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁུམས་ལ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
对于成熟没有期望等等。同样，在圣者如来秘密经中说：大国王，在那时，那个时候，有一个菩萨摩诃萨名为勇力降临并安坐于该集会中。他向薄伽梵如此说道：薄伽梵，确实是这样。善逝，确实是这样。菩萨们发起精进，舍弃身体和生命。我寻求薄伽梵所说之义，即如果菩萨心想：我要迅速现证无上正等菩提，那么在我看来，那个菩萨是会堕入懈怠的。那是什么缘故呢？薄伽梵，发起精进的菩萨们不会对轮回感到厌倦。薄伽梵，菩萨们执持成熟众生，并以轮回为利益而努力，因此他们不是伟大的完全寂灭。薄伽梵，
菩萨们为了众生的利益而精进。那是什么缘故呢？薄伽梵，菩萨们不是轮回中最安乐的伟大寂灭。那是什么缘故呢？薄伽梵，菩萨们为了所有众生的利益而精进，他们越是为众生做利益，就越是安乐。薄伽梵，完全寂灭之后又会做什么呢？薄伽梵，因此，菩萨不应享受轮回的安乐滋味，而应成为轮回的行境者，而不是寂灭的行境者。薄伽梵，菩萨作为轮回的行境者，不享受轮回的安乐滋味，为了众生的利益而精进，从而能够容纳无数的佛陀薄伽梵，容纳无数的佛法，并使无数的众生成熟。薄伽梵，作为轮回行境者的菩萨

【英语翻译】
without expecting to mature. Similarly, in the Sutra of the Secret of the Thus-Gone One, it says: Great King, at that time, at that moment, a Bodhisattva Mahasattva named Brave Strength arrived and sat in that assembly. He said to the Blessed One: Blessed One, it is so. Sugata, it is so. Bodhisattvas exert effort and abandon body and life. I seek the meaning of what the Blessed One has said, that if a Bodhisattva thinks, 'I will quickly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment,' then it seems to me that that Bodhisattva is falling into laziness. Why is that? Blessed One, Bodhisattvas who exert effort do not become weary of samsara. Blessed One, Bodhisattvas hold close the maturation of beings and strive for the benefit of samsara, so they are not the great complete nirvana. Blessed One,
Bodhisattvas are manifestly diligent for the sake of beings. Why is that? Blessed One, for Bodhisattvas, the great nirvana, which is the most blissful in samsara, is not. Why is that? Blessed One, Bodhisattvas strive for the benefit of all beings, and the more they benefit beings, the more blissful they become. Blessed One, what will one do after complete nirvana? Blessed One, therefore, a Bodhisattva should not taste the bliss of samsara, but should be one who acts in samsara, not one who acts in nirvana. Blessed One, the Bodhisattva who acts in samsara, not tasting the bliss of samsara, strives for the benefit of beings, and thus accommodates countless Buddhas, Blessed Ones, accommodates countless Dharmas, and matures countless beings. Blessed One, the Bodhisattva who acts in samsara

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་ལྟུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྐྲག་ན་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པར་ལྟུང་ངོ༌། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པར་ལྟུང་ན་ཕྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བགྱིད་དོ། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པ་གང་ཞེ་ན་གང་དི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་བཏང་སྙོམས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ལགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སླར་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་བགྱི་འཚལ་ལོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དོན་དགག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ད་ནི་ཐལ་ཟིན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་ལྔས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་དང༌། རྒོལ་བ་ངན་པའི་ལྷག་མ་སྤངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པ་རྩོམ་མོ། །རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་ཡང༌། །སྟོང་པ་མིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་ནི་སོ་སོ་འགོག་པར་བྱེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་མ་བྱས་པར་ནི་འགས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་བདག་གི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཞགས་པས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཧ་ཅང་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མཁས་པས་མི་སྙན་པ་གླེང་བ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུས་རྒྱལ་པོ་ལ་བཙུན་མོ་ཕངས་བ་ཤི་བའི་ཚུལ་གསོལ་བས་ཐུགས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་འགའ་ཞ

【汉语翻译】
是随顺众生的行境。世尊，具有寂灭行境的菩萨则会堕入舍弃。（世尊）如果菩萨畏惧轮回的行境，那就会堕入非行境。堕入非行境，之后就不会做众生的利益。因此，不能取悦如来的行境，也不会成为一切众生的近处生活。另外，什么是非行境呢？就是喜好声闻和独觉的地位，以及对于成熟众生之事感到舍弃。那是什么缘故呢？世尊，声闻们的行境，不是菩萨的行境。世尊，声闻们会畏惧轮回的行境，而菩萨们则会再次完全执持无量的轮回。对此，世尊，菩萨应当安住于行境之中，请您广说。导师圣天面前所著的《菩萨瑜伽行四百论》的注释中，名为“遮遣有为之义的修习之显示”的第十五品注释完毕。
现在，以已结束的第十五品圆满了论著的事业之后，为了显示论著的必要以及舍弃恶劣论者的残余，而造作第十六品。以若干因缘而空性，却显现为非空性一般。以一切品，那会各自遮止。如果没有如实确定空性的意义，那么谁也不能舍弃对轮回的贪著，而生起对寂灭的欢喜。一切法自性空性，又被对一切行者和我所的显着执着之索所控制，不具足听闻者极度恐惧，因此，智者说不悦耳之语，如同智者向国王禀告爱妃去世的情况，从而生起内心安乐一样，以若干道理……

【英语翻译】
follows the conduct of sentient beings. World Honored One, a Bodhisattva with the conduct of Nirvana will fall into abandonment. World Honored One, if a Bodhisattva is afraid of the realm of Samsara, then he will fall into a non-realm. If he falls into a non-realm, then he will not do the benefit of sentient beings later. Therefore, he cannot please the realm of the Tathagata, nor will he become the near life of all sentient beings. Also, what is the non-realm? It is the joy in the position of the Hearers and Solitary Buddhas, and the abandonment of the matter of maturing sentient beings. What is the reason for this? World Honored One, the realm of the Hearers is not the realm of the Bodhisattva. World Honored One, the Hearers will be afraid of the realm of Samsara, but the Bodhisattvas will again completely hold the immeasurable Samsara. Therefore, World Honored One, the Bodhisattva should abide in the realm, please speak extensively. In the commentary on the Four Hundred Verses on the Yogic Practice of a Bodhisattva by the teacher Arya Deva, the commentary on the fifteenth chapter called "The Display of the Practice of Refuting the Meaning of the Conditioned" is completed.
Now, after the work of the treatise has been completed with the already finished fifteenth chapter, in order to show the necessity of writing the treatise and to abandon the remnants of the bad debaters, the sixteenth chapter is composed. Emptiness by some causes, but appears as if it were non-empty. With all chapters, that will be individually prevented. If the meaning of emptiness is not determined as it is, then no one can abandon attachment to Samsara and generate joy in Nirvana. All dharmas are empty by nature, and those who are controlled by the rope of manifest attachment to all travelers and to self, who do not possess hearing, are extremely frightened, therefore, the wise speak unpleasant words, just as the wise man reports to the king the death of his beloved concubine, thereby generating inner peace, with some reason...

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གིས་གཞུག་པར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཛིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་མ་མཐོང་བས་འདུ་བྱེད་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་མ་ངེས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིར་འཇིལ་བར་བྱེད་པ་ན་འགྲོ་བ་མི་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་གང་དག་ལ་སྣང་བ་དེ་དག་གི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་བརྩམས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཡོད་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་ཅིང་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་མཚམས་བྱས་པས་སྒྲའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཡང་ཡོད་པས་སྨྲ་བ་པོ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་རྣམས་ཡོད་པ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྩོམ་པའི་ངལ་བའི་ཚོགས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་སྨྲ་བ་བརྗོད་བྱ་ནའང༌། །དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཚིག་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་སྨྲ་བ་པོ་ཡོད་ཅིང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་ལྔས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡོད་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་གང་གི་ཡང་སྨྲ་བ་པོར་མི་རིགས་ཤིང༌། དེའི་ཚེ་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡང་མེད་ན་འདི་གསུམ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ

【汉语翻译】
应当附加这些内容。由于执着于“我”和“我的”的颠倒的世界，没有看到事物无常的本性，刹那间消逝，因此对于仅仅是组合的延续的意义没有正确地确定，从而成为观察空性的障碍，确定为恒常，并向外倾斜，因此仅仅理解为众生不空。因此，为了驳斥认为其非空性的观点，开始了第一个辩论，等等。
在这里，空性的意义就是远离自性的意义，这已经不止一次地说明了。因此，如果事物的形态远离自性，但对于某些人来说，显现为并非空性，那么所有这十五个辩论都将阻止那些认为事物存在的根源。如果为了这样的意义而创作了这些辩论，那么，难道不是因此而证明了事物并非空性吗？例如，这些辩论的作者暂时是你，并且存在着辩论所要表达的意义，即阻止非空性的原因的原因，并且由于卓越的意义所限定，具有声音集合的性质的这十五个辩论的自性也存在，由于作者、所表达的事物和词语的存在，事物并非空性得以成立。因此，为了表明你创作所有辩论的辛劳都是没有意义的，所以说道：何时有说者和所说，那时就不能称为空性。འང་这个词是用于总结词语的。何时有你这个说者，并且存在着要用十五个辩论来阐述的意义，并且你的词语也在极力证明空性的意义，那时一切事物都成立了。不存在的石女儿不适合作为任何意义的讲述者，那时词语也不存在，并且词语所要表达的意义也不存在，而这三者是存在的，因此事物具有自性。

【英语翻译】
These contents should be added. Because the inverted world clings to "I" and "mine," it does not see the impermanent nature of things, vanishing in an instant. Therefore, it does not correctly ascertain the meaning of the mere continuation of aggregates, which becomes an obstacle to viewing emptiness. It determines it as permanent and leans outward, thus understanding only that sentient beings are not empty. Therefore, in order to refute the view that it is non-empty, the first debate was initiated, and so on.
Here, the meaning of emptiness is the meaning of being devoid of inherent existence, which has been explained more than once. Therefore, if the form of things is devoid of inherent existence, but for some people, it appears as non-empty, then all these fifteen debates will prevent the cause of clinging to the existence of those things. If these debates were composed for such a meaning, then wouldn't it prove that things are not empty? For example, the author of these debates is temporarily you, and there exists the meaning to be expressed by the debate, which is the cause of preventing the cause of non-emptiness, and the nature of these fifteen debates, which have the nature of a collection of sounds limited by excellent meaning, also exists. Because of the existence of the author, the object to be expressed, and the words, it is established that things are not empty. Therefore, in order to show that all your efforts in composing the debates are meaningless, it is said: When there is a speaker and something to be spoken, it cannot be called emptiness. The word འང་ is used to summarize the words. When there is you, the speaker, and there exists the meaning to be explained by the fifteen debates, and your words also strongly prove the meaning of emptiness, then all things are established. The non-existent son of a barren woman is not suitable as a speaker of any meaning, and at that time, words do not exist, and the meaning to be expressed by the words does not exist, but these three exist, therefore things have inherent existence.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་འདི་ལྟར། གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་གསུམ་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འདི་ན་སྨྲ་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་དང་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཚིག་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲ་བ་པོར་འདོགས་ཀྱི་མི་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་
ཚེ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་མེད་ལ་ཚིག་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྨྲ་བ་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོའི་རང་བཞིན་རང་ངམ་དེ་ལ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་སྨྲ་བ་པོ་དང་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་ཀྱི། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚིག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྨྲ་བ་པོ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་ཚིག་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་དང་དོན་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས་འགྲོ་བ་བོང་བུའི་རྭ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ན། དབང་པོ་དང་དོན་བདེན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ལ། མི་སྟོང་ཉེས་པས་སྟོང་པ་ནི། །ཅི་སྟེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགག་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པས་ཁྱོད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ཕྱོགས་འགྲུབ་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཞན་ཁས་བླངས་པའི་རྒོལ་བས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །རང་གི་ཕྱོགས་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །གཉིས་བྱ་བ་ཞིག་ན་

【汉语翻译】
即成立。应说，此理亦非正理。何以故？如下：何者依赖而生起，彼于三者亦无有。自性之说是语之赘余。此处，何为说话者，依我等之见，亦是依缘起而安立为说话者，依赖语言和所说而安立为说话者，不说则非。何时如是，彼时说话者无有说话之自性，语言和所说亦无有说话者之自体。若有，则生即成无义。是故，说话者之自性，于自身或于彼皆无有，是故为空性。如是，所说亦依赖说话者和语言而安立，非自性，如是等语亦应与语言相合。是故，彼三者之自性，于三者皆无有，故说话者、所说和语言皆成立为自性空性，故无过失。此处说：若此一切皆为空性，则彼时诸根和对境皆无有，则有情将如驴之角，诸根和对境此真实之体性亦有，故一切事物皆唯具自性。对此应说：若以空性之过失，成立非空性，如是，以非空之过失，于汝，为何不能成立空性？若有情成为非空性，则彼时有情以不退转之自性而住，故将成常，且不生不灭，然亦非如是，以依赖而缘故。如是，以非空性之过失，于汝，为何不能成立空性之义？仅以破除说空性，亦非能成立自方之理。立他宗之论者，定当无疑地，反驳他宗，成立自宗，二者皆应作。

【英语翻译】
it is established. It should be said that this reasoning is also not correct. Why? As follows: Whatever arises dependently, that is not present in any of the three. The statement of self-nature is superfluous. Here, whoever is the speaker, according to our view, is also dependently arisen and established as a speaker, relying on language and what is said to be established as a speaker, and not if not speaking. When it is like that, at that time the speaker does not have the nature of speaking, and language and what is said also do not have the self-nature of the speaker. If it exists, then birth becomes meaningless. Therefore, the nature of the speaker does not exist in himself or in that, therefore it is emptiness. Likewise, what is said is also established depending on the speaker and language, not by self-nature, and such words should also be combined with language. Therefore, the nature of those three is not present in any of the three, so the speaker, what is said, and language are all established as emptiness of self-nature, so there is no fault. Here it is said: If all this is emptiness, then at that time the senses and objects are all non-existent, then sentient beings will be like a donkey's horn, and the true nature of the senses and objects also exists, so all things are only with self-nature. To this it should be said: If by the fault of emptiness, non-emptiness is established, then in this way, by the fault of non-emptiness, why can't emptiness be established for you? If sentient beings become non-empty, then at that time sentient beings will abide by the nature of non-reversal, so they will become permanent, and will not be born or cease, but it is not like that either, because of dependence. In this way, by the fault of non-emptiness, why can't the meaning of emptiness be established for you? It is also not reasonable to establish one's own side merely by refuting the saying of emptiness. The proponent who accepts another's position must undoubtedly refute the other's position and establish his own position, both of which should be done.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་གསལ་བ་ཙམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཕྱོགས་གཅིག །དགའ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཅིས་མིན། །ཁྱོད་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དགའ་ལ་རག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རིལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་
དང་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་ན། རང་གི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འཐད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་དགོས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐོང་ཤིག །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཞུགས་པ་ཁྱོད་ལ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དང་འགལ་པ་མེད་པས་འགལ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་སྟེ་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་མི་རིགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གཞན་མེད་པས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ན། །མེད་གང་དེ་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་ན། །དེས་ན་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་གསུམ། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་མེད་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པར་བརྗོད་དོ། །གང་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་བུམ་དེར། །སྟོང་པའི་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་འགྱུར། །གང་དུ་བུམ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་སྟོང་པའི་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་དོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་བུམ་པ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། སྔར་བུམ་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་བུམ་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་བས

【汉语翻译】
因为你仅仅是进入了宣说空性之中，如果对于破斥的一方感到高兴，为何不对成立的一方也高兴呢？你对于破斥的一方感到高兴，同样也取决于对成立的一方感到高兴。因此，如果不能像完全成立一样，为了成立自己的宗派，暂时需要说出少许道理，那么对于宣说空性来说，也会变得像完全成立一样。因此，放弃执持那种缺乏成立自己宗派能力的宗派吧！由于你未落入宗派，并从中间道路进入，因此对于你来说，见到和未见到没有矛盾，对于矛盾也没有恐惧。如果暂时你对宣说空性的这一方进行全面考察，因为不合理所以不是存在。因此，如果成立了这不存在，因为没有其他宗派，所以遣除就变成了我们这一方的成立，如果这样想，这也是不存在的。如果通过全面考察，不存在的那个不会变成宗派，那么唯一等三者，全部都会变成不是宗派。正如我们这一方通过全面考察，因为不存在所以不是存在一样，同样，反驳者们的唯一性、他异性和不可言说的宗派，在进行辨析时，因为不是存在，所以那些也会变成不是宗派。因此，通过全面考察，所有宗派都不是存在，所以你不应该执持宗派。这里说道：你用空性说唯一性等所有宗派都不合理。在现量见到瓶子的地方，空性的理由变得没有意义。在现量见到瓶子的法上，空性的理由是没有意义的。石女的儿子不是存在，对于任何人也不是现量，但瓶子是现量，因此因为现量本身的理由已经遣除，所以空性的理由是不合理的，如果这样说，因为之前已经遣除了瓶子的现量本身，因此那对我们没有损害，难道不是吗？如果你

【英语翻译】
Because you have merely entered into the exposition of emptiness, if you are pleased with the side that refutes, why are you not also pleased with the side that establishes? Your pleasure with the side that refutes also depends on being pleased with the side that establishes. Therefore, if it does not become like something completely established, and you need to state a few reasons for establishing your own side, then for those who speak of emptiness, it will also become like something completely established. Therefore, abandon holding onto a side that lacks the ability to establish its own side! Since you have not fallen into a side and have entered from the middle path, there is no contradiction for you between seeing and not seeing, and there is no fear of contradiction. If, for a moment, you thoroughly examine this side that speaks of emptiness, it is not existent because it is unreasonable. Therefore, if it is established that this is non-existent, since there is no other side, the elimination will become the establishment of our side, if you think so, this is also not existent. If through thorough examination, that which is non-existent does not become a side, then oneness and the like, all three, will become not a side. Just as our side, through thorough examination, is not existent because it is non-existent, similarly, the oneness, otherness, and inexpressible sides of the opponents, when analyzed, are not existent, so those will also become not a side. Therefore, through thorough examination, all sides are not existent, so you should not hold onto a side. Here it is said: You say that all sides, such as oneness, are unreasonable by emptiness. Where the pot is directly perceived, the reason of emptiness becomes meaningless. Where the pot is directly perceived as a phenomenon, the reason of emptiness is meaningless. The son of a barren woman is not existent, and is not directly perceived by anyone, but this pot is directly perceived, therefore, since the reason of direct perception itself has been eliminated, the reason of emptiness is unreasonable, if you say so, since the direct perception of the pot itself has already been eliminated, does that not harm us? If you

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱི་བདག་གིས་
ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་བུམ་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ནི་བུམ་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འདི་ན་གཞུང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི། །གཏན་ཚིགས་ཡོད་མིན་གཞན་དུ་ཡོད། །འདི་ན་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་གཞན་དུ་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་རྒོལ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་མཚུངས་པ་ཡོད་པ་དེར་ནི་གཉི་གས་ཀྱང་དོན་དེར་ཁས་བླངས་པས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རིགས་པ་སྨྲ་ན་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་ནམ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་མི་སྲིད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྨྲ་ལ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་སྟོང་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་བོ་སྙམ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྟོང་མིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ནི། །གང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཅིག་ཤོས་ནི། །མེད་པར་གཉེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་འགའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཡང་ཅིག་ཤོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱི་ནི་སྤྲེའུའི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགལ་བའི་དོན་གཞན་མེད་པར་འགལ་བའི་དོན་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ཡིན་དང་
སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངེས་

【汉语翻译】
山的拥有者说：
不是这样的，因此对你来说瓶子不是显现的。按照我们来说，瓶子是显现的，因此这不合理，如果这样说。这并不存在，因为什么？因为，在这里从论典中产生的。
理由存在与否在于其他地方。在这里，即宣说空性理路的人，不承认在其他论典中著名的理由。因为想要显示其他论典本身是不合理的。在任何对立者们有相同观点的地方，双方都承认那个意义，因此仅仅是作为量而已的理路。如果宣说理路，那么就完全执持具有道理的意义或者成立的宗派。因此，对于这个，以在其他论典中著名的理由来损害是不可能的，因此对于空性的理由来说是无意义的。如果空性论者你宣说空性的事物，并且不存在不依赖于非空性的空性，因此认为一切事物都成立为具有自性，那么就应当说：如果所谓的空性存在某种以自己的体性而成立的事物，那么事物就会变成具有自性，但已经显示了它是不存在的，因此宣说：没有非空性，空性。
从何处产生呢？
如何，没有
另一者，对治会产生？如果存在所谓的非空性的事物，那么那时，作为它的对治的空性的事物就会变成少许，但非空性也是不可能存在的，因为无因，对于任何事物来说，像虚空中的花朵一样存在是不可能的。当非空性不可能存在的时候，它的对治空性，没有另一者非空性也是不可能存在的。就像不存在的狗不会变成猴子的对治一样，因为在一切处，没有相违的意义，相违的意义是不可能存在的。因此，没有非空性，空性是不存在的，并且它不存在，所谓的空性也丝毫不存在，这样成立了。如是说：一切空性见都是。


【英语翻译】
The owner of the mountain says:
It is not so, therefore the pot is not manifest to you. According to us, the pot is manifest, therefore this is unreasonable, if you say so. This does not exist, because of what? Because, here, arising from the treatises.
The reason exists or not is in another place. Here, that is, those who speak of the reasoning of emptiness, do not accept the reasons that are famous in other treatises. Because they want to show that the other treatise itself is unreasonable. Wherever opponents have the same view, both sides acknowledge that meaning, therefore it is only reason as a valid means of cognition. If reasoning is spoken, then one completely holds the meaning with reason or the established tenet. Therefore, for this, it is impossible to harm with reasons famous in other treatises, therefore the reasons for emptiness are meaningless. If you, the proponent of emptiness, speak of the entity of emptiness, and there is no emptiness that does not depend on non-emptiness, therefore you think that all entities are established as having self-nature, then it should be said: If there is something called emptiness that is established by its own nature, then things would become self-natured, but it has been shown that it does not exist, therefore it is said: Without non-emptiness, emptiness.
From where does it arise?
How, without
The other, will the antidote arise? If there is something called non-emptiness, then at that time, the entity of emptiness that is its antidote will become a little, but non-emptiness is also impossible, because without cause, it is impossible for anything to exist like a flower in the sky. When non-emptiness is impossible, its antidote, emptiness, is also impossible without the other non-emptiness. Just as a non-existent dog does not become the antidote of a monkey, because in all places, without contradictory meaning, contradictory meaning is impossible. Therefore, without non-emptiness, emptiness does not exist, and it does not exist, and there is not even a little of what is called emptiness, thus it is established. As it is said: All views of emptiness are.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
པར་འབྱིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་སྨན་པས་དེ་ལ་སྨན་བཏང་ནས་སྨན་དེས་དེའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་དེ་སྨན་ལྟོ་ན་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ན་འོང་སྲུངས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་ནད་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ལགས་ཏེ། གང་སྨན་དེས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་ནས་སྨན་ལྟོར་མཆིས་པ་ཉིད་མ་བྱུང་ན་ནི་མི་དེའི་བྲོ་ནད་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་ཆེ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྟོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡང་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱོབ་སྲིད་པས་ཡང་མ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་མེད་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་དེ་ནི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་མེད་ཉིད་མེད་ན། །གང་ཞིག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར། །ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐོང་ཤིག །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། གལ་
ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །མེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚ་བར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དམིགས་པ་འདི་ལས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར། ཚ་བ་མེ་ཡང་ཡོད་མིན་ཞེས། །གོང་ཉིད་དུ་ནི་བཟློག་པར་བྱས། །མེ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་ཚ་བ་མེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟར་སྲེག

【汉语翻译】
说能够给予。凡是执着于空性见解的，说那些是无法调伏的。这样说了。薄伽梵（世尊）也说：光明守护，比如有一个病人，医生给他药，药把他的所有疾病都驱除了，如果药渣留在肚子里不排出来，光明守护你觉得怎么样？那个人能从疾病中解脱吗？回答说：薄伽梵，那是不行的。因为如果药把所有疾病都驱除了，而药渣还留在肚子里，那这个人的疾病会更加严重。薄伽梵说：光明守护，同样，从所有见解中产生的是空性，光明守护，如果仅仅执着于空性见解，那是无法调伏的，我是这么说的。这里说到：因为没有丝毫叫做空的东西，所以不会变成空性的一方。即使那样，无方也被完全执取为一方，所以变成了一方。因为不依赖于相违的一方也能救护，所以也不是，所以也变成相违的一方。从一方和相违的一方存在，所有事物才能成立。为了说明这也是合理的，所以说：如果变成了一方，无方就变成了方的自性。如果无方本身存在，那么如果那样变化也是不可能的，因为没有相违的一方。没有相违的一方，这已经通过破除所有辩论者来证明了。又，当什么时候，那样无方本身不存在，什么会变成相违的一方？因为没有方，所以也没有相违的一方，所以放弃完全执取方吧。这里说到：事物的自性仅仅是存在，因为能辨别出差别的体性。像这样：如果事物不存在，火怎么会变热？因此，从辨别出差别这一点来看，事物的自性就是存在。应该说：这是不合理的。因为，热和火也不存在，这在前面已经反驳过了。火热的自性本身，之前热就变成了火，没有热怎么燃烧？

【英语翻译】
It is said that it can be given. Those who hold the view of emptiness, it is said that those are impossible to subdue. Thus it was said. The Blessed One also said: Light Protector, for example, there is a sick person, and the doctor gives him medicine, and the medicine drives away all his diseases, but if all the medicine residue remains in the stomach and is not excreted, Light Protector, what do you think? Will that person be liberated from that disease? He replied: Blessed One, that will not happen. Because if the medicine drives away all the diseases, but the medicine residue remains in the stomach, then that person's disease will become extremely severe. The Blessed One said: Light Protector, similarly, emptiness is what arises from all views, Light Protector, if one only holds onto the view of emptiness, that is impossible to subdue, I have said so. Here it is said: Because there is not even a little thing called emptiness, it will not become a side of emptiness. Even so, the non-side is also completely grasped as a side, so it becomes a side. Because it can protect without relying on the contradictory side, so it is not, so it also becomes the contradictory side. From the existence of a side and a contradictory side, all things can be established. To show that this is also reasonable, it is said: If it becomes a side, the non-side becomes the nature of the side. If the non-side itself exists, then if it changes like that, it is also impossible, because there is no contradictory side. The absence of a contradictory side has already been shown by refuting all debaters. Again, when, in that way, the non-side itself does not exist, what will become the contradictory side? Because there is no side, so there is no contradictory side either, so give up completely grasping the side. Here it is said: The nature of things is only existence, because the nature of difference can be distinguished. Like this: If things do not exist, how can fire become hot? Therefore, from this point of distinguishing difference, the nature of things is existence itself. It should be said: This is unreasonable. Because, heat and fire also do not exist, this has been refuted before. The nature of fire's heat itself, before heat becomes fire, how can something without heat burn?

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
 །དེས་ན་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། །ཡོད་མིན་དེ་མེད་མེ་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཟློག་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ། དངོས་པོ་མཐོང་ནས་དངོས་པོ་ནི། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བཟློག་འགྱུར་ན། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེ་དམིགས་ནས་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བཟློག་ན་ནི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ཞིག་སྟེ། དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དམིགས་ནས་དངོས་པོ་ཡང་བཟློག་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ནི་བཞི་ཆར་ལ། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་གང་ཞིག་མཐོང༌། །འདི་ཡང༌། འདི་ཡང༌། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །ཡོད་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ། །འདི་ནི་མཁས་པས་གཅིག་ཉིད་སོགས། །དག་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཞི་ཀ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྡུལ་ཡང་ཆ་ཤས་ཡོད་མེད་ཅེས། །དཔྱད་པ་དེར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ། རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་དངོས། །གང་དུ་མེད་དེར་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། །གང་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཇི་ལྟར་འབྱང་ཞིང༌། སྐྱེ་སྟེ། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས་དེར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་བསལ་བ། མི་ཤེས་
པའི་མུན་པ་མཐུག་པོའི་མཚན་མོའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འགྲོ་བ་རངས་པ་སད་པར་མཛད་པ་ལྷུར་བཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེད་ཉིད་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མ་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མ་དམིགས་པས་ཡོད་པ་ཉིད་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་པར་མི་བཞེད་དོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ཡང་མི་སྲིད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མི་བཞེད་ད

【汉语翻译】
因此，所谓“木柴”，有则无火，无则有火，此说已被驳倒。因此，无有差别，诸法皆无自性。此外，如果，见物而物，可反驳为无。如果以火为事物，反驳其事物为无，则是一种理性的论证。如果以事物的无为事物，为何不能反驳事物本身呢？以此理，如此四方，何处可见已除过失？此亦，此亦，有与无与有无，有无非有之理，此智者应常与一性等结合。此已述讫。因此，既然在四方皆见过失，故不应执持任何一方。由此亦不应执持任何一方，因为对微尘也有有无分之辩。因此，以所应证，不能成立所证，如前所说。因此，以此理分析，事物极其微细，即使是极微尘，凡是有之处，何处没有，又如何产生？凡是连极微尘都不存在真实自性之处，又如何产生和生起呢？因为生起者在一切情况下都不存在，所以那里根本没有生起。具有无显现之行境，如实通达一切事物之实相的自性，以太阳光束之集合消除一切无明黑暗，以不识之浓厚黑暗之夜眠而沉睡的众生，以发心令其觉醒，发心于菩提而现证圆满正等觉。诸佛亦无有，然以其本性故无关联。以其本性之故，依于其本性之智慧，不执著任何事物，故如执著有一般，亦不执著无。又或者，以自性不生之故，彼无亦不可能，故诸佛亦无有，声闻、缘觉及无上正等觉之诸佛亦不执著。

【英语翻译】
Therefore, the saying "firewood," if there is, there is no fire; if there is not, there is fire, has been refuted. Therefore, without difference, all phenomena have no self-nature. Furthermore, if, seeing a thing, the thing can be refuted as non-existent. If fire is taken as a thing, refuting its thing as non-existent is a rational argument. If the non-existence of a thing is taken as a thing, why can't the thing itself be refuted? With this reasoning, in all four directions, where can one see the removal of faults? This also, this also, the way of existence and non-existence and existence and non-existence, and neither existence nor non-existence, this the wise should always combine with oneness and so on. This has been stated. Therefore, since faults are seen in all four directions, it is not appropriate to hold onto any one direction. From this, it is also not appropriate to hold onto any one direction, because there is also the debate of existence and non-existence even for particles. Therefore, what is to be proven cannot establish what is to be proven, as previously stated. Therefore, when analyzed in this way, things are extremely subtle, and even for the smallest particle, where there is existence, where is there not, and how does it arise? Wherever even the smallest particle does not have a true nature, how does it arise and come into being? Because the arising one does not exist in all cases, there is no arising there at all. Having the realm of activity of non-appearance, the nature of fully understanding the reality of all things as they are, dispelling all the darkness of ignorance with the collection of rays of sunlight, those beings who are asleep in the night of thick darkness of unknowing, taking it upon themselves to awaken them with aspiration, manifesting complete perfect enlightenment in Bodhi. Buddhas also do not have non-existence, but because of their nature, they are unrelated. Because of their nature, relying on the wisdom of their nature, not clinging to any things, therefore, just as clinging to existence, they also do not cling to non-existence. Or, because of the unborn nature, that non-existence is also impossible, therefore, Buddhas also do not have non-existence, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and unsurpassed perfect Buddhas also do not cling.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་ཀུན་ལ་གཉིས་མིན་ན།། རྣམ་པར་དཔྱད་བཞིན་པ་ཡི་དོན། །གཞན་གང་ཞིག་ལ་ཡོད་དངོས་ཡོད། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལའང་དེ་རིགས་ན། །རྒལ་བ་གཞན་པོ་ཅི་སྟེ་བྱེད། །གང་དུ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་རྟག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་པོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་དག་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྟག་པའི་ངོ་བོར་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་དང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲངས་ཤིང་གསལ་བའི་དོན་འདི་རྒོལ་བདག་གིས་ཅི་སྟེ་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བདག་གིས་གཉིས་སྨྲ་བ་རང་གི་བློས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་སྤངས་
ཏེ་གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་འདི་རང་གི་བློ་ལ་གཞག་པར་འོས་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་འཐད་པ་གང་ཞིག་གིས་དོན་འདི་མི་འགྲུབ་པ་སྲིད་ན་ནི་འོ་ན་གང་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག །འོན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་དང་འགལ་བའི་འཐད་པ་གང་ཞིག་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཤད་པའི་འཐད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱོད་ལ་ཡང་མཐར་གཉིས་སྤངས་པ་དེ་རིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་གཞན་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་རང་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདིར་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་མེད་ལ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ། །རྫས་རྣམས་ཀུན་ལ་གང་མཐོང་བ། །དེ་ནི་རྣམ་དབྱེར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་རྒྱུ་

【汉语翻译】
因此，应当确信，通过完全的分别念，就能毫无疑问地通达这无二的教义。例如：如果一切皆无二，那么正在分析的意义，在其他什么事物上存在实体？如果这种分析也适用于你，又何必进行其他的辩驳？在何处宣说无二是二取不成立之处，什么不可变的物体具有物体的自性？暂时来说，那些恒常的事物，由于它们不以自己的体性存在，因此无法考察存在与不存在的念头，因为产生存在与不存在念头的因，即恒常的事物是不存在的。那些具有生起的事物，由于它们也不具有恒常的体性，因此无法安立自性的特征和与自性不符的存在，以及自性存在与不存在，从而也无法安立存在与不存在的念头。除了有为法和无为法之外，也无法安立其他的事物是存在的。因此，为了通过理智获得，对于这个被引导和阐明的意义，辩论者为何不接受呢？因为具有理智，辩论者应该舍弃自己以颠倒的方式思考二取，而将这无二的教义置于自己的心中。如果存在任何理由使得这个意义无法成立，那么请说出什么能让我们也信服。然而，如果无法说出任何与上述意义相违背的理由，那么那时，仅仅通过我们所说的理由，最终你也会舍弃二取，既然如此，为何还要进行其他的争论？因为无论是世间还是出世间的事物，通过自己和他人的宗派进行完全考察之后，对于这些事物来说，这无二的体性是无差别的。对于一切事物的无实性，不应进行分别，因为在一切事物中所见到的，那不会转变为分别。由于从因和缘产生，因此事物必然会成为自性所造之物，所以事物的自性必定是无因的，

【英语翻译】
Therefore, it should be ascertained that through complete conceptualization, one can undoubtedly attain this non-dual doctrine. For example: If everything is non-dual, then on what other thing does the entity of the meaning being analyzed exist? If this analysis also applies to you, then why engage in other refutations? Where non-duality is proclaimed as the absence of duality, what immutable object possesses the nature of an object? For the time being, those constant things, because they do not exist by their own nature, cannot examine the thoughts of existence and non-existence, because the cause of generating the thoughts of existence and non-existence, that is, constant things, does not exist. Those things that have arising, because they also do not have the nature of constancy, cannot establish the characteristics of self-nature and the existence that does not conform to self-nature, as well as the existence and non-existence of self-nature, and thus cannot establish the thoughts of existence and non-existence. Apart from conditioned and unconditioned phenomena, it is also not possible to establish other things as existing. Therefore, in order to obtain through reason, why does the debater not accept this meaning that has been guided and elucidated? Because of having reason, the debater should abandon his own inverted way of thinking about duality and place this non-dual doctrine in his own mind. If there is any reason why this meaning cannot be established, then please tell us what can make us also believe. However, if it is not possible to state any reason that contradicts the above meaning, then at that time, only through the reason we have stated, you will eventually abandon duality, since this is the case, why engage in other disputes? Because whether it is worldly or transworldly phenomena, after complete examination through one's own and others' doctrines, for these phenomena, this non-dual nature is undifferentiated. For the unreality of all things, there should be no distinction, because what is seen in all things, that will not turn into distinction. Because it arises from cause and condition, therefore things must become something made by nature, so the nature of things must be causeless,

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པས་མེད་པར་དགག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་འཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དཔེར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་ཡང་རྫས་ཐ་དད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང༌། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོར་བཤད། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་གི་དངོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་གཞར་ཡང་ཆགས་པ་མེད། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་གཞར་ཡང་ཆགས་མེད་པ། །འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཞན་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་འདི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའམ་ཡང་ན་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གང་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྲིད་པ་དེ་ལ་ལན་གདབ་པར་རིགས་ཀྱི། གང་གི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་དང་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དང༌། རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ལན་གདབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལན་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར། མེད་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལན། །བརྗོད་པ་མིན་པར་གྲགས་ན་ནི། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཟློག་རང་ཕྱོགས་ཀྱང༌། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྒྲུབ་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ལན་མི་འདེབས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འཐད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་ཕྱོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཅི་སྟེ་མི་སྒྲུབ། མ་གྲུབ་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
因为对于不存在的事物，存在本身是不可能的，所以依靠对不存在的否定，事物的不存在本身就是自性，因为不是事物。因此，因为这个自性是对于一切事物无差别的体性，所以一切事物自性上是不生的，具有相同的自性，即事物不存在的自性之体性。例如，瓶子和盘子等虽然各不相同，但因为都同样没有遮蔽，所以在仅仅是无形之体性的虚空中，并不存在各自不同的体性。又例如，事物如其本性一样，所有和合而成的事物都是无常的，所有具有染污的事物都是痛苦的等等，像这样没有差别的，对于一切事物，无论看到什么，即使事物各不相同，也不能将它们区分为不同。因此：
何者为一物之见者，
彼即说为一切之见者。
何者为一之空性，
彼即一切之空性。
如是先前已说讫。因此，
世尊说：谁知诸法无有性，
彼于一切法亦无执。
谁于一切法亦无执，
此乃触及无相定。
此外，即使是先入为主地进行他者分别，也应当承认如上所说的意义，或者通过辩驳和考察来回答。如果对于存在少许的事物，回答是合理的，但如果按照一切事物都不存在的观点，那么应该说什么呢？因为词语和说话者，以及认识、认识者和能认识者在一切方面都不存在，如何回答呢？因此，认为不回答它才是正确的。如果真是这样：
若因无有故，对他方，
不说是回答，若如是，
以理遣除自方亦，
为何不能成立耶？
如果因为对他人来说一切都不存在而不回答，那么你用你的某种道理来遣除你自己的空性一方，为什么不能成立呢？因为未成立的也不值得承认，所以这不是存在的。

【英语翻译】
Since existence is impossible for non-existent things, relying on the negation of non-existence, the non-existence of things themselves is the nature, because it is not a thing. Therefore, since this nature is the undifferentiated essence for all things, all things are unborn in their nature, having the same essence, that is, the essence of the nature of the non-existence of things. For example, although vases and plates are different, because they are all equally without obscuration, there is no different essence in the sky, which is merely the essence of formlessness. Also, for example, things are as they are in their nature, all compounded things are impermanent, all things with defilements are suffering, and so on, like this without difference, for all things, whatever is seen, even if things are different, they cannot be distinguished as different. Therefore:
Whoever is the seer of one thing,
He is said to be the seer of all.
Whatever is the emptiness of one,
That is the emptiness of all.
As has been said before. Therefore,
The Blessed One said: Whoever knows that all things have no nature,
He has no attachment to all things.
Whoever has no attachment to all things,
This touches the signless samadhi.
Furthermore, even if one prejudicially engages in other-discrimination, one should either acknowledge the meaning as stated above, or answer through refutation and examination. If it is reasonable to answer for things that exist a little, but if according to the view that all things do not exist, then what should be said? Because words and speakers, as well as cognition, cognizers, and knowers do not exist in any way, how can one answer? Therefore, it is thought that not answering it is correct. If that is the case:
If because of non-existence, to the other side,
It is not said to be an answer, if so,
By reason to refute one's own side also,
Why cannot it be established?
If one does not answer because everything does not exist for others, then why can't you use some of your reasons to refute your own side of emptiness? Because what is not established is also not worthy of being acknowledged, so this is not existent.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་ཡང༌། སུན་འབྱིན་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྙེད། །སླ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་བརྗོད་ན། །དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྙེད་སླ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ། །ཉིད་དུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་ནུས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྙེད་པར་མི་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་མི་གཡོ་རི་རབ་ཆེན་པོ་ནི། །གྲོག་མ་ཀུན་གྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་ཚུལ་ལ་ལེགས་བསླབས་པའི། །ཁས་དེ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད། །ནམ་མཁའ་ཚོན་རྩིས་
བཀྲ་བར་བྱ་ནུས་ཤིང༌། །ནམ་མཁའ་ལག་པ་ཡིས་ནི་གཟུང་ནུས་ཀྱི། །དེ་ནི་བསྐྱོད་པར་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང༌། །བདུད་རྣམས་བྱེ་བས་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འགའ་ཡིས་བྲག་ཅ་བཟུང་བར་བྱ་ནུས་ཤིང༌། །བྲག་ནི་ཆུ་ཡི་ནང་དུའང་འཕྱོ་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་འདི་འདྲའི་ལུས་སྡོམ་ལ་སློབ་པ། །དེ་ཡི་བསམ་པ་འདིར་ནི་བལྟར་མི་ནུས། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་འཐད་པ་མེད་པར་ཡང༌། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དངོས་ཡོད་ན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། །མེད་པར་ཡང་ནི་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་འཇོག །དེའི་ཕྱིར་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་བསལ་བས་གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་འདི་གཞུང་ལུགས་བཙུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མེད་པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདི་མི་རུང་ངོ༌། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་ཡོད་བདོག་ཅེས་མིང་བཏགས། །དེ་ཕྱིར་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། གང་ཕྱིར་མེད་ཅེས་མིང་བྱས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིང་རྣམས་ནི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྔ་རོལ་དང་ཕྱིས་འདོད་པས་བྱེ

【汉语翻译】
任何，找到驳斥的理由，若世间说容易，那也不可理喻。如果存在驳斥的理由，那么因为容易找到，你也有，你为什么不能指出别人的过失呢？你不能指出别人的过失，所以驳斥的理由不容易找到。世尊说：犹如不动的大须弥山，不能被蚂蚁们移动一样，同样，对于正确道理善于学习的人，其誓言连天神也无法动摇。天空可以用颜料描绘，天空可以用手抓住，但要动摇它，贪欲、嗔恨和无数的魔鬼都无法做到。有人可以抓住岩石，岩石也可以漂浮在水中，但对于学习这种身语意的人，无法窥视其想法。如是广说。如果无理，仅仅说“有”，如果那就是实有，仅仅说“无”，为什么不会变成没有呢？正如你仅仅用“有”这个词，就将事物的真相确定为“有”一样，那么我仅仅用“无”这个词，为什么不能将事物的真实确定为“非有”呢？因此，优布和恰二人通过消除二元论，宣说无二元论，摧毁一切戏论，这将成为建立宗义。此处说：如果胜义中事物不存在，那么“无”这个词就不会用在不存在的事物上。对于不存在的石女之子，不能使用“有”这个词。应当说：因为取名为“有”，所以不会变成“无”，如果那样，因为取名为“无”，所以不会变成“有”。名称并不追随被命名者的自性。它们也不同时与被命名的事物的自性同时存在，因为它们是根据先前和之后的需求而产生的。

【英语翻译】
Any, find the reason for refutation. If it is said to be easy in the world, that is also unreasonable. If there is a reason for refutation, then because it is easy to find, you also have it. Why can't you point out the faults of others? You cannot point out the faults of others, so the reason for refutation is not easy to find. The Blessed One said: Just as the great Mount Sumeru, which does not move, cannot be moved by all the ants, so too, the vows of those who have learned well the correct way cannot be shaken even by the gods. The sky can be painted with colors, and the sky can be grasped with hands, but to shake it, greed, hatred, and countless demons cannot do it. Someone can grab a rock, and the rock can also float in water, but for those who study such body, speech, and mind, one cannot窥视 their thoughts. Thus it is said extensively. If it is unreasonable, just saying "exists", if that is truly existent, just saying "does not exist", why wouldn't it become non-existent? Just as you use the word "exists" to determine the truth of things as "existent", then why can't I use the word "does not exist" to determine the truth of things as "non-existent"? Therefore, Yu Bu and Cha, by eliminating dualism, proclaim non-dualism, destroying all elaborations, this will become the establishment of doctrine. Here it is said: If things do not exist in the ultimate sense, then the word "non-existent" will not be used for non-existent things. The word "exists" cannot be used for the son of a barren woman who does not exist. It should be said: Because it is named "existent", it will not become "non-existent", if that is the case, because it is named "non-existent", it will not become "existent". Names do not follow the self-nature of the named. They are also not simultaneous with the self-nature of the named things, because they arise according to prior and subsequent needs.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མིག་ལེགས་པ་ལ་ཞར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་ཐུང་བ་ལ་ཚེ་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚམས་པ་ལ་ལྷས་བཙས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ཡོད་ཅེས་མིང་བྱས་པ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་འདོན་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་
མེད་མི་བདོག་ཅེས་མིང༌། །བཏགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་འགྱུར་མིན། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་མིང་བྱས་པ་ལས་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ནི། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ངེས་ཏེ། འདི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བཏགས་པར་མི་རིགས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྟོན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མེ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཁ་འཚིག་པར་འགྱུར་ལ། བུམ་པ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཁ་ཁེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་རེག་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་འཇིག་རྟེན་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པ། །བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡོད་ན། །དངོས་གང་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པར་ཅིས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་རེག་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་བརྗོད་ཅིང༌། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ཅིང༌། དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡང་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་སྨྲ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་བསལ་བས་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་བསམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་མི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་དངོས་པོ་བཀག་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ཤིས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་བསྒྲུབ

【汉语翻译】
是故。如是眼好者名之为瞎子，寿短者名之为长寿，丑陋者名之为天生丽质等等，亦是指定与意义不符之名称。是故，以何之故而命名为有？以是之故，不会变成有。另一种说法是，此乃另一种表达：以何之故
名之为无不具？以是命名之故，不会变成有。若因命名存在为存在，而认为事物以自性存在，则以理智分析时，因非存在本身而命名非存在为无，为何不能否定存在本身呢？如同认为此为存在一般，不应命名为非存在。此处有人说，声音并非显示事物之自性，若显示，则说“火”时，口会被烧伤，说“瓶”时，口会被填满。是故，我们应以不触及事物自性的声音来表达，而表达的约定俗成是世人说一切皆有。对此应说，若一切世间，
以言说世间存在，何物彼即存在，彼如何成世间？若事物具有存在的自性，世间以不触及其自性的声音来表达，且其自性存在，则因此以自性存在之故，彼唯成胜义谛，而非世间。若彼存在即是世间，而非自性，则彼时世间即成立为胜义谛，且从见胜义谛中，瑜伽士们从轮回中解脱亦应成立。此处说，汝虽共同宣说，然如是则因排除事物，汝之事物将变成无。应说，此语未超出我之想法。若从遮止我与事物中，承认存在本身与不相违，则彼时所有自语者之遮止应成办。

【英语翻译】
Therefore. Thus, calling a person with good eyes "blind," calling a short-lived person "long-lived," calling an ugly person "naturally beautiful," and so on, are also designations of names that do not correspond to their meanings. Therefore, for what reason is something named "existent"? For that reason, it will not become existent. Another way of saying this is, this is another expression: for what reason
is something named "non-possessing"? For that reason of naming, it will not become existent. If, by naming something existent as "existent," one thinks that things exist by their own nature, then when analyzed with reason, why can't the existence itself be negated by naming non-existence as "non-existent" because of non-existence itself? Just as one thinks of this as existent, it should not be named as non-existent. Here, some say that sounds do not reveal the self-nature of things. If they did, then when one says "fire," the mouth would be burned, and when one says "pot," the mouth would be filled. Therefore, we should express things with sounds that do not touch the self-nature of things, and the convention of expression is that worldly people say that everything exists. To this it should be said, if all worldly things,
exist by being spoken of as worldly, what thing that exists in itself, how does that become worldly? If a thing has the nature of existence, and the worldly expresses it with sounds that do not touch its self-nature, and its self-nature exists, then because it exists by its own nature, it will only become the ultimate truth, and not the worldly. If it exists as worldly itself, and not by its own nature, then at that time the worldly will be established as the ultimate truth, and it should also be established that yogis are liberated from samsara from seeing the ultimate truth. Here it is said, although you speak in common, in that case, by eliminating things, your things will become non-existent. It should be said, this word does not go beyond my thought. If, from the negation of self and things, one admits existence itself and non-contradiction, then at that time the elimination of all self-speakers should be accomplished.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པ་
ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དངོས་ཀུན་མེད་པའི་ཕྱིར། །མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན། །དངོས་པོ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི་དེ་དེ་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ན་གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་ཉིད་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་དངོས་མེད་ལ། །སྲིད་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་ཅེ་ན། །དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་དངོས་པོ་མེད་ཅེ་ན། །འདི་ལྟར། དངོས་པོ་མེད་པར་དངོས་པོ་ནི། །མེད་པ་གང་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་འཇིག་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་སྨྲ་བ་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གང་ཞིག་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་སྲིད་པར་འགྱུར་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་དེ་མེད་པ་ཡིན་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ལ། གཏན་ཚིགས་ཡོད་པས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ལྟར་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ། སྟོང་བ་གཏན་ཚིགས་ལས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ན། །དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་ལས་གཞན་ནི། །མ་ཡིན་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མེད། །རྒྱུའི་སྔ་རོལ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཕྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། བྱས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་བླང་མོ་ལྟར་བསླུ་བར་འགྱུར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་བསམས་ནས་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་གཏན་ཚིགས་འདི་དམ་བཅའ་བ་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་
ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཞིག་ན། གལ་ཏེ་དམ་བཅས་པ་དེ་ལས་གཏན་ཚིགས་དེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གོ་བར་མི་བྱེད་པས་གཏན་ཚིགས་ལ་དམ་བཅའ་བ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
不会改变，说成是无有，这是极其低劣的。
为了表明这是因为承认的缘故而说的。如果一切事物因为无有，而变成无有的话，那么如果这样，一切方方面面，都不应该没有事物。如果事物存在，那么通过遮止它来说事物不存在，那么在什么时候，按照如是所说的方式，事物本身不可能存在的时候。因为事物不存在，所以对于非事物，不可能存在。为什么事物不存在呢？因为事物不存在是不存在的。从何处事物不存在呢？就像这样。没有事物，事物又如何在何处成立呢？事物是具有坏灭、转变的自性，这就是非事物，对于这样说世俗谛的人来说，那个事物也必定在观察时不是存在的，那么什么不存在，事物才可能不存在呢？在事物不存在存在不可能的时候，认为事物依赖于非事物，因此它是不存在的，并且事物不存在成立了。这里说道，因为无因的意义上没有成立，所以你肯定需要为了成立空性而显示理由。即使有理由，一切事物也不是空性，因为如同理由一样，还有其他存在。应当说，如果空性是从理由产生的，因此不会变成空性，那么立宗不是与理由相异的，因此没有理由。因为在因之前没有空性存在，后来才存在的缘故，空性会变成被造作的，如果不是被造作的，也会像幻术变现的少女一样欺骗，因为空性是本来相同的体性，因此也不是欺骗，所以空性不是需要通过因而成立的。如果思考并说出认识的因，那么即使那样，理由也是不可能存在的。如何呢？这里这个理由是为了成立某个立宗而说的，如果这个理由与那个立宗相异，那么如果那样，因为不是同品法，所以不会理解立宗的意义，因此理由与立宗相异是不可能的。

【英语翻译】
It will not change, saying it is non-existent, which is extremely inferior.
To show that this is said because of the admission. If all things become non-existent because of non-existence, then if this is the case, all aspects should not be without things. If things exist, then by preventing it from saying that things do not exist, then at what time, according to the manner of what has been said, when things themselves cannot exist. Because things do not exist, it is impossible for non-things to exist. Why do things not exist? Because the non-existence of things is non-existent. From where do things not exist? Like this. Without things, how can things be established anywhere? Things are characterized by destruction and transformation, which is non-things. For those who say worldly truth, that thing is also certainly not existent when observed, so what does not exist, can things not exist? When the existence of non-existence is impossible, thinking that things depend on non-things, therefore it is non-existent, and the non-existence of things is established. Here it is said that because there is no establishment in the meaning of no cause, you certainly need to show the reason for establishing emptiness. Even if there is a reason, all things are not emptiness, because like the reason, there are other existences. It should be said that if emptiness is produced from reason, therefore it will not become emptiness, then the proposition is not different from the reason, therefore there is no reason. Because there is no emptiness before the cause, and it exists later, emptiness will become fabricated, and if it is not fabricated, it will deceive like a girl transformed by illusion, because emptiness is the nature of being originally the same, so it is not deception, so emptiness does not need to be established by cause. If you think and speak of the cause of knowledge, then even so, the reason is impossible. How is it? Here this reason is said to establish a certain proposition, if this reason is different from that proposition, then if that is the case, because it is not a homogeneous dharma, it will not understand the meaning of the proposition, so it is impossible for the reason to be different from the proposition.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་འདི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ན། འོ་ན་ནི་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡོད་ལ། །དེ་ཡོད་པས་དེ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེ་དེ་ཡང་རྟོག་པ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ཞིག་གམ། འབྲེལ་པ་བཞིན་རྟོག་གྲང༌། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་འབྲེལ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་ཏོ། །ཅི་སྟེ་མ་འབྲེལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ལ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཉིད་མེད་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་དེ་བརྟགས་པས་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་སྟོང་པའི་དཔེ་ཡོད་པ། །དེས་ན་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ན། །བྱ་རོག་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། །བདག་ཀྱང་ནག་ཅེས་བརྗོད་ནུས་སམ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ལས་དོན་གྲུབ་པར་སེམས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱ་རོག་གི་ནག་པོའི་དཔེ་བདག་ཀྱང་ནག་པོར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དཔེ་མི་རིགས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མེད་ལ་དཔེ་ཡང་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཚིགས་འདི་དོན་གང་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ན་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དམིགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་ཡོད། །སྟོང་མཐོང་ཡོན་ཏན་
ཅི་ཞིག་ཡོད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་མཛེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རང

【汉语翻译】
如是。于何之时，不转为异，于彼之时，以无有他性之故，此如立宗之自性般，非为理路，是无理路，是故诸事物成立为无自性。于此说：若以无理路，理路与所立不成空性，则暂且有空性之譬喻。以彼有故，如彼般他物亦将生起。当说，彼譬喻于思择时，是与理路之义毫不相关耶？抑或如相关般思择耶？暂且若相关，则以理路之能破性而遣除。若不相关，则于彼时，彼二者无有成立立宗之义之能力，故丝毫亦不作，考察彼有何用？为显示之故说：何以故有空性之譬喻，故不转为空耶？如乌鸦般，我亦能说黑耶？若思择自与理路之义不相关之譬喻能成办义，则于彼时，如乌鸦之黑色譬喻，我亦将成黑。此亦非为可能，故譬喻不应理，以无事物之故。若理路亦无，譬喻亦无，且诸事物亦皆无，则汝造论之此颂，为极善成办何义之故耶？当说，若于确定考察时，若见某物之自性，则于彼时，承许彼如是，且视空性亦将转为颠倒，为显示之故说：若以自性而实有，见空有何功德？宣说空性乃为宣说真如之故，且真如亦为自性与体性。若于某物而有，则于彼时，彼即是胜义谛，故于寻求解脱者，唯见彼乃为美妙，而非见空性。彼于彼时，不仅不转为功德，且以趣入诽谤之故，将转为过失。于何时，事物无自性者，自颠倒

【英语翻译】
Thus. When it does not change into something else, at that time, because there is no otherness, this, like the nature of the proposition itself, is not a reason, it is without reason, therefore all things are established as without inherent existence. Here it is said: If by the absence of reason, the reason and what is to be established do not become emptiness, then for a while there is an example of emptiness. Because it exists, other things will also arise like it. It should be said that when considering that example, is it completely unrelated to the meaning of the reason? Or is it considered as related? For a while, if it is related, then it is eliminated by the refutation of the reason. If it is not related, then at that time, the two of them do not have the ability to establish the meaning of the proposition, so they do not do anything at all, what is the use of examining it? To show this, it is said: Why is there an example of emptiness, so it does not turn into emptiness? Like a crow, can I also say black? If you think that an example that is not related to the meaning of the reason can accomplish the meaning, then at that time, like the black example of a crow, I will also become black. This is also not possible, so the example is not reasonable, because there is no thing. If there is no reason, no example, and all things are also absent, then for what purpose is this verse of your treatise composed to accomplish the meaning very well? It should be said that if in definite examination, if the nature of something is seen, then at that time, accepting that it is like that, and viewing emptiness will also turn into the opposite, to show this, it is said: If it really exists by nature, what is the merit of seeing emptiness? The explanation of emptiness is for the sake of explaining Suchness, and Suchness is also nature and essence. If it exists in something, then at that time, it is the ultimate truth, so for those who seek liberation, only seeing it is beautiful, but not seeing emptiness. At that time, not only does it not turn into merit, but because it enters into slander, it will turn into fault. When things are without inherent existence, from the opposite

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། དངོས་པོར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འཁོར་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བཏོན་ནས་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཆད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། །མི་སྨོན་པ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་
ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་བསྙོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ། རྟོག་པས་མཐོང་བ་འཆིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་འདི་རུ་དགག་པར་བྱ། །རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཅིངས་པར་དམིགས་ནས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མི་འགལ་བར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདི་ན་གང་གི

【汉语翻译】
当它以其本性显现时，它就变成了世间执着的根源。由于执着于事物的根源，导致了业和烦恼的产生，从而导致了轮回的产生。那时，这部论典清晰地揭示了事物无自性的本质，通过避免增益和诽谤的方式，揭示了无自性。世界也揭示了事物无自性的本质，就像影像、化身和幻术等一样，当不执着于事物时，由于执着于事物的根源的业和烦恼的止息，从而断绝了贪欲等一切束缚，必定会获得解脱。因此，这部论典仅仅揭示了事物无自性的本质。世尊说：一切法皆是空性，即以无自性的方式。一切法皆是无相，即执取无相。一切法皆是无愿，即以不希求的方式。一切法自性光明，即以般若波罗蜜多完全清净的方式。同样地，凡是因缘所生者，即非生。对其而言，生非自性。凡是依赖因缘者，即说为空性。谁知空性，谁即谨慎。如是所说。又，此处并非否定缘起。如是说：以分别念所见为束缚，此应在此处遮止。分别念是增益非真实的自性之义，通过它，众生被束缚。为了断除轮回的痛苦，为了遣除那个意义，具有大悲心，并因众生的痛苦而感到痛苦的如来们和菩萨们，在不违背缘起的情况下，仅仅示现事物无自性的本质。如此，这简而言之就是佛陀教言的意义，这部论典如此分别解说。世尊说：在此，谁的

【英语翻译】
When it appears with its own nature, it becomes the cause of attachment to the world. Because of the cause of being particularly attached to things, the continuity of arising from karma and afflictions arises, and therefore one enters into cyclic existence. At that time, this treatise, which clearly reveals the non-self-nature of things, shows the non-self-nature by abandoning imputation and defamation. The world also reveals the non-self-nature of things, and when one does not cling to things like images, emanations, and illusions, then by the exhaustion of karma and afflictions, which are the cause of clinging to things, all bonds such as desire are cut off, and one will surely be liberated. Therefore, this treatise only shows the non-self-nature of things. The Blessed One said: All dharmas are empty, that is, in the manner of non-self-nature. All dharmas are without characteristics, that is, having taken hold of the absence of characteristics. All dharmas are without aspiration, that is, in the manner of non-aspiration. All dharmas are naturally luminous, that is, by the complete purification of the perfection of wisdom. Similarly, whatever is born from conditions is unborn. For it, birth is not self-existent. Whatever depends on conditions is said to be empty. Whoever knows emptiness is mindful. As it is said. Again, here, there is no denial of dependent origination. It is said: What is seen by conceptual thought is a bond, and that should be refuted here. Conceptual thought is the imputation of a non-veridical nature, and through it, sentient beings are bound. In order to cut off the suffering of cyclic existence, in order to reverse that meaning, the Tathagatas and Bodhisattvas, who possess great compassion and suffer from the suffering of sentient beings, show only the non-self-nature of things without contradicting dependent origination. Thus, this is, in brief, the meaning of the Buddha's words, and this treatise explains it in detail. The Blessed One said: Here, whose

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་བདག་མེད་ཆོས་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྡོམ་མིན་མི་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་ངེས་ལ་དེས་བསླབས་ཕྱིར། །གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་རྣམས། །དབེན་པ་བདག་མེད་རང་བཞིན་སྟོང་ཤེས་ཤིང༌། །ལས་གང་ཞིག་ལ་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །དེ་ལ་གཞར་ཡང་སྡོམ་པ་མིན་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་ན་དངོས་པོ་ཁ་ཅིག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་རྟོག་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཅིག་ཡོད་གཅིག་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ཉིད་མིན་འཇིག་རྟེན་པའང་མིན། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་ལ། གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་འཕགས་པའི་ཡེ་
ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གང་རུང་ཅིག་འདོད་ཅིང་གང་རུང་ཅིག་མི་འདོད་པའི་རྒོལ་བས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་བཤད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། །དེས་ན་འདི་ཡོད་འདི་ཅིས་མེད། །བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་ནུས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཡོད་ལ་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ལན་གདབ་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གང་དག་ཁྱོད་ལ་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་འདི་ནི་བརྫུན་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལྟ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལས་དེ་ལ

【汉语翻译】
地自性空，自性清净无我法知者，于彼何时非律仪不生，如是真实决定彼所教故。何者五蕴空性诸法，寂静无我自性空性知，于何业而身之所行，于彼更亦律仪非不生。如是广说。何者如其所住之圣教义，不如实了知故，有物之某些是有物，某些是无物而普皆明示者，彼等之分别念，为颠倒性之显示故说。一是有，一是无，如是说。彼性非是世间亦非，何之时欲说世间之事物，彼之时内外义之差别，五蕴一切亦以世间之分别念为量而许之，何之时欲说超世间之胜义谛，彼之时观待圣者之智慧，五蕴一切亦当说自性空。彼之外，若欲求任何一者，不欲求任何一者之论者，则胜义谛与世间亦不能说。谁以此是如是者，由此此有此何无，说者亦不能。若心与心所生者是有，彼之时瓶与布等亦是有，以于一切世间皆著名故。若瓶与布等彼等，于分别观察时是无，彼之时心与心所生者亦将成无，以二者皆离理智故。如是此有而此是无之说，亦不能说。于此说：我虽不能与汝作答，如是然，何者将能与汝作答，如是如来之教法中，现前精进者将生。当说，汝之希望此是虚假者，如此：有与无及有无，于谁方分非有者，如是长时久远，争辩亦不能说。若有方分之执取，则由其他之成立，较彼

【英语翻译】
The earth is empty by nature, and those who know the Dharma of selflessness, which is pure by nature, will never give rise to non-discipline at any time, because they are taught to be truly determined in this way. Those who know that the five aggregates are empty, solitary, selfless, and empty by nature, and who practice bodily conduct in any action, will not fail to give rise to discipline. This is extensively stated. Those who do not truly understand the meaning of the scriptures as they are, but who clearly show that some things are existent and some things are non-existent, are said to have their thoughts shown to be inverted. To say that one is existent and one is non-existent is neither the ultimate truth nor the worldly. When one wants to talk about worldly things, one should accept all five aggregates as measured by worldly thoughts, based on the distinction between inner and outer meanings. When one wants to talk about the ultimate truth that transcends the world, one should say that all five aggregates are empty by nature, based on the wisdom of the noble ones. Other than that, an opponent who desires one thing and does not desire another will not be able to speak of the ultimate truth or the worldly. Whoever is like this, therefore, cannot say, "This exists, why does this not exist?" If the mind and mental events exist, then the pot and cloth also exist, because they are famous throughout the world. If the pot and cloth are non-existent when analyzed, then the mind and mental events will also become non-existent, because both are devoid of reason. Therefore, it is impossible to say, "This exists, but this does not exist." Here it is said: Although I cannot answer you, those who will answer you will arise in the teachings of the Tathagata with diligence. It should be said that your hope is false, like this: "Existence, non-existence, and existence-non-existence, for whom there is no partiality, even for a long time, it is impossible to argue." If there is an attachment to partiality, then it is established by other means, rather than that.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་ནའང་དུས་ཆེས་ཡུན་རིང་བ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་སྲིད་ན། གང་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སྤངས་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དེ་ལྟ་མི་སྲིད་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྲིད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒོལ་བ་དག་གིས་ཀྱང་དེའི་རྟེན་ཕྱོགས་གསུམ་ཀ་ཡང་མི་སྲིད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ཡུན་རིང་པོས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ནམ་མཁའི་རི་མོ་དང་ལྕག་གིས་གཞུས་པའི་གཟིར་བ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཉི་མའི་
འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསལ་ཞིང་ཞིག་པར་འགྱུར་བའི་མུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཀྱང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་གསལ་བ་མོག་མོག་པོར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པའི་ཉི་མིའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒོལ་བ་མཐའ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མུན་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུང་བར་བྱའོ། །ཡང་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིས། །དུས་ཡུན་རིང་པོར་མུན་པའི་ཚོགས་ཆེན་འཇོམས་ཤིང་འཇོམས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉི་མ་ཡང༌། །ཡོད་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་གཞུང་ལུགས་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་ཡིན། །རྟོག་གེའི་གཞུང་ལུགས་མུན་པས་བཀག་པ་ཡི། །བློ་ཡི་མིག་འདི་ད་ལྟར་ཕྱེ་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་འདི། །ཡོངས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བློ་མིག་གིས་མཐོང་ཤོག །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་དབུས་རིན་ཆེན་སྦས་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བར། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུཀྵྨ་ཛཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གདུད་རབས་གྲངས་མེད་པར་པཎྜི་ཏ་བརྒྱུད་པའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དཔོན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་སད་ཛཱ་ནའི་སྲས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བར་གཤེ

【汉语翻译】
然而，如果长时间的持续可能会驳倒它。对于没有完全执着的事物，通过舍弃有和无两方面的执着，即使是长时间的持续也无法驳倒它。就像天空的形体不可能那样，即使是长时间的持续也无法使其成为可能一样，同样，论敌们也无法驳倒宣说空性，因为它的三个依据方面都不可能存在。智者应当理解，驳倒宣说空性就像用鞭子抽打天空的图画一样。此外，就像被天空的太阳光芒驱散和摧毁的黑暗，即使经过长时间的持续，也无法使太阳光芒的集合变得模糊一样，同样，通过修习甚深、广大且不可思议的缘起，以证悟的太阳光芒驱散所有论敌的宗义黑暗，也应当理解这一点。又说：犹如世间无与伦比的日光，长时摧毁并终将摧毁大片黑暗一样。如是利益有情无二之日，亦是摧毁有无等宗义黑暗者。被思辨宗义黑暗遮蔽的，此智慧之眼如今已被开启。愿以此所获之福德，令此众生皆以智慧之眼得见彼真如。导师圣天论师所著《菩萨瑜伽行四百论》中，导师与弟子分别抉择修习之教，即第十六品之释。四百论之释，导师月称论师所著圆满。吉祥无等城中央，珍宝隐藏之寺院中，印度堪布名曰苏尸摩扎那者，无数世代皆为班智达传承之族裔，生为大婆罗门宝金刚之主，大婆罗门萨扎那之独子，安乐逝去。

【英语翻译】
However, if a very long time could refute it, then for that which does not have any complete clinging, by abandoning both aspects of existence and non-existence, even a long time cannot be said to refute it. Just as the form of the sky is impossible, so even a long time cannot make it possible, similarly, opponents cannot refute the statement of emptiness, because all three aspects of its basis are impossible. The wise should understand that refuting the statement of emptiness is like striking a picture in the sky with a whip. Furthermore, just as the darkness that is dispelled and destroyed by the collection of rays of the sun in the sky cannot make the collection of rays of the sun dim, even after a long time, similarly, it should be understood that the darkness of the tenets of all opponents is also dispelled by the rays of the sun of realization through meditating on deep, vast, and inconceivable dependent origination. It is also said: Just as the incomparable sunlight in this world destroys and will destroy great masses of darkness for a long time, so too, the non-dual sun that benefits beings is the destroyer of the darkness of tenets such as existence and non-existence. This eye of wisdom, which was obscured by the darkness of speculative tenets, has now been opened. May all beings, through the merit gained from this, see that reality with the eye of wisdom. From the Four Hundred Verses on the Yogic Deeds of Bodhisattvas by the master Āryadeva, the explanation of the sixteenth chapter, which is called "Teaching the Meditation on the Ascertainment of the Teacher and the Disciple." The commentary on the Four Hundred Verses, composed by the master Chandrakīrti, is complete. In the center of the glorious city of Unequaled, in the monastery of Hidden Jewels, the Indian abbot named Suṣmājñāna, who was born into a lineage of paṇḍitas for countless generations, the chief of the great Brahmin Ratnavajra, the only son of the great Brahmin Sadjñāna, passed away in peace.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྒྲས་སུ་མཛད་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། བོད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་པ་ཆང་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།

【汉语翻译】
对于破损的教法视为珍宝，自己和他人的经论到达了彼岸的尊者，以及藏地的译师比丘帕冲尼玛扎（藏音）翻译校订确定。

圣菩萨瑜伽行四百论广释。月称著。

【英语翻译】
The venerable one who cherishes the damaged teachings, who has reached the other shore of the ocean of scriptures of self and others, and the Tibetan translator, the monk Pachung Nyima Drak, translated, revised, and finalized it.

The Extensive Commentary on the Four Hundred Verses on the Yogic Practice of a Bodhisattva. By Chandrakirti.

============================================================

